| Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее – «семь времен» – понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь – число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, – в смысле неопределенном ( Дан.2:8–9 ; Дан.3:5, 15 ), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан.7:25 ; Дан.12:7, 11 , где выражение «время, времена и полувремя« определяется 1 290 или 1 260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцов церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сириянин) принимают «семь времен» за 3,5 года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании. Дан.4:31 . По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. Дан.4:32 . И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» Дан.4:33 . В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Дан.4:34 . Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо. По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимой болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения ( Дан.4:14 ), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения к Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное Божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и книги пророка Исаии ( Дан.3:10 ; Дан.4:31 ср. с Пс.144:13 и Дан.4:32 ср. с Ис.40:17 ), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила. |
| Послание Св. Апостола Иуды Сведения о писателе В Евангелии упоминаются два лица с именем Иуды, которым можно бы усвоить находящееся в нашем каноне соборное послание. Один был в числе 12-ти апостолов – это Иуда не искариотский ( Ин. 14:22 ), называемый Иудой Яковлевым ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ), а другой Иуда, не бывший в двенадцати-численном лике апостольском, но доводившийся сводным братом Господу Иисусу Христу по первой жене мнимого отца Его Иосифа, и имевший родных братьев Иакова, Иосия и Симона ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ). Который же Иуда был писателем послания? Так как писатель прямо называет себя в заглавии братом Иакова ( Иуд. 1 ) и довольно ясно дает заметить, что сам он не принадлежит к числу Апостолов ( Иуд. 17, 18 ), то и надо полагать, что писателем послания был именно Иуда брат Божий, а не Апостол из двенадцати 20 . К сему можно прибавить и то обстоятельство, что Апостол Иуда из 12-ти, по древнему преданию, трудился в благовестии Христовом в Сирии и скончался в Едесе. Если бы он написал послание, то, конечно, в Сирской церкви оно скорее всего и получило бы свою известность, а между тем Сирская-то церковь именно и не принимала в древности Иудова послания, как это можно заключить из его отсутствия в Сирском переводе Пешито. Итак, писатель послания был Иуда брат Божий и родной брат Иакову, писателю известного тоже соборного послания 21 . Повод к написанию Внутренним поводом к написанию послания была пастырская ревность Св. Иуды «об общем спасении душ» христианских, как это он сам объясняет в начале послания. «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым (т. е. христианам – Иуд. 3 ). Внешним же поводом для пастырской ревности Св. Ап. Иуды было то, как опять сам же он объясняет, что «вкрались с своим пагубным влиянием в христианские общины и умножились некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые (еретики)» ( Иуд. 4 ). Судя по характеру убеждений и по направлению жизни сих еретиков, как их описывает Св. Иуда, видно, что они весьма сближались с самыми зловредным гностическими лжеучениями, проповедовавшими разврат под предлогом свободы и для истощения плоти, а мир считавшими не творением Сына или Слова Божия, а произведением низших, даже враждебных Богу Отцу сил. По подлинным словам Иуды, это были люди «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» ( Иуд. 4 ). Подобны были сим людям и те, которых описывает Святой Апостол Иоанн в своем Апокалипсисе ( Откр. 2 и 3). Цель написания послания |
| неподчинение властям (ст. 8–10) жадность (ст. 11) непристойное поведение (ст. 12–13) недовольство, лицеприятие, забота только о себе (ст. 14–16) отсутствие в них Духа Святого (ст. 17–19) послание Петра почти дословно пересказывает большую часть Послания Иуды (назвать параллельные места). Отличие Иуд от 2 Петр: упоминание Каина и Корея; пример потопа; спор Архангела Михаила с диаволом, ссылка на пророчество Еноха Вопрос о литературной связи 2 Петр с Иуд а) влияние послания Иуды на 2 Петр (Мецгер, Каравидопулос) б) взаимное влияние посланий Иуды и 2 Петр (еп. Кассиан) Эсхатология 2 Петр (3) Появление лжеучителей, отвергающих Второе Пришествие (3. 1–4) а) просто нечестивцы б) так называемые «сильные», считавшие, что их свобода во Христе абсолютна (ср. 1Кор 8. 9–12; 14. 37 ; Рим 15. 1 ) в) лжеучители, полагавшие, что «духовно» второе Пришествие уже наступило (ср. 2Фес 2. 2 ; 1Кор 15 ; 2Тим. 2. 18 ) Аргументы 2 Петр против тех, кто указывал на «медлительность» обетования: а) от Свящ. Писания: всемирный потоп и огонь последнего Суда б) относительность самого времени. Бог выше времени в) Бог не медлит, но долготерпит Величественная картина Второго Пришествия (3. 10–13) Свидетельство о посланиях апостола Павла во 2 Петр Указание на тех, кто искажал учение ап. Павла о свободе (ср. Гал 5. 13–15 ; Рим 3. 8 ) Свидетельство об авторитетности Посланий апостола Павла («как и прочие Писания») и об их хождении в виде сборника Косвенный признак сравнительно позднего написания 2 Петр Использование апокрифических памятников в Иуд «Успение Моисея» и «Книга Еноха» – образцы иудейской апокалиптической литературы. Возможные причины использования в Иуд иудейских неканонических текстов а) желание использовать общедоступный язык и систему образов б) широкое хождение подобной литературы до 90 г. от Р. X. Стихи для узнавания 2 Петр и Иуд 16–18 Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. |
| Ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит ( Дан.11:37 ). То и другое было не свойственно Антиоху: он был очень пристрастен к женщинам и столько угодлив пред ними, что одной из своих наложниц подарил города ( 2Мак.4:30 ) 49 . Правда, богов чужих народов он не уважал, но так поступали и все вообще язычники, а своих богов он почитал. Но антихрист именно отвергнет всех богов: не признает и не уважит он Бога истинного, не потерпит и языческих богов ( 2Фес.2:4 ). Воскресения мертвых ( Дан.12:2 ) при Антиохе не было. Но оно совершится при втором пришествии Иисуса Христа на землю, которое последует непосредственно после антихриста. Говоривший Даниилу в видении возвестил ему, что слова пророчества сокрыты и запечатаны до последнего времени ( Дан.12:4,9 ) и что предсказанные события исполнятся по совершенном низложении силы народа святого ( Дан.12,7 ). Но времена Антиоха ни в каком смысле нельзя назвать последними, и при нем не произошло окончательного низложения силы святого народа. Хотя при Антиохе Епифане иудеям жить было очень тяжело, но только им одним, а не всем людям, и во всяком случае о его времени нельзя было предсказывать так, как у Даниила: наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени ( Дан.12,1 ). Но такое время наступит именно при антихристе ( Мф.24:21,22 ). В 4-х, сравнение нескольких мест из 11-й и 12-й ггл. книги Даниила с соответственными изречениями Нового Завета не оставляет никакого сомнения, что в этих главах именем «презренного» означается антихрист, и это именно он поставит мерзость запустения. Так, презренный царь, по книге Даниила, вознесется и возвысится выше всякого божества ( Дан.11:36 ): и антихрист, по учению Апостола, будет человек, противящийся выше всего, называемого Богом ( 2Фес.2:4 ). «Презренный», по книге Даниила, о Боге богов станет говорить хульное ( Дан.11:36 ): и зверь из моря, в видении Иоанна Богослова, отверз уста свои для хулы на Бога ( Апок.13:6 ). По книге Даниила, разумные люди будут страдать для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени ( Дан.11:35 ): по предсказанию Иисуса Христа претерпевший до конца спасется ( Мф.24:13 ), а это предсказание относится преимущественно к последним временам. По пророчеству Даниила, которые признают его («презренного» царя), тем он увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду ( Дан.11:39 ); напротив, чтущие Бога будут страдать ( Дан.11:30–35 ): по Откровению Иоанна Богослова, никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр.13:17 ), и чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). |
| Во второй части Данииловы пророческие видения при Валтасаре, Дарии и Кире, – Дан.7 до конца, где находится: 1) Видение двоякое при Валтасаре, – гл. 7 до 9 ( Дан.7–8 ), где содержится: а. Видение четырех зверей, и истолкование оного чрез Сына человеческого. Дан.7 . б. Видение овна и козла, и истолкование оного чрез Ангела. Дан.8 . 2) Видение при Дарии; Гавриил, по принесении покаяния, открывает Даниилу тайну 70 седмин. Дан.9 . 3) Видение при Кире, – Дан.10 до конца, где: а. Плачь Даниила в бедствиях Иудеев; мужа, облеченного в ризу льняну разговор с Даниилом. Дан.10 . б. Видение о переменах царства Персидского, Греческого, Римского, Церкви Нового Завета и антихриста. Дан.11 . в. Антихристово гонение и избавление Церкви. Дан.12 . История о Сусанне. Дан.13 . История о Виле; под конец история о змие. Дан.14 . VII. Места особливого примечания достойные . § 36. О Книге пророка Осии I. Надписание По-еврейски надписывается Гошеа, по-гречески σηε. II. Писатель Осия, что видно из Ос.1:1 . О нем должно примечать: 1. Знаменование имени. – Гошеа на еврейском языке значит хранитель, или сохрани. 2. Род. Отца имел Веирию Ос.1:1 , которого, впрочем, не должно почитать за одно с тем, о котором упоминается в 1Пар.6:6 ; ибо как окончание имени, так и лета не сходствуют. 3. Звание. Было оно пророческое, в которое сам Бог непосредственно его призвал Ос.1:12 . Находился в сем звании Осия около 80 лет с великою правотой и верностью, слова употребляя весьма важные и действия образовательные Ос.1:4 , а особливо в земле Израильской при Иеровоаме втором царе Израильском, и при Озии, Иоафаме, Ахазе, Иезекии царях Иудейских Ос.1:1 . Из сего видно, что он современными себе имел пророка Иоиля, Амоса, Иону, Михея, Наума, и также может быть Авдия: ибо как времена сии были самые развращенные, и люди смело стремились во все беззакония; то и Бог не одного, но многих воздвигнул пророков, и не в одном токмо колене Иудином, но во всем Израильском царстве с тем, дабы народ, слыша многих пророков свидетельства, познал и уверился, что их предвещания в свое время исполнятся, а чрез то бы восстал от греховного сна и обратился. Сие Божественное намерение без сомнения возымело свой успех не токмо в рассуждении живших во времена пророческие, но и в рассуждении потомков, которые видели исполнение угрожений, пророками предсказанных ( Лев.26:31–33,40,41 ). |
| В Откр 1. 9 - 3. 22 описывается явление подобного Сыну Человеческому (Откр 7. 13), к-рый диктует Иоанну, автору Откровения, 7 посланий к 7 «церквам, находящимся в Асии» (Откр 1. 11). Было сделано предположение ( Yarbro Collins. 1993. P. 100), что это описание и по форме и по содержанию восходит к Дан 10. 2-12. 4; оба текста описывают видение некой небесной фигуры, провидец называет себя, а также время и место, где ему было видение; в обоих текстах провидец поражен видением и падает на землю без чувств; вслед за видением следует пространное объяснение, связанное с некой книгой (Дан 10. 21; Откр 1. 11, 19). В описании подобного Сыну Человеческому в Откровении Иоанна Богослова имеются черты, сближающие его с образом Ветхого днями из Дан 7: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» (Откр 1. 14). Обычно божественные черты в описании подобного Сыну Человеческому понимаются как свидетельство того, что автор Откровения стремится т. о. показать божественное достоинство Воскресшего Христа - равенство Сына Божия Отцу. Однако ряд исследователей ( Yarbro Collins. 1993. P. 103) пытаются объяснить их с помощью методов текстологии, предполагая зависимость Откр 1 от Дан 7. Дело в том, что 2 греч. рукописи Книги пророка Даниила, в к-рых дошел перевод LXX (Codex Chisianus. (Ms. 88) и Papyrus 967), приводят в Дан 7. 13 ошибочное чтение: ς παλαις μερν (как Ветхий днями) вместо ως παλαιο μερν (до Ветхого днями). По-видимому, даже если считать, что такое чтение возникло как обычная ошибка, оно быстро получило богословскую интерпретацию, при к-рой и Ветхий денми, и подобный Сыну Человеческому понимались как 2 различных проявления Бога. Если текст Дан 7. 13 был известен автору Откровения именно в таком виде, то это может служить объяснением того, почему подобный Сыну Человеческому в Откр 1. 14 имеет в описании черты Ветхого днями из Дан 7. В Откр 3. 21 воскресший Христос говорит: «Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Автор Откровения, по-видимому, считал это исполнением пророчества из Дан 7. 13-14. Возможно также, что это место скорее соответствует Дан 7. 9-10 (что допустимо, если принять стремление показать равенство Сына Человеческого и Ветхого днями, описанное выше), в то время как Дан 7. 13-14 относится более ко Второму пришествию (Откр 1. 7) ( Yarbro Collins. 1993 P. 103). |
| После него будет царствовать, сначала, Селевк Филопатор: он будет стараться похитить сокровища храма, но погибнет во время заговора ( Дан.11:20 ). После Селевка взойдет потом на престол «презренный», которого люди назвали «знаменитым», – Антиох Епифан ( Дан.11:21 ). С бесстыдным коварством он вторгается сначала в мирный с ним Египет и завоевывает его в 173 году (ст. 12–24); предпринимает второй поход против Египта и остается победителем вследствие многочисленности своего войска и измены ( Дан.11:25–27 ). Возгордившись своим счастием, Антиох дерзает притеснять святой народ завета Господня и сначала только по немногу (ст. 28. ср. 1Мак.1:21–29 , в 170 году). Но после неудачного похода его против египтян, когда он был разбит киттийскими кораблями (римиским флотом Дан.11:29,30 ), весь свой гнев изливает на иудеиское святилище и богослужение: прекращает ежедневную жертву и на самом жертвенике поставляет мерзость, жертвенник идольский ( Дан.11:30,31 ). Некоторые из нечестивых иудеев будут обольщены им и станут приносить жертвы Зевсу; но благомыслящие восстанут против этого и, не смотря на гонения, будут предостерегать народ от идолопоклонства, получат они небольшую помощь и от Маккавеев ( Дан.11:32–34 ), и будут падать некоторые из благочестивых, чтобы очиститься к последнему времени ( Дан.11:35 ). Ср. к ст. Дан.11:30–35 ; 1Мак.1:55, 1:53–54,60 гл. 2 и д. 1Мак.1:61–64 . Но верх нечестия, которое совершит Антиох, это – что он из презрения к Богу богов, равно и к своим собственным богам, сам себя объявит богом ( Дан.11:36,37 ), или как говорится в ст. 38-м, богом, Маозиом, богом своей собственной силы, которую он видит в своих крепостях (маоссим значит крепость) или, как указывается в 39 стихе Юпитером капитолийским, в котором он видит свой собственный образ. После этого Антиох предпримет последний поход против Египта (в 166 г.); поход этот будет сопровождаться победами ( Дан.11:40–43 ), пока возмущение в собственном его царсте не заставит его возвратиться в свои владения, где он и найдет свой конец ( Дан.11:44,45 ) 20 . |
| 863,538); Мессия и Езекия (I: 250,82. 297,74. 863,538. II: 763,1052. 848. 1266); Мессия и Моисей (I: 401. 854,530. 863,537. II: 1096) Мессия и закон (I: 462,33); Мессия и праведники (I: 403); Мессия и десять колен (I: З90,325)· Мессии два (II: 413,1246). Мессия Давидов–Ефремов–Иосифов (I: 388. 389–390. 391. 394,336. 396,354. 403,385. 406,394. 410 и прим. 409. 853,530. II: 1096. III: 14). Мессия прокаженный (I: 399. 401),–сокровенный–на небе (I: 548,226. 863,535. 876,556). Мессия–не судья (I: 277,200. 868,548. II: 765,1055). Мессия в апокрифической литературе (I: 251–3. 395–6) и в иуд. апокалиптике (I: 850 сл.). Метапсихозис II: 486,303. Метатрон I: 792. 862,537. II: 221. 354. 414,1248. μθαι I: 76. Мефодий патар. II: 599,569. Мидия I: 863,538. Мидраши II: 18. Милостыня в иуд. I: 288,34. Минимы, минеи I: 813,399. II: 412,1246. 429,1 820–1. 849,119. II: 850–1. 871. 1100. 1273. Миссионерская деятельность Ап. Павла среди язычников до его великих путешествий II: 32. μυστριον II: 623. 1164. 1196. Мистерии (II: 997,116. 1147 сл. 1159 сл. 1186 сл.) и предполагаемое их влияние на христианство (у Ап. Павла) в магическом сакраментализме (II: 1170–4) вообще, а в частности в евхаристии (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1181–6. 1195. 1196. 1197) и в крещении (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1172. 1173. 1174–5. 1183. 1195. 1196. 1197). Митры культ II: 213. 1148. 1149. 1150. 1151. 1161. 1162. 1165. 1166. 1170. 1171. 1175. 1182. 1187. 1190. 1194. 1196. Михаил Архангел I: 664,76. 687,138. 780,329. 865,540. 869,548. II: 818,52. 819,61. 822,91. Михея пр. книга ΙV 8 (I: 251,87). V, 1 (I: 248,71). V, 3 (I: 394). V, 4 (II: 286,764). VΙ, 8 (II: 162,329). VII, 2 (II: 285,764. Мишна I: 292,56. 596,377. 821,421. 822,423. II: 762,1048. 763,1053. 1238. Мир весь яко бы хотел просветить Ап. Павел еще при жизни своей I: 553,237. Моисей I: 36. 186. 197. 198. 230. 253. 291. 401,375 663,71 849,518 857,534. II: 161,325. 1096. Моисея Вознесения (Assumptio Mosis) и Апокалипсис I: 766,293. 796,366. 802,379. 839,482. 844 сл. 845,502. 505. 846 и пр. 506. 509. 860,536. 862,537. 865,540. 875,555. 878,559. II: 1095. Молитва в иуд. (I: 288. 466,51. 562,267); молитва иуд. (Гамалиила) против христиан – врагов иуд. веры (birkath ha-minim) (I: 166. II: 851. 852. 1273). Молитва Господня II: 704,917. Молитва у Ап. Павла II: 424,1299. 766,1055. μορφ II: 282,758. 284,761. 330,897. Музоний Pyф II: 1023,316. 1025 . Мученики христианские якобы имеют привилегию касательно воскресения и у пр. Исаии (I: 457,16) и у Ап. Павла (I: 546). Мучение грешников II: 613,632. Нагорная беседа II: 997,116. 1088. Наинский отрок I: 27. Нафанаил яко бы есть Ап. Павел II: 886. |
| Дан.9:15 . И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Дан.9:16 . Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. Дан.9:17 . И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Дан.9:18 . Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Дан.9:19 . Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его ( Исх.3:6 ). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ ( Пс.105:45–47 ; ср. Втор.9:26, 28 ). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим ( Дан.9:16 ), на котором наречено имя Божие ( Дан.9:18–19 ). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа ( Ис.48:9–11 ; ср. Чис.14:13–17 ; Втор.9:26, 28 ). Дан.9:20 . И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; Дан.9:21 . когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20; 28:3 ; 1Мак.1:54; 2:59–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, например, по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23; 16:27–28; 19:28; 24:30; 25 и мн. др.). Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Господь Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Даниила. И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Господа Иисуса Христа. Например, явление на облаках с силою и славою ( Дан.7 Мф.24:30; 25:31–32 ; Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 Мф.25:31 ; Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословеннаго? Я, и вы узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных ( Мк.14:61–62 ). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил ( Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 глл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила ( Дан.11:36–39 ). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр., Апок.13 Дан.7:3 ; Апок.11:7, 15 Дан.7:7, 27 ; Апок.5 Дан.7:10 ; Апок.20:4, 11 Дан.7:9 ; Апок.14 Дан.7:13 ; Апок.17 Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пророка Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
|
|
