| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИС ПОЛЛА ЭТИ ДЕСПОТА» [греч. Ες πολλ τη, δσποτα - На многая лета, владыко], песнопение правосл. архиерейского богослужения , пожелание епископу мн. лет жизни (ср. Многолетие ). Восходит к жанру визант. аккламаций , к-рые представляли собой торжественные приветствия императора или патриарха. Наиболее ранние аккламации-многолетия с нотацией (посвященные визант. имп. Андронику III Палеологу ) сохранились в Аколуфии 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 144). «И. п. э. д.» поется на всех службах с участием епископа, в первую очередь в архиерейском чине Божественной литургии. В греч. рукописных нотированных Анфологиях кон. XVII-XIX в. «И. п. э. д.» фиксируется вместе с Трисвятым (CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 6. Fol. 38-38v, 1680 г.; Lesb. Leim. 248. Fol. 229v, 1770-1790 гг.; Athen. Merlier. 6. Fol. 131v, 1790-1800 гг. (на 3-й глас); Ibid. 7. Fol. 197v - 198, 1805 г. (на 2-й и 3-й гласы)), отдельно (Athen. Paidousi. 2. Fol. 174, 1780-1800 гг. (2 напева на 2-й глас); Lesb. Leim. 341. Fol. 120, 1790-1793 гг. (3 напева на 2-й глас); Ibid. 375. Fol. 3v, 1819 г. (на 3-й глас); CPolit. Bibl. Patr. S. n. Fol. 523-524, 1816-1819 гг. (на разные гласы)), в качестве заключения песнопения «Τν δεσπτην...» (Athen. Merlier. 6. Fol. 122-122v (4 напева на 2-й глас)). Известны авторские распевы - лампадария Великой ц. Петра Пелопоннесского (Lesb. Leim. 341. Fol. 125 (2 распева на 3-й глас)) и протопсалта Великой ц. Григория (Aegio. Taxiarh. 9. P. 480, 1820-1830 гг. (на 2-й глас)). Отдельно песнопение «И. п. э. д.» с нотацией в греч. традиции появляется только в печатных сборниках песнопений суточного круга. Как правило, в различные редакции Анфологиев включается напев 2-го гласа в невматическом стиле без указания автора и авторские варианты, созданные на его основе. Так, в к-польском изд. «Ταμεον Ανθολογας» (1869) помещены 2 варианта песнопения на 2-й глас: без указания автора и более пространный напев Феодора Папапарасху Фокейского . Известно также «И. п. э. д.» Георгия Редестского (1-я пол. XVII в.) на 2-й глас (см. изд.: Ταμεον Ανθολογας Απαντα τ μαθματα το σπερινο/Εκδ. π Γ. Προγκη. Νεπολις Κρτης, 1996. Σ. 5). |
| – Шестой глас имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (употреблялся в молитвах Венере); он волновал и служил языком чувств; отличался плавным и связным течением звуков. – Седьмой глас имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный; ему приписывалась даже некоторая льстивость, обманчивость, и он шел к Меркурию; им критяне и лакедемоняне отзывали от битвы; он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение. – Ипомиксолидийский лад, соответствующий восьмому гласу , искусственно прибавленный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но безразличен к ним; не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу; он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы; он идет людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве 2161 ; но в общем это напев, достойный своего (последнего) места. В церковных гласах неудобные особенности греческих напевов нашли смягчение и преобразование, очищены от всего греховного; только общий колорит остался тот же. – Что касается количества гласов, то 8 для него могло быть выбрано и из-за символичности этого числа. Оно, по Григорию Богослову и писателю, называющему себя Дионисием Ареопагитом , считается символом вечности 2162 . Иоанн Дамаскин в числе семь видел все настоящее время, а в восьми – будущее состояние по воскресении мертвых. «Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему» 2163 . Об усвоении Церковью для богослужения греческих напевов, есть известия уже от III в. (см. Вступ. гл., с. 107–108); в IV-V в. было не более 4 напевов (там же, с. 160–161); папе Григорию Великому († 604 г.) на Западе и св. Иоанну Дамаскину (VIII в.) на Востоке приписывается введение осмогласия 2164 (там же, с. 334–335). Псалмы «Господи воззвах» |
| 22 Канонарх перед исполнением некоторых песнопений провозглашает, на какой глас (мелодию, напев) будет исполняться песнопение, а затем провозглашает каждую певческую строку, которая вслед за ним повторяется хором. Пение с канонархом является особенностью монастырского богослужения. 23 Ведель Артемий Лукьянович (1767 68—1808 или 1811) — церковный композитор, регент нескольких известных хоров в Киеве и Москве. В своём творчестве находился под влиянием итальянской хоровой культуры и южно-русской певческой традиции. 24 Князь У. — вероятнее всего, речь идёт о князе Алексее Ухтомском, который вместе со своим братом епископом Андреем увлекался дониконовской богослужебной традицией и вообще старообрядчеством. (См. Митрополит Вениамин (Федченков). На рубеже двух эпох 25 Бортнянский Дмитрий Степанович (1752—1825) — церковный композитор, дирижёр Придворной певческой капеллы (1736—1825). Архангельский Александр Андреевич (1846—1924) — церковный композитор, дирижёр, организатор знаменитого хора в Санкт-Петербурге. С ним митрополит Вениамин был знаком лично. 26 Очередной иеромонах — священнослужитель, совершающий богослужение в соответствии с «чредой» — графиком, установленным в монастыре. 27 Древнее название острова — Серничан, что в переводе с финского означает — «Монашеский». В 1855 году на этом скалистом острове была построена часовня во имя Иоанна Предтечи. С тех пор остров стали называть Предтеченским. В 1858 году по инициативе игумена Дамаскина из Старой Ладоги на Предтеченский остров была перевезена древняя деревянная церковь святого Иоанна Предтечи, построенная, как полагали, валаамскими монахами, оставившими Валаам во время разорения монастыря шведами в 1611г. Храм поставили на высоком каменном фундаменте и устроили нижнюю («пещерную») церковь во имя Трёх Святителей. Предтеченский скит отличался строгим уставом: рыба, сливочное масло и некоторые другие продукты запрещались совершенно. Молочное не вкушали даже на Пасху. По понедельникам, средам и пятницам полагалась растительная пища без постного масла. |
| В XIX-XX вв. было создано множество авторских гармонизаций И. а., напр. 1-й антифон греческого распева - А. Ф. Львова (На Божественной литургии/Ред.: Л. Лобыкин. М., 1992. 3), знаменного и греческого распевов - А. Д. Кастальского (Сб. дух.-муз. сочинений. М., 24, 25) и др. Авторские композиции И. а. принадлежат композиторам разных стилевых направлений, из них следует указать сочинения А. В. Никольского (Литургия св. Иоанна Златоуста. М., 1992р. С. 4-12), М. М. Ипполитова-Иванова (1-й антифон - Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия. С. 13-14), А. И. Красностовского (Там же. С. 16-17), П. Г. Чеснокова (1-й антифон - Переложения со смешанного на однородный хор духовно-муз. произведений разл. авторов. М., 1998р), А. Т. Гречанинова (Там же. С. 5-14), С. В. Рахманинова (1-й и 3-й антифоны - Литургия. Соч. 31. М., 1911. 2, 4а, 4б) и др. Существовали монастырские варианты распева И. а. (напр., Соловецкий обиход. СПб., 1912. Л. 86 об.). В многоголосной совр. певч. практике И. а. чаще всего исполняются на 1-й глас сокращенного греческого распева. Используются также авторские композиции, гармонизации и переложения И. а. (см.: Свод напевов. С. 26-30, 96-99, 370-371); существует практика исполнения И. а. на подобен 6-го гласа «Тридневен». В совр. греч. традиции 1-й антифон, как правило, поется на особый напев ирмологического мелоса 4-го плагального гласа, 2-й антифон - на 2-й глас; оба приписываются Петру Пелопоннесскому (Μουσικς θησαυρς τς λειτουρϒας. Αϒιον Ορος, 1931. Σ. 14-25). В печатных изданиях также приводятся напевы 1-го антифона на 4-й глас и 2-го на глас βαρς хартофилакса Хурмузия (Ibid. Σ. 26-38). 3-й антифон исполняется на модель запева к тропарям канона, на соответствующий глас недели, ирмологического мелоса (Νον Αναστασιματριον Πτρου Πελοποννησου. Βουκουρστι, 1820). Лит.: Кантер А. А. Об исполнении псалмов 102 и 145, «блаженн» и тропарей на «блаженнах» в чине литургии//Гимнология. Вып. 1. С. 199-217; Макаровская М. В. Особенности богослужебного пения в липованской старообрядческой традиции//Еж БК, 2002. С. 427-432; Захарьина Н. Б. Рус. богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синод. традиция. СПб., 2003; Литургия знаменного распева/Ред.: М. А. Макаровская, Г. Б. Печенкин. М., 2005. С. 4; Денисов Н. Г. Стрельниковский хор Костромской земли: Традиции старообрядческого церк. пения. М., 2005. С. 155-156, 188. |
| В богослужебной практике XVIII-XIX вв. старообрядцев, принимающих священство, также происходит переход к ежедневному употреблению И. а., как и в Русской Православной Церкви. Пс 102 и 145 читались (см.: Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М., 2001р. Л. 112 об.), впосл., уже в XX в., в нек-рых общинах стали исполняться на глас. При этом вседневные антифоны играют роль «полупраздничных» - они исполняются вместо И. а. в Богородичные и престольные праздники, не имеющие своих праздничных антифонов. Совр. греч. практика в отношении использования И. а. не является однородной ( Печатнов В. В. Божественная литургия в России и Греции. М., 2008. С. 101-113). А. А. Лукашевич Певческая традиция В древнерус. традиции И. а. не нотировались, вероятнее всего, вплоть до кон. XVII в. Первые 2 антифона, возможно, произносились читком. Во многих дореформенных рукописях XVII в. встречаются указания на чтение И. а.: «псаломщик говорит» (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 352, 1648-1652 гг.). Можно предположить, что И. а. могли также исполняться простым напевом (силлабического стиля). По рукописи кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 152. Л. 160-165) известен монодийный распев 102-го и 145-го псалмов, записанный казанской нотацией, с ремаркой «путь против демества». С XVIII в. использовались 102-й и 145-й псалмы киевского распева (РНБ. Q. I. 537. Л. 72-93, 1-я четв. XVIII в.) и сокращенного греческого распева 1-го гласа (М., 1772. Л. 132-138). В старообрядческих общинах поповского согласия сложилась традиция исполнять 102-й и 145-й псалмы на напев самогласна или подобна гласа недели (1-й глас - «Небесным чином», 2-й глас - «Егда от древа», 4-й глас - «Иже званый свыше быв», 5-й глас - «Радуися, Живоносный Крест», 6-й глас - «Тридневен»). В некоторых общинах первые 2 антифона независимо от рядового гласа поют на 7-й глас, вероятнее всего по причине неграмотности. В общинах южных областей России, в Молдавии, Румынии И. а. обычно читаются. Стихи 3-го антифона до XVIII в. не фиксировались в певч. книгах. В одной из рукописей нач. XVIII в. обнаружены нотированные запевы с ремаркой «ино и вси блажени пои в той же голос», «вси запевы пой с тех последи помяни нас» (РНБ. Ф. 536. Q. 650. Обиход. Л. 75 об.; Захарьина. С. 106). О способе исполнения в древнерус. традиции можно судить по старообрядческой практике. В общинах стихи 3-го антифона читаются на погласицу, а вторые полустишия стиха, с к-рого припевают соответствующие тропари, поются на модель запева к стихирам. Воскресные блаженны фиксировались со 2-й пол. XVI в. в Октоихе или в Обиходе в составе песнопений литургии (см. ст. Блаженны ). |
| Вместе с тем изначально и практически до конца эпохи Возрождения франко-фламанд. муз. композиция сохраняет связь с богослужебным григорианским пением , будучи в той или иной мере искусной полифонической вариацией на помещаемый (часто в теноре ) традиц. напев (техника письма на cantus firmus - «твердый напев»). Как правило, этот напев, будучи чаще всего изложен крупными длительностями и скрыт в толще проч. голосов, а иногда и расчленен на фрагменты, не слышен как отдельная мелодия. Однако его присутствие не может не влиять на муз. организацию целого, т. к. образует своего рода звуковысотный и ритмический остов, с к-рым проч. голоса согласуются по рисунку и интервальным отношениям. Особый подход к диссонансу, всегда приготовленному и правильно разрешенному, позволил назвать франко-фламанд. письмо начиная с посл. трети XV в. «строгим стилем», обобщенные правила которого до сих пор являются нормами школьной полифонии. К сер. XVI в. присутствие голоса, содержащего cantus firmus, становится необязательным, муз. тематизм сочиняется композитором индивидуально. Опосредованная связь с григорианской монодией остается только через соблюдение в голосах норм старинной ладовой системы - 8 церковных тонов (см. Глас , Осмогласие ), к-рая с сер. XVI в. также подвергается секуляризации, начиная с трактата Глареана «Додекахорд». В то же время древний принцип муз. формульности, присущий григорианскому хоралу, неожиданно воспроизводится в совершенно новом виде - как метод пародии (известны мессы-пародии, мотеты -пародии, «Magnificam»-napoдuu). Его суть заключается в отказе от сочинения самостоятельного мелодического материала, в качестве отправной точки композиции используются (т. е. буквально или частично цитируются) фрагменты многоголосия уже существующих сочинений. В циклической композиции (напр., в мессе-пародии) то или иное распределение цитируемого материала способствует архитектоническому упорядочению целого и его муз. единству. В совр. правосл. клиросной практике пение на подобен и, шире, приспособление того или иного богослужебного текста к имеющемуся песнопению (напр., херувимская песнь на подобен «Благообразный Иосиф») отдаленно родственны ренессансной технике пародии. Существенной разницей является, однако, то, что в качестве моделей для распевания франко-фламанд. композиторы брали не только духовные сочинения, но и светские многоголосные песни (напр., месса Обрехта «Fortuna desperate», основанная на муз. материале одноименной многоголосной франц. шансон), а также в большей степени пользовались индивидуальной композиторской свободой в обработке избранного материала. |
| Певцы поют Бог Господь (трижды) и тропари, глас 4-й (см. в Требнике чин малого освящения воды): К Богородице прилежно ныне притецем: Слава и ныне. Не умолчим никогда, Богородице: Чтец после пения тропарей читает 50-й псалом, и певцы затем поют тропари на малое водоосвящение, глас 6-й (стихирный). Певцы: Еже радуйся Ангелом приимшая: И далее по ряду чин водоосвящения — см. в Требнике. В конце водосвятного молебна поются из Требника три тропаря (напев стихирный): Твоих даров достойны нас сотвори: (глас 2). Источник исцелений: (глас 4). Призри на моления Твоих раб, Всенепорочная: (глас 4). После пения этих тропарей — переход к чину освящения дома (см. ниже). Если св. вода имеется и водосвятный молебен не совершается, то освящение дома начинается так . На столике приготовляются: святая вода, елей для освящения и стручец для помазания елеем; на столике лежит Евангелие и крест, и горят свечи. Священник: Благословен Бог наш: Певцы: Аминь. Священник: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Певцы: Царю Небесный: Чтец: Трисвятое по Отче наш. Приидите, поклонимся (трижды) и 90-й псалом, и прочее чина освящения дома. Чин освящения дома. Чтец читает 90-й псалом: Живый в помощи Вышняго в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси, и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна. Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися; оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится. Обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое; Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси (селению) твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и, покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его, с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его. Долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое. |
| P. 298-299). Для выяснения ранней истории рус. богослужения немаловажное значение имеет тот факт, что в древнерус. Служебниках XIII-XIV вв., не испытавших влияния диатаксисов патриарха К-польского Филофея Коккина (см., напр.: РНБ. Солов. 1016/1021. Л. 67 об., XIII в.), в составе литургии Преждеосвященных Даров тоже содержится это неконстантинопольское песнопение (в неск. иной версии: ); встречается оно и в нек-рых позднейших рус. рукописях (см., напр.: Служебник б-ки МДА. 186933. Л. 177 об., 1-я пол. XVII в.); к наст. времени это песнопение сохранилось только в практике униатов-русинов (в расширенной редакции и с первым словом , а не - см., напр., издание русинского Служебника: Литургиконъ ciecmь Служебникъ. Рим, 1942, 1952р. С. 453). Кроме того, в нек-рых слав. рукописях в функции «Д. и.» за литургией Преждеосвященных Даров встречается парафраз Пс 33. 2, 9a (см., напр.: РГБ. Троиц. осн. 224. Л. 53, XVI в.), сейчас исполняемый за этой литургией вместо и ( Георгиевский. С. 111), но не вместо «Д. и.». Содержание песнопения - прославление Бога за дар причащения Св. Таин и моление о достойном хранении этого дара. Поскольку оно поется хором, практика редкого причащения молящихся вообще и певчих в частности иногда приводила на Руси к тому, что «Д. и.» пелось с произвольными изменениями в тексте (напр., «сподобил еси его [священника.- д. М. Ж.] причаститися» вместо «сподобил еси нас причаститися»), что отмечено в памятниках XVI в., осуждающих такие изменения (см.: Красносельцев. С. 102). В певч. рукописях с кон. XVI в. фиксировался пространный напев «Д. и.» на 6-й глас (РГБ. Ф. 354. 144; МГУ. Дун.-Днестр. собр. 690). В старообрядческой традиции исполняется по краткой версии («читком») (см.: Обедница. К., 1909). В совр. практике РПЦ «Д. и.» обычно поется на 2-й глас киевского распева; используются также авторские композиции (Свод напевов. С. 128-130). В греч. письменной традиции почти не встречается; в совр. практике афонских мон-рей исполняется на 1-й плагальный глас ирмологического стиля. |
| В рус. певч. рукописях XVII в. фиксируется «В. Х. в.» столпового знаменного распева 7-го гласа (напр.: ГИМ. Епарх. певч. 19. Л. 54; Син. 819. Л. 16 об.; Син. певч. 1243. Л. 81), позднее этот же распев был перенесен и в старообрядческие рукописные сборники (см., напр.: НБ МГУ ОРиРК. Ветк. собр. 573. Л. 41, 1890 г.). Причина распева на 7-й глас, возможно, заключается в том, что в цикле воскресных стихир на хвалитех 7-го гласа текст 2-й стихиры состоит из первых 3 строк «В. Х. в.». Этот распев впосл. был включен в синодальные нотные издания и в старообрядческие печатные певч. книги (Обиход нотного пения. М., 1902. Ч. 1. Л. 56 об.- 57; Обиход. К.: Л. Ф. Калашников, 1909. Л. 93 об.- 94 об.; Обиход цветной. СПб.: А. И. Морозов, 1884. Ч. 2; Обиход [беспоповский; б. м., после 1905]. Л. 122 об.- 124 об.). Кроме того, появляется более продолжительный праздничный вариант распева в форме осмогласника (см., напр.: ГИМ. Син. певч. 1191. Л. 136; напев зафиксирован также в печатных Обиходах поморской традиции). «В. Х. в.» было также распето на 6-й глас греч. и киевским распевами (Обиход нотного пения. Ч. 1. Всенощное бдение. М., 1902. Л. 56 об.- 58; Триодь нотного пения. СПб., 1899. Л. 106). Эти распевы были неоднократно гармонизованы. Среди авторских сочинений на текст «В. Х. в.» и переложений обиходных мелодий наиболее популярными являются т. н. обиходный вариант А. А. Архангельского (Обиход церк. пения. М., 1997. С. 120-122) и напев П. Г. Чеснокова (Пасха Христова/Ред. игум. Никифор. М., 1988. С. 33); оригинальные композиции на текст «В. Х. в.» создавали также А. Л. Ведель, А. Т. Гречанинов, С. В. Рахманинов, П. И. Чайковский и др. (см.: Свод напевов. С. 88-90). В совр. практике РПЦ «В. Х. в.» на воскресной и пасхальной утрене исполняется, как правило, всей общиной на 6-й глас. На пасхальной утрене, когда «В. Х. в.» поется трижды, общее пение может чередоваться с авторскими сочинениями (напр., Архангельского или Чеснокова). В старообрядческом уставе нач. XX в. указывается: «Воскресение Христово видевше поют и тогда неотложно» (Устав Арсения Уральского. М., 2001р. Л. 52-52 об.), что отражает, возможно, позднюю традицию только певч. исполнения песнопения. |
| 2 «Аще в субботу вечера, поем Блажен муж, кафизму всю. Аще же в Неделю вечера, поем Блажен муж, 1й антифон. Аще же ин день, стихология не бывает» (Типикон, 14 сентября). 3 Диакон глаголет прокимен на горнем месте, держа по обычаю в руках Евангелие. 4 «Подобает ведати, яко аще случится праздник сии Воздвижения Честнаго Креста в Неделю, не поется воскресно ничтоже: ни стихеры воскресны, ниже непорочны, ни степенна гласу, ни Евангелие воскресно чтется. Точию Воскресение Христово глаголем и Евангелие целуем; ни Свят Господь Бог не поется, но вся служба празднику» (Устав. М., 1641. Л. 147). Об уставной традиции целования Евангелия на утрене при совпадении двунадесятого Господского праздника с воскресеньем см. 6 января. 5 В греческой традиции на утрене праздника Крестовоздвижения по 50м псалме: «Слава» – глас 2й: «Ты мой покров…» (см. в стихирах на литии), «И ныне» – тот же стих. (Ср.: Минея-Сентябрь. Венеция, 1843. С. 98; http://glt.goarch.org/texts/Sep/Sep14.html). 6 «По преданию, сохранившемуся на Афоне, св. Косма [Маиумский – Сост.], составивший канон на Воздвижение, пришел однажды в Антиохию и, не быв никем узнан, присутствовал в церкви при пении этого канона; но услышав, что поют его не по тому напеву, на который он составлен, заметил певцам ошибку их, когда же они не согласились изменить своего напева, то святитель вынужден был открыть, что он сам и есть составитель канона, и, для уверения справедливости своего замечания и своей личности, по требованию их, там же составил другую девятую песнь к канону на тот же напев» ( Скабалланович М. Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. К., 2004 п . С. 124–125). 7 По традиции, 1й припев запевает священник или диакон. 8 «Настоятель… исходит северными дверьми, предыдущим ему со двема лампадами» (Типикон, 14 сентября). 9 По обычаю, предстоятель творит Крестом крестное знамение в царских вратах. 10 О совершении чина воздвижения Креста в праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в монастырях и на приходах см. в приложении «Богослужебных указаний» (в разделе «Разъяснения недоуменных вопросов, возникающих в богослужебной практике»). |
|
|
