| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой...»). Т. о., предписание «Жреческого кодекса» оказывается в этом случае более древним, чем предписание Второзакония ( Kaufmann. 1966. P. 176-178, 180-182). 2) Возникновение жертвы повинности и жертвы за грех (см.: Лев 4-5) Велльгаузен связывал с покаянными ритуалами эпохи плена. Сложную систему предписаний о совершении жертвоприношений исследователь считал проявлением нового типа религиозности, пришедшего на смену «этическому монотеизму» пророков. Представление о законности и допустимости только одного порядка совершения богослужения явилось следствием централизации культа в Иерусалиме ( Велльгаузен. 1909. С. 47-71). К. показал, что сложность ритуалов, описанных в Лев 1-7, не может служить критерием для их поздней датировки: аккадские и угаритские тексты свидетельствуют о существовании на Ближ. Востоке хорошо разработанной техники жертвоприношений во II тыс. до Р. Х. Кроме того, имеется свидетельство 4 Цар 12. 16 («Серебро за жертву о преступлении ( ср.: Лев 5. 6) и серебро за жертву о грехе ( ср.: Лев 7. 37) не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало»), подтверждающее существование очистительных обрядов до эпохи плена (тем не менее Велльгаузен замечал, что в данном стихе речь идет не о жертвах, а о денежных штрафах, носивших такие же названия, как и жертвы. По мнению Велльгаузена, денежные штрафы предшествовали появлению очистительных жертв). 3) Велльгаузен отмечал резкий контраст в предписаниях о праздновании Песах (Пасхи), Шавуот (Пятидесятницы) и Суккот (Кущей) в кн. Исход и в текстах, относимых к «Жреческому кодексу». Во Втор 16. 1-17 не называется конкретная дата совершения этих праздников (за исключением указания на разницу в 7 недель между Песах и Шавуот - Втор 16. 9). Это обстоятельство, как и содержание праздничных обрядов (употребление опресноков - первоначально в интерпретации Велльгаузена лепешек из слабо размолотого зерна - на Песах, принесение начатков жатвы в Шавуот, проживание в кущах в Суккот, к-рое исследователь соотносил с необходимостью ночевать в поле в период уборки урожая), отражает тесную связь упоминаемых праздников с сельскохозяйственным циклом. |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| — Есть такая метафора судьбы и личности Давида: солнце прорывается сквозь плотные тучи то здесь, то там и слепит людей своими лучами. Она отражает истину? — Давид очень противоречив. И здесь мы вновь должны поблагодарить древнеизраильских хронистов: обычно придворные хроники выглядят совершенно иначе, перечисляют лишь великие заслуги царя. Мы говорили о том, что он отказался покарать Семея, публично его оскорблявшего, но ведь перед смертью своей он все-таки велел Семея казнить (см.: 3 Цар. 2, 8–9). А Давид эпохи Саула, молодой Давид — это командир такого отряда из беглых людей, по сути, скрывающейся в горах вооруженной банды, и то, что он делает, каким образом он выживает — это очень похоже на современный рэкет, практику «крышевания» богатых людей, вспомним хотя бы историю с Навалом и супругой его Авигеей (см.: 1 Цар. 25). Более того, какое-то время Давид служит исконным врагам Израиля филистимлянам, Анхусу, царю Гефскому (см.: 1 Цар. 27). Давид вынужден жить по законам того времени, которые, впрочем, мало отличаются от сегодняшних. Но в Давиде при этом бьется совершенно удивительное сердце, в нем живет удивительная душа, нечто такое, что опережает его самого. Бог выбрал Давида, и Давид оказался отзывчивым. Причина его противоречивости — именно в том, что он не тождествен самому себе, в том, что Бог как бы приподнимает его над ним же самим. Люди, которые записали хронику Давидова царствования, это чувствовали, и для них это было наиболее значимым. И это осталось в веках. — Многим памятны ахматовские строчки: «Во мне печаль, которой царь Давид По-царски одарил тысячелетья». Но ведь он еще и радостью одарил нас по-царски — радостью о Господе… — Да, действительно, многие псалмы являются выражением радости, ликования, хвалы. Это ликование порой захлестывает Давида. Библия изображает, как, забыв о своем царском достоинстве, Давид плясал перед Ковчегом Завета, когда Ковчег переносили в Иерусалим (см.: 2 Цар. 6, 5). За что, кстати говоря, он удостоился презрения со стороны своей собственной жены Мелхолы, которая слышит от него ответ: пред Господом играть и плясать буду (2 Цар. 6, 21). |
| Прор. Илия милотью рассек и остановил воды И. (4 Цар 2. 8) и с берегов реки вознесся в огненной колеснице на небо (4 Цар 2. 11). Чудо Илии повторил прор. Елисей - после вознесения Илии Елисей, получивший дар чудотворения, взял милоть Илии, ударил ею по воде И., и вода расступилась перед ним (4 Цар 2. 14). Здесь, у И., Елисей совершил чудо с топором одного из «сынов пророков», к-рый уронил его в И.: Елисей бросил на воду кусок дерева, и топор всплыл (4 Цар 6. 6). В 4 Цар 5 передается история исцеления от проказы сир. военачальника Неемана, к-рому Елисей повелел омыться 7 раз в водах И., после чего Нееман исцелился (4 Цар 5. 11-14). В НЗ И.- это прежде всего место проповеди Иоанна Предтечи, который крестил в водах И. Иисуса Христа и первым открыл Его избранному народу как Мессию-Спасителя (Мф 3; Мк 1. 1-11; Лк 3. 1-22; Ин 1. 28-34). Евангелисты-синоптики говорят о том, что служение Иоанна Предтечи проходило, с одной стороны, в «пустыне Иудейской» (Мф 3. 1), с другой - возле И. (Мф 3. 5-6; Мк 1. 5). Возможно, эти обстоятельства отсылают к образу прор. Илии, который жил «у потока Хорафа, что против Иордана» (3 Цар 17. 3-5) и в пустыне (3 Цар 19. 4). Евангелист Иоанн указывает на Вифавару (Ин 1. 28) как на место проповеди Иоанна Предтечи (в ранних рукописях Вифания ), а позже сообщает, что он крестил также в Еноне близ Салима, потому что «там было много воды» (Ин 3. 23). (О смысле и символике крещения Иоанна в И. см. в ст. Иоанн Предтеча .) Исследование и археологические памятники долины И. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Долина р. Иордан близ мон-ря св. Иоанна Предтечи, Израиль С 1-й трети XIX в. долина И. становится предметом научного изучения ряда брит. и амер. экспедиций. Систематическое изучение многочисленных археологических памятников долины было продолжено в 20-х гг. XX в. У. Олбрайтом , а в 30-х гг.- Н. Глюком . Памятники, датирующиеся разными периодами, от нижнего палеолита до средневековья, интенсивно исследуются иорданскими, израильскими и др. учеными. Иорданский Ярмукский ун-т осуществляет крупный междисциплинарный проект «Иорданская долина»; его задача - историческое, археологическое, этнографическое и проч. изучение региона. |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| Святые отцы и опытные делатели молитвы оставили нам множество трудов и мыслей об Иисусовой молитве. Их стоит методично осваивать желающему молиться, однако нельзя применять все прочитанное опрометчиво и сходу к себе. Всегда стоит обращать внимание прежде всего на посильное покаяние и духовное руководство. Так, святой праведный старец Алексий Мечев советовал всем христианам произносить Иисусову молитву «в простоте» , в любое время дня и ночи, в любых обстоятельствах. Он отмечал при этом, что важно не число произносимых молитв, но смиренное устроение, покаянное чувство и нерассеянность . Праведный Алексий Мечев советовал всем христианам произносить Иисусову молитву «в простоте», в любое время дня и ночи, в любых обстоятельствах Отметим также, что в стяжании умно-сердечной молитвы важно и умение молчать перед Богом, слышать не только себя любимого в своих обращениях ко Господу, но и различать тонкое, ненавязчивое веяние Духа Божиего (см.: 3 Цар. 19: 12), терпеливо пренебрегать наваливающимися на ум помыслами, делать разумные паузы в самом произнесении молитвы, чтобы не претворить молитвословие в бессмысленное многословие пред Богом (см.: Мф. 6: 7). В завершение хотелось бы пожелать читателю, как и себе самим, чтобы молитва Иисусова, произносимая как можно чаще в простоте, смирении и благоговении вместе с участием в жизни Церкви и ее таинствах, стала бы пульсом ежедневной жизни, важных и малых дел, преображая их, и главное, внутреннего нашего человека, который Божией благодатью вместе с этим терпеливым деланием смог бы достичь Царства Небесного. Рейтинг: 10 Голосов: 265 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ТАЙНАЯ ЖИЗНЬ СЕРДЦА. ПРАКТИКА ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЫ СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ: КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ Исаак Сирин, преподобный. Слово 2// Он же. Творения. Слова подвижнические. Сергиев Посад: Тип. Троице-Сергиевой Лавры, 1911. С. 9–17. Здесь: с. 10. Иоанн Златоуст , святитель. Святоотеческие сотницы. М: Сибирская Благозвонница, 2009. С. 113–119. Здесь: с. 114. В греческом оригинале стоит глагол «καταπ» от «καταπνω» – поглотить или впитать, воспринять См.: Иоанн Златоуст , святитель. Послание к монахам (PG 60, 753). |
| В Иона 2. 4 выражения «в глубину» и «в сердце моря» дублируют друг друга по смыслу, при этом строка получается на 1 слово длиннее, чем обычно в псалме И. (6 слов вместо 5). Возможно, что эти выражения представляли первоначально 2 альтернативных чтения, объединенные переписчиком ( Stuart. 1987. P. 469); Дж. Бьюэр предлагал убрать из текста «в глубину» ( Bewer. 1999. P. 45, 48; ср.: BHS. P. 1032). Стих Иона 4. 5 представляется сложным для понимания в 2 аспектах. Во-первых, зачем И. наблюдать, «что будет с городом», когда уже ясно, что ниневитяне прощены? Во-вторых, сделанная И. «куща» (т. е. шалаш) дальше не упоминается, впосл. только клещевина (в синодальном переводе «растение») давала И. тень от солнца (Иона 4. 6-8). Мн. исследователи предполагают, что первоначально этот стих мог находиться между Иона 3. 4 и 3. 5 (см.: BHS. P. 1033; Sasson. 1990. P. 288), в этом случае выстраивается более логичная последовательность событий: И. вышел из города после окончания проповеди (Иона 3. 4), но еще до того, как Господь простил Ниневию. Однако если учитывать параллель между Иона 4. 3-8 и 3 Цар 19. 4, то перенос текста невозможен. Др. решение, предлагающее считать всю 2-ю половину стиха со слов «и сделал…» интерполяцией, в которой позднейший редактор пытается пояснить действия И. ( Bewer. 1999. P. 58-59), не представляется достаточно убедительным, поскольку текст стал менее понятным (см. подробнее: Salters. 1994. P. 34-37). Не совсем ясно точное значение встречающегося только однажды в Библии слова (Иона 4. 8), которое передано в синодальном переводе как «знойный». В Талмуде значение этого слова связывается либо с корнем - пахать, либо с омонимичным корнем «молчать» (Гиттин. 31б). На 2-й этимологии, видимо, основан перевод этого слова в Таргуме: - тихий. Перевод LXX (πνεματι κασωνος συγκαοντι - «палящий, знойный ветер») и Вульгаты (vento calido et urenti - «знойный и палящий ветер»), возможно, сделан в контексте всего отрывка. Предложено множество эмендаций: от корня - «гореть», - солнечный и др. ( Sasson. 1990. P. 303; - BHS. P. 1033). Место в каноне Священного Писания |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
|
|
