| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Святая святых Почему же было выбрано единственное место для совершения богослужений? Ведь это представляло большое неудобство и заставляло паломников путешествовать в Иерусалим на праздники? – Чтобы понять данную особенность, необходимо вспомнить уникальный статус еврейского народа на протяжении более 400 лет после вхождения в Ханаан, в течение эпохи, известной как период судей. Первые столетия после исхода из Египта, находясь под впечатлением от руководства Богом на пути в землю Обетованную, народ Израильский продолжать жить под непосредственным началом Господа. В отличие от других народов, над которыми царствовали обычные люди, у Израиля не было царя; точнее, Царем Израилевым был Сам Бог, поэтому политическое устройство конфедерации израильских племен того времени характеризуется как теократия. Если же Бог является Царем и объединителем израильских колен, то вполне логично, что место для совершения богослужений также должно быть только одним и служить идее единства Израильского народа через его религию. Фото 1. Shilo. Площадка в Силоме, где, вероятно, находилась скиния. На протяжении долгого времени скиния находилась в Силоме. В настоящее время в Шило (современное название места) можно видеть протяженную площадку, на которой, действительно, мог располагаться богослужебный комплекс (см. фото 1.). О том, как могла выглядеть скиния, дает представление ее модель в натуральную величину, демонстрируемая ныне в пустыне Негев неподалеку от так называемых Столбов Соломона и египетского храма богини Хатхор (см. фото 3.). После возникновения монархии Давид переносит столицу в завоеванный им Иерусалим; туда же перемещается и скиния. От построенного Соломоном в 967 г. (3 Цар 6:1 и дал.) Иерусалимского Храма до настоящего времени не сохранилось ничего. До нас дошли только фрагменты кладки платформы храмовой горы и некоторые артефакты, относящиеся к храмовому комплексу Второго храма, перестроенного Иродом Великим. Представление о том, как выглядел Иерусалимский Храм незадолго до разрушения дает макет Иерусалима данного периода, представленный в Музее Израиля (см. фото 2.). |
| Наиболее ярко образ Н. как духовного авторитета для царя представлен в сцене обличения пророком Давида за его двойное преступление против Вирсавии и ее мужа Урии (2 Цар 12). Н. открыто обвиняет царя, но, чтобы внушить ему ответственность за содеянное, рассказывает притчу, в которой Давид изображен богачом, убитый им Урия - бедняком, его жена - овечкой, а само намерение овладеть чужой женой -желанием голодного странника (2 Цар 12. 1-6). Приняв от царя уверение в справедливости наказания для богача, обидевшего бедняка, Н. истолковывает ему притчу, тем самым вынося суровый приговор, содержащий пророчество относительно будущего дома Давидова: «...итак не отступит меч от дома твоего во веки» (2 Цар 12. 10). Это пророчество не имеет параллелей в Библии и, возможно, указывает как на конкретные события (напр., гибель сыновей Давида от меча (2 Цар 14. 23-29; 18. 15)), так и в целом на бедствия, к-рые постигнут его династию впосл. ( McCarter. 1984. P. 300). Примеры использования т. н. правовой притчи для обвинения преступника не редки в Свящ. Писании (см. в 2 Цар 14. 1-20; 3 Цар 20. 35-43; Ис 5. 1-7 - McCarter. 1984. P. 304). После признания Давидом своей вины Н. прощает его, но говорит, что ребенок, рожденный от его незаконной связи, умрет по причине того, что своим грехом царь «подал повод врагам Господа хулить Его» (2 Цар 12. 13-14). После покаянной молитвы и поста Давида Вирсавия родила ему др. сына, первое имя к-рого - «Возлюбленный Господа» - было дано ему Н. (2 Цар 12. 24-25). Возможно, после этого значение Н. при дворе усилилось и он принимал активное участие в воспитании Соломона. Роль Н. в истории раскаяния царя нашла отражение в надписании т. н. покаянного псалма Давида (Пс 50. 2). Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Н. активно вмешивается в борьбу за царский трон между Вирсавией и ее сыном, с одной стороны, и Адонией - сыном престарелого Давида от молодой наложницы (3 Цар 1) - с другой. Вероятно, Н. со своими сторонниками первоначально не имел влияния на процесс вступления на трон представителей новой партии (см.: 3 Цар 1. 7-10), но именно его решительные действия побудили Вирсавию активизировать усилия по возведению на престол Соломона. Н. устраивает встречу Давида с Вирсавией, а затем и сам входит в царские покои, сообщая ему о заговоре Адонии и напоминая об обещании поставить на престол своего старшего сына (3 Цар 1. 13, 17, 30). В ответ Давид приносит клятву, подтверждая свой выбор (3 Цар 1. 29-30), а Н. вместе со священником Садоком помазывает Соломона на царство, что приводит к отстранению Адонии от борьбы за трон (3 Цар 1. 45, 53). |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| Согласно проведенной И. судебной реформе, спорные дела и вопросы местных городских судов передавались в верховный суд в Иерусалиме, в к-ром заседали как священники и левиты, так и главы родов. В религ. делах судопроизводством руководил первосвященник, а в «царских» (т. е. светских, государственных) - князь дома Иуды. Общий надзор за судопроизводством осуществляли левиты (2 Пар 19. 5-11). Продолжая религиозную политику своего отца, И. вел активную борьбу с идолопоклонством и муж. культовой проституцией (евр. - BDB. P. 873; в синодальном переводе с «блудниками»; см.: 3 Цар 22. 46; 2 Пар 17. 3, 6; 19. 3-4). И., проводя реформы, руководствовался словами пророков Господних (3 Цар 22. 5; 4 Цар 3. 11-12; 2 Пар 18. 6), при этом совершал пожертвования в пользу Иерусалимского храма (4 Цар 12. 18). В 3-й год правления он послал начальников и левитов учить народ «Книге закона [или учения] Господня» (2 Пар 17. 7-9). Сопоставляя религиозно-политические реформы И. с отдельными предписаниями из кн. Второзаконие, нек-рые исследователи полагали, что И. использовал эту библейскую книгу или же один из ее первоначальных вариантов (см., напр.: Шифман. 1993). В частности, предписаниям из Втор 16. 18-20 и 17. 8-12 отвечает описание судебной реформы И. в 2 Пар 19. 4-11, причем содержание речей, к-рые произносит И., близко к тексту кн. Второзаконие. Совпадают предписания Втор 20. 1-4 о порядке ведения войны и рассказ в 2 Пар 20. 14-17 о событиях, происходивших во время нападения на царство И. моавитско-аммонитской коалиции. Вероятно, повеление И. проповедовать в Иудее «Книгу закона Господня» могло быть связано с судебной реформой этого царя и предписанием из Втор 17. 18-20. Указание 2 Пар 17. 6 о том, что И. отменил культовые высоты ( ), согласуется с тенденцией кн. Второзаконие на централизацию почитания Господа в Иерусалимском храме. Поскольку в 3 Цар 22. 43 и 2 Пар 20. 33 говорится о том, что при этом иудейском царе «высоты не были отменены», можно предположить, что в 2 Пар 17. 6 подразумеваются языческие культовые высоты (либо можно допустить, что отменена была только их часть). |
| В неск. древних ассир. клинописных табличках из Каппадокии сообщается о богатой одежде, называемой к-рую носили преимущественно женщины (The Assyrian Dictionary of the Oriental Inst. of the Univ. of Chicago. 1956. Vol. 4. P. 183); в угаритских текстах XV в. говорится о священных одеждах богини Анат, названных ( Dietrich. KATU. S. 4-5; Albright. 1941). В Месопотамии статуи божеств имели «золотые одежды» ( Oppenheim. 1949). В религ. практике Др. Востока эти священные облачения символизировали присутствие божества. В Др. Израиле золотое облачение, по мнению К. Майерс, имело то же назначение. Поскольку Бог Израиля Яхве, облаченный в одежды, не мог быть ни под каким видом изображен (тем более в виде статуи), то одежды первосвященника, и особенно Е., символизировали собой присутствие Бога (см.: Meyers. 1997. P. 550). В ВЗ упоминается т. н. льняной Е. ( букв.- ефод изо льна), который носили царские особы: Самуил (φοδ βαρ - 1 Цар 2. 18), Давид (στολ -2 Цар 6. 14; 1 Пар 15. 27), а также обычные священники (φουδ - 1 Цар 22. 18). Льняной Е., так же как и первосвященнический, использовался за богослужением. В нек-рых местах ВЗ слово «Е.» упоминается наряду с домашними идолами (терафимами). Так, Гедеон сделал из золота Е. «в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд 8. 27). «Некто на горе Ефремовой, именем Миха» устроил «дом Божий», в к-ром находились истукан и литой кумир, а также вылитые по заказу его матери и сделанные им Е. и терафим (Суд 17. 3-5). Большинство совр. комментаторов в этих стихах под Е. понимают или одежду для статуй божеств, или же самих идолов (возможно, речь идет о золотой статуе Яхве - ср.: 1 Цар 21. 9; см.: Davies H. G. Ephod//IDB. Vol. 2. P. 118). Последнее предположение делается на основании Ис 30. 22: «Тогда вы будете считать скверною оклад ( ) идолов из серебра твоего и оклад истуканов из золота твоего...» В Книге прор. Осии говорится, что Господь за отступление Израиля от истинного богопочитания лишает его Е. и терафима (Ос 3. 4). |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
|
|
