| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| Но у других людей жизнь пророков рождала ревность к богоугождению. Следуя за харизматической личностью, они образовывали вокруг пророков группы учеников, которые жили или часто собирались вместе. В Библии такие группы назывались «сыны пророков» (4 Цар. 2: 3, 5, 15) или «сонмы пророков» (1 Цар. 10: 5, 10). Об их деятельности говорится немного. Упоминается, что принимались в подобные общества люди всех сословий, вели там довольно скудный в средствах образ жизни, без попечения о бытовых условиях, часто имели общий стол и носили особую одежду . Здесь мы видим еще ветхозаветную форму организации отшельнической общины, которая имела свой особый образ жизни, правила и даже внешние отличия от других людей. Известны также были и отдельные личности, которые посвящали себя Богу на некоторое время либо до конца жизни. Их именовали назореями, потому что они отделяли себя от остальных людей, давая обет соблюдать установленные в книге Чисел правила, среди которых были: воздерживаться от вина и крепкого напитка; бритва не должна касаться головы его… свят он: должен растить волосы на голове своей (Числ. 6: 3, 5). Таким образом, традиция послужить Богу отшельничеством, постом и небрежением о внешнем виде имела основание еще в Писании Ветхого Завета. Но в иудейском народе она исказила свой главный смысл, переменившись из способа духовного угождения Богу в предмет личной гордости и похваления (см.: Лк. 18, 9–14). И иудеям действительно было странно слышать от Иисуса Христа новое слово о соблюдении поста: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6: 17–18). Во время земной жизни Иисуса Христа в израильском народе существовало такое религиозное течение, как «феропевты» (от евр. «служители»). Это были общины еврейских мистиков, ожидавших пришествия Мессии. Жизнь их, как описывает Филон Александрийский в сочинении «О жизни созерцательной», была строга и аскетична . Другой древний писатель, историк IV века Евсевий, в своей «Церковной истории» вообще говорит о них как о первохристианском монашестве. |
| Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты. |
| Переносной алтарь апостола Андрея Первозванного, как и другие драгоценные реликварии из ризницы трирского собора, по рассказам его служителей, периодически выставлялись для поклонения во многих европейских городах. Торжественная процессия, сопровождающая перенесение подобного реликвария, изображена на уникальном экспонате ризницы, искусно выполненном из слоновой кости византийскими резчиками в V или VI веке. В трирских музеях можно увидеть несколько образцов обуви первых веков христианства, в том числе и сандалий. Коль речь зашла о последних, то стоит вспомнить, что сандалии в апостольские времена были самой распространенной обувью. Конструкция их была простейшей. Вырезался кусок толстой кожи того же размера, что и ступня, и привязывался к ноге ремнями. Длинный, но уже из тонкой кожи ремешок пропускали между большим и вторым пальцами ног и завязывали вокруг лодыжки. Или один ремешок охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и вторым пальцами, связывался с ним. Украшения на ремнях присутствовали только у женщин. Человек, продававший свое имущество, по восточной традиции снимал обувь и вручал ее покупателю в знак того, что передает ему право собственности, как это сделал родственник Вооза (см.: Руфь 4: 7). Ногам в сандалиях было удобно и не жарко, но такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, и поэтому ноги всегда покрывались пылью. Перед входом в святилище (см.: Нав. 5: 15) или в чужой дом сандалии обычно снимали, причем, по традиции, правую сандалию снимали раньше левой. Как правило, развязывать сандалии, снимать и носить их в руках было делом рабов (см.: Мф. 3: 11; Ин. 1: 27; Деян. 13: 25). Отсюда, вероятно, и возникло выражение «продают бедного за пару сандалий» (Ам. 2: 6). Так как сандалии были открытыми и не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (см.: 1 Цар. 25: 41). Мыть ноги гостям поручалось слугам. У первых христиан омовение ног считалось христианским делом любви (см.: 1 Тим. 5: 10). Пример этого подал Сам Господь наш Иисус Христос, омывая ноги своим ученикам (см.: Ин. 13: 3–16). |
| была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение ( ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс. |
| Впрочем, человек не так уж и гнался за потерянным Богом. Очень важный символ встречает нас на пороге библейской истории: Адам, согрешив, прячется от Бога под кустом… _________________ Примечания См.: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. С. 76–77. См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. С. 132. Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. С. 180–182. Тураев Б. А. История древнего Востока. Т. 2. С. 132. Честертон Г. К. Вечный человек. С. 162. Разрушенный в 146 г. до Р. Х., Карфаген был вновь заселен при Цезаре — в 44 г., но уже римскими колонистами. Религиозный культ был романизирован Ханаан — самоназвание жителей той страны, что греки нарекли Финикией. Латиняне называли их пунийцами. В Септуагинте (греческом переводе книг Ветхого Завета) Карфаген поименован как Кархедон; в масоретском тексте (и, соответственно, в русском синодальном переводе) это — Фарсис (см.: Ис 23:1, 6, 10, 14). Тураев Б.А. История древнего Востока. Т. 1. С. 162. Подробнее см.: Там же. Т. 2. С. 17–18. О знакомстве библейских авторов с этим финикийским обычаем свидетельствует Иисус Навин: В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его ( Нав 6:25 ). Ср.: И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева, [и погубил душу свою]. В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина (3 Цар. 16, 32–34) И цветы, и шмели, и трава, и колосья, И лазурь, и полуденный зной… Срок настанет — Господь сына блудного спросит: «Был ли счастлив ты в жизни земной?» И забуду я все — вспомню только вот эти Полевые пути меж колосьев и трав — И от сладостных слез не успею ответить, К милосердным коленям припав. |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| В тексте все эти фрагменты подчёркнуты и в примечаниях к подчёркнутому указано, где они встречаются в других документах Святителя. Их всего тринадцать; укажем эти цитаты здесь: 1) “ яко пси гладнии, языки своими полижют землю, ангил Господен буди погоняй ” (Пс 34:6) 19 (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 410); 2) “ Аз воздвигох тя Царя правде, и призвах тя правдою, приях тя за руку и укрепих тя ” (Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV (1547, января 16); Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 365, 406. См. также эту цитату в Послании архиепископа Пимена царю: Акты исторические. Т. 1. СПб., 1841. С. 550; Архимандрит Макарий. Новгородский архиепископ Пимен (1552–1570)//Альфа и Омега. 2003. 1(35). С. 134); 3) “ един поженет тысещу, а два двигнета тмы ” (Втор 32:30) (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 409); 4) “ двери медная и верея железныя сломлю ” (Ис 45:2) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 406); 5–6) затем следует назвать незначительные по объёму фрагменты: 4 Цар 10:35 (см.: Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 402), а также: Мф 25:16 (Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорения Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 414); 7) “ больши сея любви никто же имать, аще кто положит душу свою за други своя ” (Ин 15:13) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13); Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорении Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
| 58 προσβολ — соб. бросание на что-либо, приближение к чему-либо, нападение, атака, осада. 59 προστασα — соб. стояние впереди, во главе, начальство(вание), представительство, заступничество, представительство (у Плутарха patronatus). 60 γλαοφανς — блестящий; неологизм. 61 μακαρζω — ублажать, считать счастливым, прославлять; гл. обр. поэт., и поздн. 62 πρπει — прилично, пристойно, следует (соб. — красиво, синонимы о ι к ε — подходит, идет; δε — должно, необходимо — сильнее, чем те два понятия, χρ — нужно — в см. полезно; προσκει — прилично, следует, с указанием на отношение двух предметов). 63 ατπτης — само(оче)видец, Лк. 1 2, иначе по-греч 2 Петр 1·16 ( ππτης — наблюдатель, созерцатель). 64 ποπτεω — смотреть на что-либо или зачем, созерцать (о последней степени посвящения в элевсинских таинствах). 65 Те апостолы должны были видеть, что успение Богоматери было не обыкновенной смертью, а таинственным преставлением, так же, как чудесно было Ее рождение и многие обстоятельства жизни. 66 ναβασις — восхождение, подъем (у класс — поход с берега внутрь страны, у поздн — прогресс(ия), у LXX — лестница 3 Цар 6:12 и под); о вознесении необычно оттенок активности. 67 по совершении спасения, ср «Слова» в начале стихиры. 68 μαρτυρω — свидетельствовать, быть свидетелем, подтверждать свидетельством. Так же, как апостолы имели быть прежде всего «свидетелями» Христа и Его воскресения: Деян. 1 8:22; 1 Петр. 5:1 и др. 69 μεταθεσις — перестановка, перемена; у поздн. церк. писателей — смерть (Палладий V в., Евстратий VI в.). 70 διπερ — почему именно, потому именно, потому что. 71 πε ра ιω — переправлять(ся), переезжать, переплывать; аор. стр. 72 πεγω — теснить, понуждать, гнать, преследовать, быстро двигать, торопить; поэт. — спешить; наст. общ. з. 73 как непосредственных носителей Божества (Иез. 1 и под.). 74 καθαρτης — чистота. 75 παρατθημι — класть возле кого-л., перед кем-л., предлагать, полагать что-л. у кого-л., отдавать на хранение, вверять. 76 Слав. перевод следует исправить по греч. и др.-слав.: «и с Нею всяческая исполняются радости». |
|
|
