| надписи. По мнению исследователей, общепринятая в прошлом идентификация Г. с Телль-эн-Нитлой и с визант. Г. маловероятна, т. к. храм не имеет никаких признаков святыни, описываемой паломниками ( Kelso. P. 52, 60). Возможно, его отождествление с местностью Хирбет-Мафджир, где пробные раскопки сев. части холма выявили керамику железного века ( Muilenberg. 1955). В Телль-эль-Матлебе признаки большого церковного паломнического комплекса более определенны. Еще в XIX в. Ш. С. Клермон-Ганно (Archaeological Researches in Palestine during the Years 1873-1874. L., 1899. Vol. 2. P. 17-20) обнаружил здесь архитектурные детали, в т. ч. капители, украшенные изображением креста и растительным орнаментом, к-рые должны были принадлежать большому зданию, использовавшемуся для христ. богослужения. A. Августинович вопреки изображению на карте из Мадабы и принятым ранее идентификациям выдвинул гипотезу о соотнесении этого места с Г., почитаемым в визант. период. Он отметил, что материалы этого безусловно визант. памятника использовались при строительстве в Иерихоне, в т. ч. работниками Русской православной миссии ( Augustinovich A. Gerico e dintorni: Guida. Gerusalemme, 1951. P. 145). В этот комплекс входят 3 отдельные группы руин, в каждой на поверхности фиксируется визант. керамика и монеты. В 1962 г. западнее Телль-эль-Матлеба, на глубине 2 м от поверхности, была открыта цветная геометрическая мозаика, но работы не были продолжены (ADAJ. 1962. Vol. 6/7. P. 109). 2. Г. на юж. нагорье Самарии, возле Вефиля, откуда прор. Илия с Елисеем отправились в Вефиль (4 Цар 2. 1-2). Его отождествляют с совр. сел. Джильджилия в 12 км к северу от Вефиля, недалеко от Телль-Альяты (M. R. 171159). Возможно, о нем говорится и при описании чуда, совершенного прор. Елисеем (4 Цар 4. 38-41) (см.: Muilenberg. 1962. P. 399). 3. Среди ханаанских царей, побежденных Иисусом Навином, упомянут также царь города Г. (Нав 12. 23). Основываясь на переводе этого отрывка по LXX, его обычно отождествляли с Харошеф-Гоимом (Суд 4. |
| 1 . СВЯЩЕНСТВО Термин, которым обозначается в Библии понятие священства, — «kohen». Есть соответствующий глагол и в арабском языке — kahana. Общее значение общесемитического корня kahan есть: «предстоять, стоять прямо против чего-либо или кого-либо». Близкое значение имеет и родственный глагол kun, соответствующий арабскому kana, который также значит — «предстоять, вообще стоять». Такое значение глаголов kahan и kun дает возможность причастной форме kohen придать значение: «стоящий впереди, предстоящий» — в приложении к религиозно-культовому институту может значить, конечно, только «стоящий впереди народа и предстоящий пред Богом». Сама причастная форма kohen употребляется в книгах Ветхого Завета в приложении не только к еврейским священникам, но и к языческим жрецам. Kohen называются жрец Илиопольский (см.: Быт. 41, 45, 50), священник Мадиамский (см.: Исх. 2, 16; 3, 1), жрецы Дагоновы (см.: 1 Цар. 5, 5; 6, 2). Следовательно, kohen по библейскому словоупотреблению не обозначает непременно священника еврейского и не имеет каких-либо специфически еврейских оттенков. Совершенно тождественное существительное есть и в арабском языке — kahan. По арабскому толкованию, приводимому Гезениусом в его «Еврейском и арамейском словаре», kahan означает того, кто исполняет чьи-либо дела и работает в чьих-либо интересах. В Библии слово kohen всегда сохраняет свое значение — «предстоящий, стоящий впереди» . Филологический анализ слова kohen, которым означаются в Библии священники, начиная от Мельхиседека, дает основание вводить в понятие священства два характерных признака: 1) предстательство пред Богом от лица народа, посредничество в религиозном союзе со стороны народа и 2) учрежденность, установленность. Более подробное определение принципов ветхозаветного священства, конечно, может быть дано из рассмотрения данных библейского текста. В центре всей ветхозаветной религии стоит жертва. Необходимо заметить, что жертва, вытекая из внутренней потребности самого человека, составляет, главным образом, субъективно-человеческую сторону религии. Ветхозаветное священство стоит в самой неразрывной связи с жертвой, и уже поэтому можно сказать, что приносящий жертву священник есть представитель со стороны человека в его религиозном союзе с Богом. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| Плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным Без Его всеосвящающей благодати человек уподобляется животному, подчиняется физиологии, когда всё заполоняют инстинкты, позывы телесной природы. Так плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным. Лишившись причастия Святому Духу, выйдя из повиновения Высшему, душа подчинилась низшему. И потому в Писании сказано: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть… И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 3, 5). Если бы мы постигли весь трагизм греха, то вряд ли смогли бы жить. Боль об утраченном нестерпимо сокрушала бы сердце, а справиться с грехом не хватает нам сил. Но вот в повести Гоголя «Вий» излагается потрясающая, хотя и несколько жуткая истина. Храм, предназначенный для служения Богу, заброшен, запущен. В этой почерневшей, покрывшейся зеленым мхом церкви давно не совершалось никакого служения Богу. Нерадение привело к тому, что там, где должна сиять Божия благодать, поселилась нечистая, темная сила. Человек – существо не только уникальное, но и в каком-то смысле трагичное. Человек способен стяжать Святого Духа, а значит – обрести обожение, ибо Святой Дух – Бог. Но человек же способен утратить Святого Духа, подпасть под влияние духов падших – злых, обольщающих, повреждающих. Душа подобна сосуду, который не терпит пустоты. Если ум твой не наполнен добрыми мыслями, значит там – хаос и злоба. Если в сердце твоем не царит чистота, значит там разбойничают самые скверные чувства. Если душа не стяжала Духа Святого, она невольно подпадает под власть духов падших. Человека определяет то, чему он причастен Предан был Саул злому духу – и белый свет стал ему не мил. Охваченный демоном – падшим духом, бесновался он на кроткого Давида, желая убить его (см.: 1 Цар. 18: 10–11). Злой дух несет злобу, умерщвляет вокруг себя всё, но прежде всего убивает душу того, кто допустил в себе злобу. Разве же это жизнь, когда внутри тебя всё раздирает, терзает, нет покоя ни на мгновение, а сам ты источаешь лишь ожесточение и недовольство? Человека определяет то, чему он причастен. Что ты воспринял в глубины сердца своего, то ты и есть. Чем напитал свою душу, то и живет в тебе. |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
| 2, 3, 6, 16 «Ваал Зевувом» (евр. , ): в греч. переводе Симмаха в этих стихах употреблена форма Βεελζεβουλ; блж. Иероним использует смешанную форму Beelzebub и в 4 Цар 1, и при переводе соответствующих мест НЗ; то же в сир. Пешитте ( ). Культ Ваал Зевува, «божества Аккаронского» (филистимского г. Аккарона или Екрона ), о к-ром говорится в 4 Цар 1, предполагает наличие авторитетного оракула, способного дать ответ израильскому царю Охозии об исходе своей болезни. Если первый корень имени - (семит. повелитель, владыка, господин, хозяин) не вызывает затруднений, вторая составляющая - допускает различные варианты перевода. Традиц. прочтение имени «Ваал Зевув» как «Повелитель мух» ( - муха, мухи; греч. Βααλ μυα (LXX 4 Цар 1. 2 и др.); θες μυα ( Jos. Flav. Antiq. IX 19. 3); Вульгата: dominus muscarum) позволяет рассматривать «божество Аккаронское» обладающим властью над «насекомой нечистью», являющейся в свою очередь символом скверны и болезней. При таком понимании «Ваал Зевув» предстает как тот, кто властен и насылать болезни, и исцелять их. По др. гипотезе, имя «Ваал Зевув» в евр. тексте 4 Цар 1 воспринимается как результат целенаправленного искажения имени божества, в к-ром корнем является ( ), тогда полное имя реконструируется как Ваал Зевул или В. Текстами из Рас-Шамры (см. ст. Угарит ) засвидетельствованы 2 основных этимологических значения корня : «вышнее жилище» (Ваал вышнего, небесного жилища - ср.: Мф 10, 25) и «принц, князь» (принц Ваал). Оба значения указывают на власть Ваал Зевула как верховного божества в пантеоне др. божеств, что согласуется с пониманием роли В., уже, правда, в негативном смысле, отмеченной новозаветными текстами. Т. о., с т. зр. гипотезы об искажении первоначального имени в 4 Цар 1 это имя предстает насмешкой, низводящей одно из наиболее высокопоставленных в ханаанском пантеоне божеств до уровня презренного насекомого. Вероятность данной гипотезы, к к-рой сегодня склоняются мн. исследователи, увеличивается в связи с тенденцией ВЗ к принижению и даже прямой профанации религ. |
| Из среды Вениамитян вышел второй судья израильский Аод (сын Геры) и первый израильский царь Саул (сын Киша), отличавшийся своим исполинским ростом. По разделении еврейской монархии колено Вениаминово сохранило верность дому Давидову и вошло в состав царства Иудейского, поддерживая его в тяжкие годины его невзгод. По возвращении из плена вавилонского оно также составляло значительный элемент в возрождённом Иудейском царстве, и из него произошёл Савл, впоследствии апостол Павел. Города, входившие в удел Вениамина: Гаваон, Иерихон и, конечно же, Иерусалим. Гева или Гива, город левитов в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:24; 21:17) близ Рамы (Неем. 7:30; Ис. 10:29) недалеко от северной границы Иудейского царства (4 Цар. 23:8). Рама, город, лежавший близ границ колена Ефремова. Цела — (И. Нав. 18:28), где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14). Бахурим — родина Семея, близ Иерусалима (2 Цар. 3:16; 16:5; 17:18). Афин — (И. Нав. 18:24), названный у Иосифа Флавия Гофна, теперь селение в расстоянии почти 10 км к северу от Иерусалима. Алмон (И. Нав. 21:18) или Аллемеф (1 Пар. 6:60), город священников; теперь развалины Алмит к северо-востоку от Ана-фофа. Гиффаим (2 Цар. 4:3; Неем. 11:33). Цемараим (Ис. Нав. 18:22) город, а также гора вблизи этого города (2Пар 13:4); у этой горы иудейский царь Авия нанес поражение израильскому царю Иеровоаму I. Город Ц. упоминается в списке Шешонка (библ. Сусакима); место, где он стоял, находится рядом с Рас-эс-Цемарой, на горе, между Тайибой (см. Ефрон (2); ср. 2Пар 13:19) и Раммуном, прим. в 20 км сев.-вост. Иерусалима. Галлим (волны, груды камней; 1Цар 25:44): Город колена Вениаминова к с. от Иерусалима, упоминаемый, как место откуда происходил Фалтий, которому Саул отдал в замужество дочь свою В Православной церкви Вениамин почитается в лике праотцов, память совершается в «Неделю праотцев» во второе воскресение перед Рождеством Христовым. Мавзолей Биньямина находится на перекрёстке Кефар-Сава восточная, на северном окончании кибуца Неве Ямин, наименование которого произошло от названия места захоронения. В древности здесь проходила торговая дорога из Сирии в Египет. У арабов мавзолей называется «Neby Yamin». На северной стороне мавзолея имеется высеченная на камне надпись на арабском языке, восхваляющая Бога. Здесь имеются также два родника. Это место было заселено уже в конце римского и византийского периодов (II—VII вв. н. э.). Находящиеся вблизи гробницы руины, относятся к периоду Мамлюков (XIV век н. э.). На находящемся поблизости постоялом дворе имеются каменные пластины с высеченной датой 1312 г. |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
| 1Цар.1:5 . Анне же давал часть особую [так как у нее не было детей], ибо любил Анну [более, нежели Феннану], хотя Господь заключил чрево ее. «Часть особую», т.е. выбранную с особенным вниманием и любовью. «Хотя Господь заключил чрево ее». Рассуждая по поводу означенных слов, блаж. Феодорит замечает: «Сие научает читателей не на брак полагать надежду, но Творца призывать на помощь. Ибо как земледельцу принадлежит ввергнуть семена в землю, а Богу – привести посеянное в совершенство, так и браку предоставлено общение, помочь же естеству и образовать живое существо есть Божие дело» (Толк. на 1 Цар., вопр. 3). 1Цар.1:11 . и дала обет, говоря: Господи [Всемогущий Боже] Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу [в дар] на все дни жизни его, [и вина и сикера не будет он пить,] и бритва не коснется головы его. Имеется в виду обет назорейства. См. прим. к кн. Чис.6 . Исходя из того предположения, что Елкана принадлежал к колену Левия ( 1Пар.6:27–28,33–34 ), говорят, что Самуил, как левит и так должен был служить Господу при Скинии. Конечно, как левит Самуил должен был бы служить Господу при Скинии, но не всю жизнь, а лишь в возрасте от 25 или 30 лет до 50 ( Чис.4:3,30 ; Чис.8:24 ), и притом без обязательства несения тех аскетических подвигов, какие связаны с обетом назорейства. 1Цар.1:20 . Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил, ибо [говорила она], от Господа [Бога Саваофа] я испросила его. Слово «Самуил» с еврейского означает «испрошенный от Бога». 1Цар.1:21 . И пошел муж ее Елкана и все семейство его [в Силом] совершить годичную жертву Господу и обеты свои [и все десятины от земли своей]. От принесения десятин в пользу священников не освобождались и левиты ( Чис.18:26 ; Неем.10:38 ). 1Цар.1:23 . И сказал ей Елкана, муж ее: делай, что тебе угодно; оставайся, доколе не вскормишь его грудью; только да утвердит Господь слово, [вышедшее из уст твоих]. И осталась жена его, и кормила грудью сына своего, доколе не вскормила. |
|
|
