| Исследователи отмечают в рассказе об И. и А. наличие аллюзий и прямых сюжетных заимствований из 1 Цар 1-2, Мф 1-2, Лк 1-2, когда нек-рые поступки и слова А. имеют сходство с поступками и со словами бесплодной Анны , матери прор. Самуила, во время посещения последней Иерусалимского храма (см.: 1 Цар 1. 6-18). Сцена явления ангела И. напоминает сцену явления ангела прав. Захарии в Лк 1. 11 сл. ( Vorster. P. 631; Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 19752. Vol. 1/2. P. 18, 29). Спас на престоле, с предстоящими Иоакимом и Анной. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) Спас на престоле, с предстоящими Иоакимом и Анной. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) Церковь праведных Иоакима и Анны в Можайске. 1867–1871 гг. Архит. К. В. Гриневский После рождения Марии И. и А. «устроили особое место в спальне Дочери, и запрещено было туда вносить что-либо нечистое, и призвала [Анна] непорочных дочерей иудейских, чтобы они ухаживали за Нею» (Protev. Jac. 6. 3). Когда Марии исполнился год, И. пригласил на большой пир священников и первосвященников; они благословили Марию и изрекли пророчество о Ней, сказав: «Бог отцов наших, благослови это Дитя и дай имя славное во всех родах» (Ibid. 6. 5). В 7-й гл. «Протоевангелия Иакова» описывается Введение во храм Пресвятой Богородицы . Когда Пресв. Дева достигла 3-летнего возраста, И. и А. решили исполнить обет посвящения Ее Богу и привели в Иерусалимский храм. По преданию, вступление Марии во храм сопровождалось торжественным шествием, а по дороге к храму стояли непорочные девы с зажженными светильниками (Ibid. 7). По окончании церемонии «ушли Ее родители, удивляясь и вознося хвалу Господу, что Дочь их не повернула назад» (Ibid. 8. 1). В апокрифе «Евангелие о рождестве и детстве Спасителя» Псевдо-Матфея (не ранее VI в.), к-рое было составлено на основе «Протоевангелия Иакова» и «Евангелия детства Фомы» (не позднее нач. V в.), говорится о происхождении И. «из колена Иудина» (1. 1), А. «из рода Давида» и о том, что ее отца звали Иссахар (1. 2). Еще один апокриф - «Книга о Рождестве Святой Марии» (Libellus de nativitate sanctae Mariae) (IX в.) сообщает о том, что семья Пресв. Богородицы жила в г. Назарете в Галилее (1. 1), и приводит рассказ о чудесном зачатии А. Девы Марии (3. 1). |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| При разделе Ханаана колено Е. получило надел в центральной, преимущественно холмистой, части страны, от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Вефиля на юге до Сихема на севере (Нав 16. 5-10). На севере территория колена Е. граничила с коленом Манассии, на юге - с коленами Дана и Вениамина. Удел колена Е., центральная горная гряда на зап. берегу Иордана, получила наименование «гора Ефремова» ( - Нав 17. 15; 19. 50; 20. 7). Из-за незначительных размеров удела колена Е. священникам были выделены отдельные города (Нав 21. 20-22; 1 Пар 6. 66-69). Не отвоеванным у хананеев остался г. Гезер, однако и его жители стали данниками Е. (Нав 16.10; Суд 1. 29). По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена Е. и Манассии вырубали лес (Нав 17. 14-18). Почвы в холмистой местности удела Е. были плодородными и при достаточном количестве выпадавших здесь осадков пригодными для выращивания злаков и олив. Гористые склоны использовались и для выпаса скота. Несмотря на малочисленность, колено Е. занимает важнейшее место в истории Др. Израиля. В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, отмечается воинская отвага представителей колена Е. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24- 8. 3). При этом ощущение собственной значимости часто приводило их к конфликтам с др. коленами (Суд 12. 1-6). Главная святыня Израиля, скиния с Ковчегом завета, была установлена в принадлежавшем колену Е. Силоме (Суд 18. 1). Происхождение вождей израильского народа, таких как Иисус Навин (Числ 19. 19-50; Нав 19. 49-50) и первосвященник и прор. Самуил (1 Цар 1. 1-28), из колена Е. также подчеркивало значимость этого колена. В эпоху Единого царства, когда ковчег из Силома перенесли в Иерусалим, колено Е. временно утратило свое значение, первыми стали колена Иуды и Вениамина. Однако после отпадения 10 сев. колен род Е. снова выходит на передний план. Первым царем Северного царства стал Иеровоам из колена Е. (3 Цар 11. 26). Возможно, из-за географического положения надела Е. в Северном царстве и его важной роли в истории в пророческой лит-ре имя Е. использовалось для обозначения всего Израиля (см., напр.: Ис 7. 2, 5, 8, 9; 9. 8, 20; Иер 31. 9, 18, 20; Иез 37. 16, 19). |
| Прор. Нафан и свящ. Садок перед Давидом, клянущемся отдать престол Соломону. Миниатюра из «Всемирной хроники» Рудольфа фон Эмса. 1350–1375 гг. (Fulda Hochschul-und Zandesbibliothek. Aa 88. Fol. 299v) Прор. Нафан и свящ. Садок перед Давидом, клянущемся отдать престол Соломону. Миниатюра из «Всемирной хроники» Рудольфа фон Эмса. 1350–1375 гг. (Fulda Hochschul-und Zandesbibliothek. Aa 88. Fol. 299v) В Свящ. Писании Н. представлен как придворный пророк, обладающий при этом свободным доступом к царю и непререкаемым авторитетом при дворе. Его принадлежность к царскому двору не означает слепой приверженности царской власти, как в случаях с др. пророками-предсказателями (см., напр.: 3 Цар 22. 6); поведение Н. как независимого советника царя и как посредника между царем и Богом скорее сближает Н. с др. пророками IX-VIII вв., напр. с пророками Илией и Елисеем . Н. также представлен как историк: в 1 Пар 29. 29 и 2 Пар 9. 29 упоминается о т. н. «Хрониках Нафана пророка», посвященных правлению Давида и Соломона, вместе с др. сочинениями использовавшихся как основной источник автором Книги Паралипоменон. Значение его пророческого авторитета отражено в свидетельстве времен царя Езекии, когда тот организовывал служение левитов, играющих на муз. инструментах «по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка» (2 Пар 29. 25). Возможно, в 3 Цар 4. 5 упомянут сын Н.- Азария, начальник при дворе царя Соломона (ср.: 1 Пар 2. 36 - DeVries. 2003. S. 69; McCarter. 1984. P. 195). Прор. Нафан упрекает царя Давида. Рельеф Сен-Мадлен в Везле. Ок. 1120–1125 гг. Прор. Нафан упрекает царя Давида. Рельеф Сен-Мадлен в Везле. Ок. 1120–1125 гг. Согласно псевдоэпиграфическому соч. «О жизни и смерти пророков» (De prophetarum vita et obitu - ок. I-V вв. по Р. Х.; CAVT, N 213), Н. происходил из города, представленного в разных рецензиях этого сочинения как Γαβ/Γαβαν /Γαβθ (Vitae prophetarum. 1907. P. 4, 54, 79, 89). Невозможно точно установить начальную форму названия города, возможно, Гева, Гаваон или Гива (см.: Schwemer A. M. Vitae Prophetarum. Gütersloh, 1997. S. 637). Далее говорится о том, что когда Н. узнал о намерении Давида согрешить с Вирсавией, он поспешил к царю, но Велиар (злой демон) воспрепятствовал ему, а на дороге Н. увидел нагого мертвого человека и осознал, что царь совершил грех. Н. возвратился к себе и заплакал; когда Давид убил мужа Вирсавии, Господь послал пророка обличить его. Сказано также, что Н. скончался, достигнув преклонных лет, и был похоронен в своей земле (Vitae prophetarum. 1907. P. 54). Только в 2 рецензиях (анонимной и приписываемой свт. Епифанию Кипрскому) дается пояснение действий пророка: увидев убитого, Н. «решил похоронить мертвеца (Ibid. P. 90), чтобы того не съели звери (Ibid. P. 4); и не успел прийти к Давиду в ту ночь» (Ibid. P. 90). |
| Бегство в пустыню. Мозаика мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316-1321 гг. Бегство в пустыню. Мозаика мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316-1321 гг. В апокрифическом «Протоевангелии Иакова» (2-я пол.- кон. II в.) имеется рассказ о бегстве Е. с младенцем Иоанном от убийц, посланных царем Иродом Великим , на гору. После отчаянной мольбы Е. к Господу «гора раскрылась и впустила ее». Рассказ оканчивается словами: «И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их» (гл. 22). В литургических традициях ряда Восточнохрист. Церквей добавляются подробности бегства Е. с сыном. В греч. синаксарных повествованиях говорится, что они бежали в пустыню «за Иордан» (SynCP. Col. 16) и что через 40 дней Е. скончалась в пещере, а ее сына питал и растил ангел до дня его призвания на служение. В синаксаре Коптской Церкви сказано, что Е. убежала с Иоанном в Синайскую пустыню и скончалась там через 7 лет (ActaSS. Nov. T. 2. P. 20). Греч. историк Никифор Каллист со ссылкой на свт. Ипполита Римского писал, что мать Е. носила имя Соби (Σβη), жила в Вифлееме и приходилась родной сестрой прав. Анне (см. ст. " Иоаким и Анна " ), матери Пресв. Богородицы ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). В Евангелии от Луки не приводится название города, в к-ром жили Захария и Е., указано только, что это был «город Иудин» (т. е. в Иудее) «в нагорной [ρειν] (местности)». Под этим греч. словом может подразумеваться как гористая местность одной из частей Иудеи (ср.: Лк 1. 65; Ios. Flav. Antiq. XII 1. 1), так и местность, прежде заселенная коленом Ефрема (1 Цар 1. 1), которая была частью того же геологического образования ( Nolland. 1998. P. 65). Лит. традиция, восходящая к VI в., связывает место жительства Е. с Эйн-Керемом (см. Айн-Карем ), который расположен в 6,5 км к западу от Иерусалима ( Baldi. 1982. P. 44 ff.). Исследование остатков 2 церквей IV в. показывает, что данное предание восходит к более раннему времени (Das grosse Bibellexikon/Hrsg. H. Burkhardt u. a. Wuppertal etc., 1988. Bd. 2. S. 776). Нек-рые археологи идентифицируют это место с упоминаемым в Иер 6. 1 г. Бефкарем ( Younker. P. 686). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| О К. (в т. ч. в переносных кадилах) говорится и в других ветхозаветных отрывках: напр., в Лев 10. 1-2; Числ 16. 16-18; 1 Цар 2. 28; Пс 140. 2; Иез 8. 10-11. К. было прерогативой левитов (Числ 16. 16-18); при использовании переносных кадил их должны были наполнять углями, взятыми с кадильного алтаря (Лев 10. 1-2). К. в Древней Греции и Риме В Др. Греции ладан начали использовать не раньше VII-VI вв. до Р. Х., когда он был впервые завезен туда вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана (греч. λιβανωτς) в качестве жертвы богам говорил Пифагор ( Iambl. Pythag. 10. 54). Первым римским автором, упоминающим ладан (лат. tus) для почитания богов, был Плавт (см.: Atchley. 1909. P. 46). В греко-рим. культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). К. могли удостаиваться отдельные выдающиеся личности. После смерти Октавиана Августа появилась тенденция к прижизненному обожествлению рим. императоров, статуи к-рых также почитались К. К. в христианском богослужении Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание К. в Откр 8. 3-4, выражается негативное отношение к К. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιμα), поскольку Сам является совершенным ароматом ( Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Защищаясь от обвинения в атеизме, Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни К. (θυμιαμτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λγ εχς κα εχαριστας)», песнопениями ( Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что К. (θυμιαμτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, к-рые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду ( Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца ( Tertull. Apol. adv. gent. 30). Климент Александрийский высказывает такую же мысль: истинным алтарем является душа человека, а фимиамом (θυμαμα) - молитва к Богу ( Clem. Alex. Strom. VII 6. 32; ср.: Orig. Contr. Cels. VIII 17). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось ( Tertull. De corona. 10). |
|
|
