| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| Слово — не принужденно (и соответственное — охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности. Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1 Кор. 9:17), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12; 21, 15—17). «Не нуждею пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт). Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям — не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи. — Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10; 1 Кор. 9:7—14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1 Тим. 6:5; Тит. 1:7; 1 Тим. 3:8; 2 Пет. 2:13; Ис. 56, И; Иер. 6:13; 8, 10; Мих. 3, И; Иез. 13:19). Нет ничего гнуснее корыстолюбия в служителях Церкви; обладаемые им суть не пастыри, а наемники, или скорее — волки; они не пасут стадо, а разгоняют овец, или, по другому образному выражению, они хотят питаться молоком и пользоваться волною овец, а о них не заботятся. Вот почему апостол такой образ действования пастырей называет с усилением — гнусною корыстию. |
| «Не сварливу», т. е. пастырю не должно любить споры, ссоры, раздоры, особенно же суды. Все это, несвойственное христианину вообще, обязанному быть «скорым услышати и косным глаголати, косным во гнев» (Иак. 1:19); особенно несвойственно священнику, как служителю любви и мира, который по своему сану должен быть выше мелочных вспышек раздраженного самолюбия и всячески должен стараться, чтобы его язык, благословляющий Бога и Отца, не клял человеки, бывшие по подобию Божию (Иак. 3:9-10). «Книга о должностях пресвитеров приходских» разумеет здесь «ссору не только домовую и о вещах партикулярных (частных), но и словопрения и стязания пустословная о вере, для показания себя, а не истины, для славы своей, а не Божией» (Ср. 1 Тим. 6:4-5; 2 Тим. 2:14, 23-24). «Не мшелоимцу» — греческое слово то же, которое употреблено и в послании к Титу (Тит. 1:7), где оно переведено по-славянски: не скверностяжательну. По смыслу греческого и славянского слова здесь запрещается священнику не одно корыстолюбие, как излишнее стремление к приобретению земных благ (см. русский перевод), но, главным образом, скверностяжательство, т. е. употребление неправильных, незаконных, скверных способов к стяжанию (Ср. 1 Пет. 5:2). Если «в епископе всякая стяжательность, даже и праведная, срамна», как свидетельствующая о привязанности к земному такого лица, которое должно других приводить в небо, то тем более таковая». Так, неприличны пастырю: а) лихоимство, ростовщичество, т. е., отдача денег в рост с требованием незаконных процентов (что и выражает собственно понятие мшелоимства); б) истязание мзды за тайнодействия или вымогательство платы за их совершение, постыдный торг с прихожанами. Правда, священник имеет право, сея своим пасомым духовная, пожинать их телесная (1 Кор. 9:7; 11, 12), но этим правом он должен пользоваться так, чтобы не быть в тягость тем, для которых он отец (1 Сол. 2:7) и довольствоваться доброхотным деянием; в) продажа правды, когда пастырь ради прибытка делает что-либо беззаконное, например, венчает незаконные браки; |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| См.: I Тим., 6. 16, См.: Кол., 2. 3. Ин, 1. 5. Там же, 1,11. Эпицикл - в астрономии древних это окружность, центр которой равномерно движется по другой, большей окружности. Рим., 9, 19 сл. Ис., 58, 2. …как это делали гиганты…— ср.: Овидий. Метаморфозы, 1, 152 сл. В оригинале игра слов: nihil sit detracturus, et suae nihil collaturus. Мф., 19, 7; 19. 21. Мф., 19, 21; 16, 24; Ин., 14, 21; 15, 4. Мэвий - плохой римский поэт, враг Вергилия; ср.: Гораций. Эпод, X, «К Мэвию», Мф., 5, 12. Возле этих слов есть помета Себастьяна Шмидта, одного и? последователей М. Лютера: «Замечательное рассуждение о заслуге и награде; его следует внимательно обдумать». О добрых делах (1520). -In: WA, 6, 204 сл.; Кратко о десяти заповедях (1520). -In: WA, 7, 204. …обновление, возрождение…—эти слова означают духовное перерождение через веру и Христа (См.: Ин., 3, 3; Тит., 3,5). Ср.; 1 Кор., 9, 24. Рим, 2, 6 См.: 2 Пет., 2, 12. См.: Мф., 25, 34. См.: Там же. Там же, 25, 41. 2 Пар., 15, 7. См.: Быт 15, 1. Рим., 2, 6. Там же, 2, 7. Там же, 3, 20. 1 Кор., 15, 58. Быт.,15,1. См.: 1 Кр.,3,9. Мф., 4, 4. Там же, 7, 20. Ср.: 1 Кор., 4, 7. Лк., 23, 34. Быт., 1, 2. Там же, 2, 2. Ин., 1, 12. 1 Кор., 1, 23. Рим., 2, 4. См.: Рим., 8, 14. Сочинение Уиклифа — см. примеч. 29, с. 653. В оригинале слово fumus (дым) порождает разные языковые ассоциации: fumus vendere - пускать пыль в глаза, надувать, обманывать; в Псалмах (101, 4) - ничтожество: «дым дней моих». Ср.: Августин. Исповедь, I, 17, 27: «Разве все это не дым и ветер?» В немецком переводе: «Meine Tage… wie eie Rauch». Здесь кончается первая часть труда Лютера. Исх., 9,12. Мал., 1, 2. См.: Рим., 9, 13. Ср.: Данте. Пир II 1; «…Писания могут быть поняты и должны с величайшим напряжением толковаться в четы рех смыслах. Первый называется буквальным… Второй… таится под покровом… богословы понимают этот смысл иначе, чем поэты; но я здесь намерен следовать обычаю поэтов и понимаю аллегорический смысл согласно тому, как им пользуются поэты. Третий смысл называется моральным… Четвертый смысл называется анагогическим, т. е. сверхсмыслом или духовным объяснением Писания; он остается также и в буквальном смысле и через вещи означенные выражает вещи наивысшие…» (пер. А. Габричевского). |
| 254 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 1 , 1 о Кресте (49, 400). Ср. На Послание к Галатам гл. 2, 8 (61, 647): «Жертва была принесена за всю природу (человеческую) и достаточна была для спасения всех, но воспользовались благодеянием её одни уверовавшие». 255 Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос «не под кровом пожрен бысть», не в храме, а «на высоте помоста», «вне города и стен», «чтобы очистить воздушное естество», очистить землю, «чтобы не утаили жертвы иудеи, и ты не подумал, что она приносится только за один этот народ. Для того – вне города и стен, чтобы тебе знать, что жертва всеобща, что приношение – за всю землю, чтобы ты знал, что очищение всеобщее ( καθολικ), ибо она приносится за всю Землю... что она – общее очищение всецелой нашей природы)» (Омилия 1 , 1 и 2, 1 о Кресте (49, 400,409). 256 Выражение «избранный народ» – λαν περιοσιον – вообще библейское, мессианское и эсхатологическое, можно перевести и как «народ прибыли», «богато обретённый народ» (ср. Еф. 1:14; 1 Пет. (2:9): люди, взятые в удел), то есть народ, который Мессия (Христос) искупил, обрёл, получил в наследство Своей жертвой как выбранное богатство. Ср. св. Иоанн Златоуст . О священстве 2, 1 (48, 632): «Для того чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом особенным ( Тит. 2:14 )». 260 В Послании к Евреям (9:15) апостол пишет: И потому Он (Христос) есть ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом (Ветхом) завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. 261 Св. Иоанн Златоуст . Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 395–6). О схождении во Ад, см. и Омилия 38, 3 и Омилия 24, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 325 и 204) и Омилия 2 на Евангелие от Матфея (57, 24). 268 О милостыне, 3 (51, 265). Ср. Против упивающихся и о Воскресении, 3 (50, 438): «Господь воскрес – и воскресил вместе с Собой вселенную». 272 Прп. Иустин (Попович) . Догматика, кн. 2, 536. Ср. тот же, Философские пропасти, с. 37–39: «Воскресение Христово есть Альфа и Омега по всей широте и долготе и глубине и высоте его... Событие Воскресения Христова есть основание Церкви». |
| Фраза Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа относится только к Иисусу и тем самым является важным свидетельством веры ранних христиан в Божественную природу Христа (ср.: 1:11; 2:20; 3:18 и Тит. 2:13 ). Спаситель как титул Иисуса появляется как таковой и в более поздних произведениях Нового Завета, но регулярно подчеркивался в ранних проповедях Петра (см.: Деян. 4:12; 5:31 ). Примечательно, что если в других местах в 1 Пет. говорится о спасении (1:5,9,10; 2:2) и достижении спасения (3:20; 4:18), то здесь Петр сосредоточивает свое внимание на Спасителе. 2 Благодать и мир вам да умножится. Эта фраза дословно повторяет сказанное в 1Пет. 1:2 (см.: примечание в 1 Пет.). Выражение в познании подчеркивает здесь путь умножения благодати и мира в жизни верующего. В раннехристианской церкви были лжеучителя, которые возвышали знания над верой, потому их называли гностиками (от греч. gnosis, «знание»). В противовес им, ортодоксальные авторы подчеркивали, насколько важно для христианина обрести «полное знание» (epignosis, именно это использовано в оригинале), чтобы бороться с ересью. Истинное знание никогда не выступает как умозрительное – в противовес представлениям гностиков. Оно зиждется на личных взаимоотношениях с Богом и пребывании в Иисусе Христе (см.: Ин. 17:3 ; Флп. 3:10 ). 1:3–11 Призыв к духовному возрастанию Петр говорит, что самый лучший ответ христианина лжеучителям – возрастание не только в понимании веры, но и применении в повседневной жизни. Это также важно, потому что Бог обеспечил верующих всеми необходимыми ресурсами для такого роста, и прогресс их показывает, насколько тверды они в своей вере. 1:3,4 Помощь Божественного провидения Петр настолько увлечен этим предметом, что пишет довольно корявым греч. языком, зато чувства его вполне ясны. Духовное возрастание в христианской жизни вполне возможно, и определяется оно двумя факторами: силой Божьей и Его обетованиями. Бог призывает человека, который ответил на зов Иисуса Христа. Знающие Иисуса имеют в своем распоряжении весь необходимый арсенал средств, которые помогут им осуществить процесс освящения – постепенного уподобления характеру Иисуса. Этот источник проистекает непосредственно из обетовании Бога. |
| 1—3. Старец: только в апокалипсисе (1, 9 и парал.) апостол и евангелист Иоанн Богослов называет себя, как писатель, по имени — Иоанн; в Евангелии же и первом послании совсем не называет себя, во втором и третьем посланиях называет себя старцем. Так именует себя здесь апостол, без сомнения имея в виду свои преклонные лета, то есть называет себя старцем по возрасту, а не по должностному достоинству пресвитера (см. прим. к 1 Пет. 5:1). Пиша частное послание к частному лицу, по частному побуждению, с частным характером, послание краткое, в виде частной записки, апостол, как частное лицо, прилагает к себе частное название — старец, подобно как и апостол Павел пред концом своей жизни в посланиях к Титу и Филимону называет себя старцем (Тит. 2:2; Флм. 1:9), тем более что Иоанн был во время написания послания действительно глубокий, почти столетний, старец. — Избранной госпоже: нет надежных оснований предполагать, что эти названия обозначают имена собственные (Еклекта, Кириа), а не нарицательные. Называя себя в надписании послания не собственным (Иоанн), а нарицательным (старец) именем, апостол едва ли собственным, а не нарицательным именем хотел назвать и то лицо, к которому адресовано это частное письмо. Тем более удобно, и уместно, и возможно назвать ее не собственным именем, что те, чрез кого передано это письмо, знали сами точно, от кого и к кому это письмо. Слово — избранный иногда в новозаветных писаниях равнозначуще — христианин, и означает высокое достоинство призванного в Церковь Христову человека, члена Церкви (ср. 1 Пет. 2:7—10; Рим. 8:33; 16, 13; Кол. 3:12; 2 Тим. 2:10 и др.). В понятии избранной, христианки, заключается само собою здесь понятие женщины, украшенной добродетелями и богобоязненной. Госпоже: в этом понятии заключается понятие женщины именитой, почитаемой, уважаемой, может быть — обладающей и более высоким положением по состоянию и имеющей внешний достаток, или богатство (каковы бывали так называвшиеся римские матроны). Так как здесь говорится о детях ее, но не упоминается о муже ее, то можно полагать, что она была вдовица. |
|
|
