| Как показывают наблюдения, очень многие наши соотечественники православные только по названию, они лишь поверхностно соприкоснулись с христианской традицией, и в результате какого-либо искушения, « когда настанет скорбь или гонение за слово» (Мф. 13:21), а в большинстве случаев по « заботам века сего и обольщению богатства» (Мф. 13:22) не просто равнодушно, но очень агрессивно, кощунственно и с глумлением принимают слова благовестия, не имея к нему уважения как к чему-то «своему». Этих людей можно отнести к тем, кто все-таки прикоснулся к истине, но добровольно отошел от нее. « Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:21). В таких случаях рецепт дает Священное Писание: « Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся , зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден » (Тит. 3:10); « …Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор. 5:5). В противном случае каждая попытка миссионера, сопровождающаяся затратой большого времени, сил и энергии, будет порождать только кощунственные выпады и в итоге упадок сил и разочарование у самого проповедника. Как и во внешней миссии, катехизация не может быть ограничена по географическому принципу . Это особенно актуально в наше время, когда православные соотечественники рассеялись буквально по всему миру и фактор отдаленности играет отрицательную роль, постепенно размывая в людях устойчивость в христианстве. По этой причине катехизатор призван встать на апостольский путь спасения «отломленных ветвей» (Рим. 11:19). « Апостольство всегда составляло главнейшую обязанность церковных людей. Благодаря нему проповедь Евангелия продолжается до наших дней. У Церкви всегда есть " край земли " для того, чтобы осуществить свое апостольство. Этот " край " может находиться в центре громадного мегаполиса, и в далеком селении сибирской тундры или аравийской пустыни» . По примеру Христа проповедь катехизатора должна быть в первую очередь направлена на категорию «мытарей и грешников» , то есть людей, поставивших себя, в силу своей профессии, привычек и наклонностей, в маргинальное положение по отношению к «добропорядочному обществу». |
| Деян. 11:28; 13:1; 15:32. 704 1 Тим. 1:3; 3:14; 2 Тим. 4:9,21; Тит. 1:5; 3:12; 1 Пет. 5:12. Кальвин придерживается такого же мнения по поводу евангелистов: «Per Evangelistas eos intelligo, qui quum dignitate essent Apostolis minores, officio tamen proximi erant, adeoque vices eorum gerebant. Quales fuerunt, Lucas, Timotheus, Titus, et reliqui similes: ас fortassis etiam septuaginta discipuli, quos secundo ab Apostolis loco Christus designavit (Luc. 10. 1)» я считаю тех, кто имел служение, близкое к апостольскому, хотя и уступающее ему в достоинстве. Таковы были Лука, Тимофей, Тит и равные им. Вероятно, можно отнести к евангелистам и тех семьдесят учеников, которых Иисус Христос избрал во вторую очередь после апостолов (Лк. («Наставление в христианской вере», IV, гл. 3, § 4). 705 Lightfoot, p. 197. Прочие англиканские авторы, согласные с позднейшим преданием (Евсевий, «Церковная история», III. 4; «Апостольские постановления», VII. 46), считают Тимофея и Тита предтечами епархиальных епископов. к их числу относятся еп. Вордсворт (Chr. Wordsworth, A Church History to the Council of Nicaea, 1880, p. 42) и автор статьи «Епископ» в «Словаре» Смита и Читэма (Smith and Cheetham, Diet, of Christ. Ant., I, p. 211). 706 Греческое слово πρεσβτεροι соответствует еврейскому zekenim; см. выше, §51. Это звание, как и титулы «сенатор», «олдермен», сначала было данью возрасту, а затем высокому положению членов муниципального или государственного органа управления. На такие должности обычно выбирали пожилых, опытных людей, хотя бывали и исключения. Тимофей был рукоположен в сравнительно молодом возрасте (1 Тим. 4:12). Первоначально римский сенат состоял из людей почтенного возраста, но после правления Августа ae tas senatoria сократился до двадцати пяти лет. Употреблять слово «пресвитер» в значении «священник» (sacerdos, ιερες) начали при Киприане, а в период с V по XVI век такая практика стала общепринятой. в Новом Завете нет и намека на существование какой–то особой касты священников. 707 |
| Предание, восходящее ко II в., говорит о том, что Иисус родился в пещере (в Протоевангелии Иакова и у мученика Иустина). Константин воздвиг базилику над пещерой в Вифлееме, о которой блаженный Иероним и Павлин Ноланский сообщают, что она была во время гонений, — то ли при Адриане, то ли при Деции — осквернена возведением над ней храма, посвященного Адонису. Отсюда следует, что пещера почиталась христианами во II–III вв. Поскольку пещеры нередко использовались для содержания скота, это предание не противоречит Лк. По догадке Иеремиаса, пастухи были владельцами пещеры, что видно из того, что они знали, где искать ясли. Выражение в той стране означает окрестности Вифлеема. В Палестине пастухи пасли стада на открытой местности с апреля по ноябрь, а в некоторых подходящих для этого местах — и зимой. По ночам они содержали стражу по очереди, охраняя стада от воров и хищных зверей. В Евангелии ничего не сказано о времени года, и обычай, согласно которому Рождество празднуется зимой (точнее, когда в северном полушарии — зима), этим не подтверждается, но и не опровергается. Ночь — благоприятное время для Божественного откровения, посланного пастухам через ангелов. Появление ангела (в отличие от 1:19,26 он не назван по имени) сопровождается сиянием Божией славы (9:26,31,34; 21:27; Деян 7:55; 12:7; Тит 2:13; Откр 15:8; 21:23; Иез 1). В выражении великую радость, которая будет всем людям, тщ laщ точнее следует переводить ‘всему народу’, то есть Израилю 10 , однако оно может пониматься и в более широком смысле, подразумевая грядущее обращение язычников. Слово swt»r ‘Спаситель’ не часто употребляется в НЗ (выше в 1:47 Спасителем назван Бог; в Ин 4:42; Деян 5:31; 13:23; Еф 5:23; Флп 3:20; 2 Тим 1:10; Тит 1:4; 2:13; 3:6; 2 Пет 1:1,11; 2:20; 3:2,18; 1 Ин 4:14 говорится о Спасителе Иисусе Христе). В основе этого понятия лежит ветхозаветное понятие о Боге как Спасителе; ныне Он совершает спасение людей во Христе. Термин swt»r употреблялся применительно к римским императорам и другим эллинистическим правителям; он использовался также в мистериях и в культе Асклепия. |
| 5.2. Постановления о священстве Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Все священники были только из потомков Аарона. Первосвященником должен был быть старший, и первосвященники не должны были сменяться. То, что мы видим в эпоху земной жизни Спасителя, есть ситуация совершенно противозаконная, когда священников меняли регулярно по требованию властей: мог быть и Анна первосвященник, и Каиафа первосвященник, и все могли жить в одном доме. Священники должны были в скинии исполнять все то, что связано с жертвоприношениями, кроме того, на них лежала обязанность освидетельствования ряда болезней, и еще они должны были учить народ законам. От священников требовалась особая чистота и святость жизни и не только от священников, но и от членов их семей, например, к дочерям священников за разного рода преступления применялась гораздо более строгая кара, чем к простым девушкам-израильтянкам. Был запрет приступать к служению в нетрезвом виде, чтобы священник случайно не перепутал чистого и нечистого и не совершил чего-нибудь не должным образом; был запрет для ветхозаветных священников жениться на разведенной женщине и тому подобное. Священникам ветхозаветным полагалось различать проказу и свидетельствовать о прохождении проказы, причем говорится о некой таинственной проказе на домах, которой никакого объяснения нет, кроме того, что, по-видимому, это было некое сверхъестественное знамение, которое приключалось только с домами израильтян. Никакого естественного объяснения такого явления, которое описывается в Писании, пока что не найдено. Тому, что именно священники ветхозаветные различали эти болезни, дается блаженным Феодоритом такое объяснение: «Телесными страданиями указывает на болезни душевные и, говоря о болезнях непроизвольных, обвиняет за произвольные. Ибо если естественные болезни кажутся нечистыми, тем паче нечисты болезни нравственные. Говорит же и о различиях проказы, потому что есть разность и в грехах. Есть начало проказы, потому что есть и начало греха. Но как проказу различает иерей, так ему же надобно быть судьей и душевных грехов. Прокажением же называет пестроту цвета на коже; так порок, войдя в душу, делает ее прокаженною» с. 125]. Ветхозаветные священники совершали полное омовение тела в ритуальных целях только один раз – перед посвящением (Исх. 29:4; Лев. 8:6). После этого перед ежедневным служением в скинии они омывали только руки и ноги (Исх. 40:31). Здесь указание на то, что христианину, получившему Крещение – «баню возрождения» (Тит. 3:5; Евр. 10:10), необходимо только очищение от повседневной нечистоты греха (2 Пет. 1:9; 1 Ин. 1:7-10; 3:3-5). Здесь есть связь и с умовением ног апостолам на Тайной вечери: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин. 13:8-10). Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Историческое развитие иерархического служения и таинства рукоположения В статье Миладина Митровича рассматривается история формирования чина таинства рукоположения, а также вопросы, связанные с поставлением пресвитеров и епископов в традиции древней Церкви. Статья Чем является иерархия в христианской Церкви? Согласно классическим определениям одним из существенных ее свойств есть власть совершать тайнодействия, постольку и сама в себе она является носительницей этой таинственной сверхчеловеческой и сверхъестественной силы. Священство понимается в смысле особенного сословия людей, особенного служения в Церкви. По свидетельству ранних христианских памятников письменности (напр., у св. Игнатия Богоносца, мужей апостольских), именно епископ является совершителем Евхаристии и только та Евхаристия является действительной, которая совершается епископом. Таинство преломления хлеба сразу заняло первенствующее место в христианской жизни и сделалось организующей силой Церкви, в частности, для иерархии. После Пятидесятницы верующие пребывают «в учении апостолов, в общении и преломлении хлебов и в молитвах» (Дн. 2, 42). В Священном Писании указаны разные названия руководителей древних христианских общин. Так, например, наставников упоминают в посланиях к Евреям (13, 7) и Галатам (6, 6), пастырей - (1 Пет. 5, 1), пресвитеров - (Иакова 5, 14; Дн. 11, 30), начальников - (Рим. 12, 8), предстоятелей - (Фес. 5, 12-13), епископов - (Дн. 20, 17; 28; Флп. 1, 1; Тит. 1, 5), дьяконов - (Флп. 1, 1; Тим. 3, 1). Разнообразие древнехристианской иерархичности лучше всего иллюстрирует апостол Павел в послании к коринфянам: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (I. Кор. 12, 28). |
| Так совершился страшный суд Божий, заслуженно постигший народ, который своими беззакониями, жестоковыйностью и ложью, закончившимися страшным преступлением богоубийства, только позорил заключенный с ним Богом завет. Страшно было чувствовать то, что чувствовали некоторые пережившие это разрушение очевидцы его, именно, что падение города заслужено было поколением людей, бывших причиной его несчастий, и что ни один город не терпел никогда таких бедствий и ни один век со времени сотворения мира не производил поколений более порочных, чем те, которые были в Иерусалиме. Даже язычники признавали перст Божий в страшной судьбе, постигшей Иудею. Когда Тит вслед за своими победоносными воинами вошел в, город и увидел его непреступные твердыни, заваленные горами мертвых тел, он поднял к небу руки в священном ужасе и клялся, что не своею силою он победил, но что он был лишь орудием небесного гнева, и отказался от предложенного ему почетного титула «Иудейского». Какие выводы мы можем сделать из сказанного? Несомненно, что в ужасной катастрофе, постигшей Иудею, мы не можем не видеть правосудия Божия, грозного наказания порочного народа, лишения за грех. Но несомненно также, что и на судьбу каждого народа действуют те же законы Божией правды, и если мы порой видим нечестивое общество, развращенный народ, пользующийся сравнительным спокойствием и не испытывающий на себе немедленных и непосредственных ударов гнева Божия, то это вовсе не значит, что он изъят из действия законов правосудия; в этом проявляется лишь долготерпение Божие, ибо Господь... долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. III, 9). Надо ли говорить о том, что этот урок наказания целого народа за его грех, за его порочность и распущенность постоянно должен быть перед нашими глазами, чтобы и нам не потерпеть того же. Необходимо помнить, что меч правосудия Божия всегда висит над нами и может опуститься на нашу голову в любой момент, как только мера беззаконий наших исполнится; и если гром небесного гнева грянет над нашей страной и над нашим народом, то мы должны знать; что ответственность за это лежит на каждом из нас, поскольку в той массе зла, которая вызовет катастрофу, есть и наши личные грехи. Поэтому не счеты сводить друг с другом должны мы в упреках и взаимных обвинениях, а искать спасения в покаянии и сокрушении о грехах, дабы отвратить гнев Божий, на ны движимый. |
| И апостол говорит: “Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте”(Еф. 5, 11.). И еще: “Извергните развращенного из среды вас”(1 Кор. 5, 13.), “ибо какое общение праведности с беззаконием?”(2 Кор. 6, 14.) И еще говорит апостол: “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся”(Тит. 3, 10.). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано: “Начальника в народе твоем не поноси”(Исх. 22, 28.). И апостол говорит: “Бога бойтесь, царя чтите”(1 Пет. 2, 17.), — и: “Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом”(Еф. 6, 5.), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: “Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу”(Мф. 22, 21.). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь “есть Божий слуга”(Рим. 13, 4.), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: “Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице”(Лк. 13, 32.). И пророк говорит: “Царь надменный погибнет, потому что пути его темны” . И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3, 32.). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. Скажем далее о том, как ныне, при Новом Завете, следует поклоняться Господу Богу и Ему одному служить. |
| «Демагогией занимается тот, кто при благоприятной возможности с политической целью публично воздействует тем, что льстит толпе, обращаясь к ее эмоциям, инстинктам и предрассудкам, выставляет себя далеким от лжи и разжигания злобы, преувеличенно или грубо упрощенно представляет правду, то, что хочет навязать, выдает за дело всех доброжелательных, и то, каким образом это навязывает или предлагает навязать, представляет как единственно возможное». Но мне верится, что Егор все-таки не циничный демагог, а человек, переживающий за справедливость. В сравнении с ним В. Жириновский, к примеру, — демагог гораздо худшего типа. То, что говорит Егор, может сильно не нравиться политическим элитам, но: а) личные оценки не обязаны всем нравиться; б) я не услышал призывов к насильственному свержению власти. И все же кто-то считает, что на статью он в роликах наговорил. Я не смотрел их все, судить трудно, тем более зная, какие у нас широкие толкования закона. Но в любом случае я против того, чтобы сажать за слова и лозунги. Сломать жизнь реальным сроком — легко, особенно молодому человеку. За Егора сейчас нужно молиться, чтобы его страдания (а человек под следствием всегда страдает) не изменили его в худшую сторону, а помогли сохранить всё подлинное и лучшее, что в нем есть и о чем он напомнил нам самим. И также важно молиться о том, чтобы в его жизни восторжествовала справедливость Божия, к которой он призывает. Кто-то скажет, что молитвы мало, надо распространять информацию, подписывать петиции, идти на судебные заседания, устраивать пикеты. Может быть, кому-то и надо. И всё же начнем с молитвы. Я уверен, что искренне молящемуся Бог подскажет, что делать. Предлагаю двинуться чуть дальше, и поразмышлять, как быть нам самим в современной политической ситуации (то, что приговор Егору не объявлен, дает мне возможность несколько отрешиться от эмоций и больше ориентироваться на Священное Писание). С одной стороны, как я уже сказал, в Писании мы находим призывы к правде и справедливости. С другой стороны, есть поучения авторов Нового Завета, говорящие о покорности власти — власти даже суровой и заставляющей страдать. Эти тексты (1 Пет 2:13–3:7, Рим 13:1–7, Тит 3:1–2 и др.) большинство современных комментаторов спешат отправить на свалку истории: якобы иначе в том обществе было не выжить, а сегодня времена изменились, и мы должны действовать с точностью до наоборот. Критикуй, чтобы не расслаблялись, а лучше смени неугодную тебе власть — чуть ли не новая заповедь. Довольно смелое толкование! |
| Приложим к сему и последующая Павлова наставления: раби, послушайте господий своих во плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, якоже и христа, не пред очима тачию работающе, яко человекоугодницы, но якоже раби Христовы, творяще волю Божию от души. Со благоразумием служаще, яко Господу, а не яко человеком ( Еф. 6:5, 6, 7 ). И тожде повторяет к колоссаем в главе третией: раби, послушайте во всему плотских господей наших, не пред очима точию работающе, аки человекоугодницы, но в простоте сердца боящеся Бога. И всяко, еже аще творите, от души делайте, якоже Господу, а не человеком: ведяще, яко от Господа приимет воздаяние достояния: Господу бо Христу работайте. А обидяй восприимет, еже обиде, и несть лица обиновения ( Кол. 3:22, 23, 24, 25 ). И к Тимофею: елицы суть под игом раби, своих господний всякия чести да сподобляют, да имя Божие не хулится и учение ( Кол. 3:22, 23, 24, 25 ). Заповедует и Титу, дабы увещевал: рабы своим господем повиноватися, во всем благоугодным быти не прикословным, не крадущим, но веру всяку являющим благу, да учение Спасителя нашего Бога украшают во всем ( Тит. 2:9, 10 ). Аще толь сильное апостольское учение есть и о всяком господстве, и о всяком рабстве (ибо во обществе глаголется), то кольми паче сильно и крепко оно есть о власти державной, и о подданных людях, яко Христу Господню, яко наместнику Божию. Но что вельми удивляет нас, и аки адамантовою бронею истину сию утверждает, сего преминути не можем. Се же есть, яко точию добрым, но и стропотным и неверным властем повиноватися велит писание. Ведомо бо всякому оное Петра святого слово: бойтеся, царя чтите. Раби, повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не точию благим и кротким, но и стропивым (Пет. 2:17, 18). Но может кто помыслити, яко совет есть се, а не повеление, и яко за смирение и кротость, а не по самой правде и долженству сие належит христианом. Но лестный сей помысл и суетное сумнительство; зри бо, како сему согласуют иная писания, како сие заключили словом и делом и праотцы в завете ветхом, и под благодатию прямые христиане. |
| Поскольку этика связана с антропологией, то следует обратить внимание, что указанные послания также содержат некоторые антропологические термины, которые использовал в своих посланиях Павел. Но здесь открывается любопытный нюанс. По сравнению с ранними посланиями апостола в Пп наличие таких терминов невелико. Например, такие важнейшие понятия апостола, как дух, плоть и тело , которые обычно у него используются свыше сотни раз (напр. πνεμα), в Пп они исчисляются только одним десятком. Такая же тенденция наблюдается и с другими не часто используемыми апостолом понятиями: ум, сердце, совесть, внутренний/внешний человек , а некоторые из них совсем не употребляются, например душа . Кроме того, интересующее нас здесь понятие совести, которое обыкновенно у Павла представляется термином συνεδησις в абсолютной форме, в Пп, как и в остальном корпусе Нового Завета (напр. Ин. 8:9; Деян. 23:1; 24:16; Евр. 13:18; 10:22; 1 Пет. 3:16.21), преимущественно классифицируется особым атрибутом и дополнением в родительном падеже. Исследователь Маурер заметил эти особенности и отметил, что послания «решительно принадлежат этой традиции» . Итак, совесть в указанных посланиях имеет атрибуты положительного характера γαθ (1 Тим. 1:5.19), καθαρ, (1 Тим. 3:9; 2 Тим. 1:3), а также употребляется в негативном смысле с дополнением в родительном падеже во фразе κεκαυτηριασμνων τν δαν συνεδησιν («заклейменные в собственной совести» или «сожженные в своей совести», 1 Тим. 4:2) . Впрочем, в одном месте — Тит. 1:15 — совесть используется в абсолютной форме как συνεδησις и стоит в тесной связи с умом/ νος , напоминая нам об их взаимозависимости в посланиях Павла. Здесь указывается, что она может быть осквернена, как и ум, что отсылает нас к отрывку о проблеме идоложертвенного в 1 Кор. 8. С большой вероятностью мы можем предположить, что автор опирался на ранние послания апостола, чтобы на основе этого авторитетного письма подтвердить истину своих рассуждений. Чтобы понять, как в Пп используется συνεδησις, необходимо рассмотреть ключевую семантику этого понятия в историко-культурном контексте. |
|
|
