| Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», ибо у Него все живы, — сказал Христос (Матф. 22:32; ср.: Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (см.: 2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деян. 13:36). Ясно, что слово «успение» (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше. Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (см.: Лук. 16:19—31) и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (см.: Ин. 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (см.: Апок. 5, Апок. 6, Апок. 7, Апок. 8, Апок. 9). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом. При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа — в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: человеку надлежит«однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смыслах). |
| На ариан 3, 56 (PG 26, 441 A). Ср.: Мф. 27:52—53. 170 Пасхальное послание 10, 10. 171 1 Пет. 3:19. 172 Послание к Эпиктету 5—6. 173 A. Grillmeier. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. P. 316—317. 174 Против Аполлинария 1, 14 (PG 26, 1156 C). 175 Основанием для отрицания подлинности данного трактата является тот факт, что Аполлинарий открыто высказал учение, против которого направлен данный трактат, только в 373 г., т. е. в год смерти св. Афанасия, с которым он оставался в дружбе до самой кончины последнего. Стиль произведения также отличается от подлинных произведений Афанасия и выдает руку антиохийского или каппадокийского богослова. См. об этом: P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.526-527 (там же исчерпывающая библиография вопроса). 176 Коптский текст издан в: Coptic Homilies in the Dialect of Upper Egypt edited from the Papyrus Codex Oriental 5001 in the British Museum by E. A. Budge. London, 1910. Издание сирийского текста: A. Mai. Nova patrum bibliotheca. Roma, 1844. P. 529—539. Русский перевод: Св. Афанасий Александрийский. О душе и теле и страстях Господних. Пер. С коптского Д. Бумажнова. — Церковь и время 1 (10) 2000. С. 133—153. 177 Обзор мнений об авторстве см. в послесловии Д. Бумажнова к его переводу гомилии на русский язык: Церковь и время 1 (10) 2000. С. 150—152. 178 Аменте (amen5) — коптское слово, употребляемое для обозначения ада. 179 О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 142). 180 Ср. Ефрем Сирин. Нисибийские песнопения 36, 15—17 (полный текст см. в приложении к настоящей книге). 181 О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 143—144). 182 Источником рассказа послужили апокрифические «Деяния Фаддея» (в сирийской версии «Деяния Аддаи апостола»). 183 Евсевий Кесарийский. Церковная история 1, 13. 184 Изложение Евангелия 10. 185 Мф. 11:3. 186 Слова огласительные 4, 2. 187 1 Кор. 15:55. Ср. Ос. 13:14. В рукописях Ветхого и Нового Заветов имеются различные версии данного стиха. В частности, в Септуагинте соответствующее место пророка Осии читается так: «Смерть, где твой суд? Ад, где твое жало?». В Послании к Коринфянам textus receptus дает следующее чтение: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа». В издании Нестле-Аланда: «Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?». Ср. латинский текст (Textus Latinus Novae Vulgatae): «Ubi est, mors, victoria tua? Ubi est, mors, stimulus tuus?». 188 |
| 20, 5), не дает ее иному (см.: Ис. 42, 8); а этим требуется, чтобы и христианин дорожил славою Божиею, которая столь дорога для Самого Бога; 3) Иисус Христос в продолжение земной жизни искал только славы Отца Небесного; Он Сам исповедал снедавшую Его ревность о славе Отца, Своего, когда сказал: жалость (ревность) дому Твоего снеде Мя, и поношения поносящих Ти нападоша на Мя (ср.: Ин. 2, 17; Пс. 68, 10). Посему и христианин, как последователь Христов, должен ревновать о славе имени Божия; 4) христиане, по слову Божию, суть род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный свет (см.: 1 Пет. 2, 9). Здесь видно ясное указание на обязанность христианина — пещись о том, чтобы прославлять имя Божие. Та же обязанность открывается как из молитвы Господней, в которой, по наставлению Самого Небесного Учителя, прежде всего мы просим Отца Небесного, чтобы святилось имя Его, так и из того обетования Божия, что прославляющие Бога, — и только они одни, — будут прославлены (см.: 1 Цар. 2, 30). Истинная ревность о славе имени Божия: 1) должна быть соединена с твердою уверенностию в достоинстве защищаемого дела, дабы, с одной стороны, не быть слепою только страстию, а с другой — не ревновать о человеческих только мнениях: добро, еже ревновати всегда в добром (ср.: Гал. 4, 18), говорит апостол Павел. Пример неразумной ревности видим в иудеях, коих обличает апостол Павел: свидетелствую им, яко ревность Божию имут, но не по разуму. Не разумеюще бо Божия правды и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася (ср.: Рим. 10, 2—3); 2) должна подвизаться для славы Божией и быть чужда самолюбия, корыстолюбия и пристрастия к состязаниям. Со скорбию говорит апостол Павел о некоторых людях: вси бо своих си ищут, а не яже Христа Иисуса (ср.: Флп. 2, 21); 3) в образе действования должна быть благоразумна и кротка. Благоразумие требует, во–первых, того, чтобы для распространения истинного благочестия употребляемы были средства, сообразные с духом истинного благочестия, а не те, кои противны ему, например ложь, обман и тому подобное. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| И мы, братья и сестры, сейчас переживаем бурное строительство храмов. Вспомним – десять лет назад по всей Руси было всего девятнадцать монастырей, сейчас их более пяти с половиной сотен. Во всем нашем Советском Союзе с республиками было менее пяти тысяч храмов, большая часть была закрыта. А сейчас у нас двадцать тысяч храмов. Строится Россия. Восстают храмы – одни из руин, другие заново. В воинских частях строятся храмы, заключенные в тюрьмах строят храмы, теплоход с храмом на борту путешествует по сибирским рекам, железнодорожные вагоны-храмы скоро выходят в путь. Строятся храмы. Вот поэтому сегодня это не только наш праздник, братья и сестры, но праздник всероссийский. Можно сказать, сегодня «профессиональный праздник» строителей храмов. Но мы, братья и сестры, должны помнить слова апостола Павла: «Разве вы забыли, что вы – храм Божий и дух Божий живет в вас?» (См.: 1Кор.3:16–17 ) . Мы – живые храмы. Мы – православные. Камни, из которых строятся великие храмы Бога в Царстве Небесном . (См.: 1 Пет.2:5 ) . Будем об этом помнить, чтобы не было в нас ничего нечистого, порочного, чтобы то великое Царство Божие, которое здесь созидается сейчас на земле, из вас, из всех нас, и предшествующих, и будущих поколений, было безупречным в своем чистом строительстве. И да поможет нам Господь быть подлинными строителями своей души и великого храма Божия в Царстве Небесном. Аминь. 26 сентября 2000 года XVIII. Проповедь после чтения акафиста иконе Божией Матери «Взыскание погибших» Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Кто был сегодня утром за Божественной Литургией, слышал чтение Евангельской притчи, которую Господь произнес пред множеством людей, о том, что есть Царство Небесное. И привел пример посеянного семени, говоря о том, что Царство Божие возрастает в человеке. Заканчивается объяснение этой притчи, где Господь сравнивает человека, слышащего слово Божие, и с каменистой почвой, и с сухой, засоренной бурьяном и всякими сорняками, и придорожной землей, где птицы клюют все, что там попадается. И заканчивает словами: «Тот же, кто слышит слово Божие, и принимает его сердцем добрым и благим, и плод творит в терпении» ( См.: Мф.13:1–8 ; Мк.4:3–20 , Лк.8:5–15 ). И вот, братья и сестры, эти наши вечерние службы, когда стихают заботы дня и шум как будто бы становится менее слышен, когда в душе наступает, может быть, уже даже утомление некоторое, но и большая тишина, – вот это и есть время возделывания той самой почвы, на которую падает семя слова Божия. Мы пели сегодня в акафисте очень много призываний Царице Небесной, называя Ее всеми именами, какие только может изречь человеческий язык, в которых выражали и Ее любовь к роду человеческому, и наше почитание Ее, и силу Божию, которая дана Ей, и множество чудес, которые Она постоянно являет. |
| Вот что говорит премудрый царь Соломон о кротости: " Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей " (Притч. 14, 30). " Кроткий язык - древо жизни, но необузданный язык сокрушение духа " (Притч. 15, 4). " Кротость склоняет к милости вельможу, мягкий язык переламывает кость " (Притч. 25, 5). Апостол Петр указывает, что пусть украшением женщин будет " не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом " (1 Пет. 3, 3-4). Кротость потому является столь высоким свойством человека, что она есть плод духа, как любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, воздержание (Гал. 5, 22-23). " Кротость ваша, - пишет апостол Павел Филиппийцам, - да будет известна всем человекам. Господь близко " (Флп. 4, 5). Тот же апостол в Послании к Титу (Тит. 3, 2) предлагает ему напоминать пастве, чтобы верующие никого не злословили, не были сварливыми и оказывали " кротость во всем человекам " . Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, и смирение освобождает ум от надмения и тщеславия " - говорит Максим Исповедник (см.: " Добротолюбие " , т. III, стр. 189). Господь Иисус Христос дает великие обетования людям, достигшим кротости: " Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю " (Мф. 5, 5). Это говорится о конечных судьбах человечества и Церкви, и поэтому не должны мы смущаться тем, что наблюдаем теперь на земле преобладание везде и во всем зла над добром и грубого насилия над миролюбием и кротостью. Верно по этому поводу говорит оставивший по себе светлую память покойный епископ Таврический Михаил Грибановский (1857-1898) в своем замечательном труде " Над Евангелием " : " Пути Церкви в руках Бога. Предадим Ему пути наши и не будем бояться. Он выведет, как свет, правду нашу и справедливость нашу, как полдень. Мы должны твердо верить в силу и крепость нашего Бога. Даже гнева мы не должны допускать в своем сердце, видя успехи беззаконников, и тем более ревновать до того, чтобы им делать зло " . И далее, указывая, что во вселенной все в руках Божиих, продолжает: " Злые силы, побивая и ниспровергая друг друга, а иногда карая и добрых за преступления и грехи, исполняют великий закон нравственного возмездия и неумытной справедливости, которая присуща самим стихиям мира и от которой никто и нигде вырваться не сможет. И этот закон рокового саморазрушения зла, насилия, гибнущего от собственного же насилия, исполняясь здесь, на земле, очищает на ней место торжеству кротости. " Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю " (Пс. 36, 34). |
| Таковы были допотопные люди, жившие во время Ноя и не верившие его проповеди о покаянии. Таковы будут люди и перед концом света – сыны противления. Тогда потоп взял сынов противления, а в конце существования мира огненный потоп и Страшный Суд Божий внезапно постигнут непокорных. «Никаким грехом не гнушается так Бог, как непотребством (развратом)» (прп. Ефрем Сирин ). Плотоугодие и разврат – это бездна, в которой потонуло и погибло множество человеческих душ. По словам преподобного Макария Великого : «кто что любит и чем бывает связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает Небесное Царство, а что всего хуже, то признает богом». Христианина в настоящее время везде окружает множество соблазнов. В условиях окружающей греховной распущенности нравов и развращения необходима напряженная духовная трезвенность и подвиг, чтобы сохранить себя в чистоте и целомудрии и избежать пороков новоязычников. Не будьте сообщниками их, – увещевает Апостол, – остерегайтесь всякой поблажки грехолюбивой плоти, избегайте нечистоты, лихоимства, не участвуйте в бесплодных делах людей, живущих нерадиво и в богозабвении, но поступайте, как чада света (см.: Еф. 5:7-10 ), соблюдая себя в чистоте и целомудрии (см.: 1 Фес 4:3-4 ). Целомудрие – общехристианская добродетель. «Девство и брак – не для всех, а целомудрие – для всех» (свт. Филарет Московский ). В чем состоит целомудрие Как определяет значение слова целомудрие Священное Писание? Целомудрие понимается как чистота души и тела от плотских грехов, непорочность – всеобъемлющее название всех добродетелей. В апостольских писаниях и в писаниях святых отцов под целомудрием подразумевается чаще всего чистота от всякой плотской греховной скверны, а также здравие ума и души (свт. Иоанн Златоуст ). В их писаниях целомудрие обозначается словом (по-греч. благоразумие). Первоначально значение этого слова было: благоразумие (ср.: 2 Мак. 4:37 ; Деян. 26:25 ; 1 Пет. 4:7 ), здравомыслие, премудрость в жизни и слове (свт. Феофан Затворник ). Целомудрие – это «полная мудрость, сколько умственная, столько же и нравственная» (Федоров Н.Ф.). «По своему этимологическому составу греческое слово «целомудрие» указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека» (свящ. П. Флоренский ). По определению святого Григория Нисского , «целомудрие вместе с мудростью и благоразумием есть благоустроенное распоряжение всеми душевными движениями, гармоническое действие всех душевных сил». |
| 6, 17; 4, 3); 3) как на предметы, доставляющие нам удобный случай питать и раскрывать в себе высокие добродетели благотворительности к ближним и любви к Богу. Апостол Павел заповедует Тимофею увещавать богатых в настоящем веке благое делати, богатитися в делех добрых, благоподатливым быти, общительным, сокровиществующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь (ср.: 1 Тим. 6, 17—19); 4) вообще на всю земную жизнь христианин, стремящийся к небесному, смотрит как на странствование и приготовление к небесному отечеству: не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем (Евр. 13, 14). Посему как при скудости благ земных не предается убийственным заботам, что есть, что пить, во что одеться (см.: Мф. 6, 25), — так и при обилии земных благ не прилепляет к ним сердца своего (см.: Пс. 61, 11). б) Преданность воле Божией Преданность воле Божией или успокоение в Боге есть то состояние духа, в котором христианин всего себя, все, что имеет и что может случиться с ним, вверяет Промыслу Божию и на все происшествия своей жизни смотрит спокойно. Преданность воле Божией требует от христианина, чтобы он: 1) все заботы свои возлагал на Бога Промыслителя, по заповеди Апостола: смиритеся под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время: всю печаль вашу возвергше нанъ, яко Той печется о вас (ср.: 1 Пет. 5, 6—7); 2) был чужд той самонадеянности, которая по своим мыслям располагает будущим временем, будущими делами и выгодами, без отношения к воле Божией; каковую самонадеянность обличает апостол Иаков: слышите ныне, глаголющий: днесь или утре пойдем в он град и сотворим ту лето едино, и куплю деем и. приобретение. Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет и живи будем и сотворим сие или оно (ср.: Иак. 4, 13, 15). Но не требует того, чтобы христианин предавался праздности, не деятельности и ожидал сверхъестественного действия Божия там, где может действовать естественными силами и средствами. Молим вы, братие, учит апостол Павел, любезно прилежати еже безмолвствовати и деяти своя, и делати своими руками, якоже повелехом вам (ср.: 1 Сол. |
| …Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет 3:15). 1 Эта работа написана отцом Глебом более чем за 10 лет до Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. — Ред. 3 См. в нашем журнале: А. Дворкин. Ветхий Завет как христианская книга в писаниях св. Иустина, Философа и Мученика//Альфа и Омега. 1994. 3; Т. Миллер. “Диалог” Иустина и “Диалоги” Платона//Альфа и Омега. 1997. 3(14). — Ред. 5 За прошедшее десятилетие ситуация несколько изменилась; теперь христианская апологетика противостоит нападкам оккультизма и неоязычества как его основного течения. — Ред. 6 Ныне здравствующий Предстоятель Православной Церкви Албании Блаженнейший архиепископ Анастасий избран в 1992 г. — Ред. 7 Живой современный пример — уничтожение пришлыми мусульманами православных святынь (и верующих) в Косовском крае, древнем центре сербского Православия, поддержанное “мировым сообществом”. — Ред. 8 В нашем журнале 2 за 1994 г.) публиковалась статья отца Глеба “Туринская плащаница — предмет пререканий”, впоследствии неоднократно выходившая отдельным изданием. — Ред. 9 “Сокровище духовное от мира собираемое” — одно из замечательных творений святителя Тихона Задонского неоднократно, начиная с 1770 г., переиздаваемое в России. 14 Цит. по: Творения святого отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Т. III. Приложение: Святитель Василий Великий. Его жизнь и деятельность. СПб., 1911. С. I–XXIII. 15 В немецком языке имеются понятия Weltanschauung ‘мировоззрение’ и Weltauffassung ‘миропредставление’, которые различают теологи Германии. См. Spulbeck O. Der Christ und das Weltbild der Naturwissenschaft. 4 Aufl. Berlin, 1957. С. 260. 25 Птоломей был величайшим ученым своего времени: он первый сделал попытку создать математическую модель вселенной. 26 Ходившая в рукописи книга, которую цитирует отец Глеб, неоднократно издавалась начиная со второй половины 1990-х годов, см., например: Отец Арсений. 3 изд. М., 1998. С. 169–170. — Ред. |
| 81, 6). В таком состоянии находился наш праотец немедленно по сотворении его, так что слова, сказанные им о жене, Спаситель мира прямо назвал словами Божиими (см.: Быт. 2, 24; Мф. 19, 4–5). Действие Творца при сотворении человека-мужа Священное Писание изображает так: Созда Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7). Этот образ сотворения человека показывает в нем превосходнейшее и ближайшее к Богу творение. Человек производится не единократным действием, как произведены были прочие твари, но образуется и созидается постепенно. Творец мира для сотворения земли, неба, громадных светил, бесчисленных растений и животных употреблял единое свое Слово; Творец человека представляется сперва глаголющим в Самом Себе, потом действующим; сперва образующим тело, потом вдыхающим в лицо человека дыхание жизни. По самому сотворению достоинство тела человеческого несравненно выше всех прочих тел, а душа несравненно выше всех душ животных, душ, которые произвела из себя земля по повелению Творца (Быт. 1, 24). Но первое начало человека — персть. Мысль об этом начале должна служить для нас неисчерпаемым источником смирения! Душа от первого видимого действия, свидетельствующего о присутствии ее в человеке, названа дыханием жизни; самое вдохновение ее отнесено к лицу человека, как к той части тела, которая одна по преимуществу служит зеркалом души, выражая на себе характер ее движений и ощущений. Весь человек наименован живою душею, потому что, по соединении души с телом, он сделался единым существом, состоящим из души и тела, но существом, в котором полное преобладание имеет душа . Тело — дом души, ее одеяние, ее орудие. Так именуют его и Священное Писание, и святые Отцы. Два верховные Апостола назвали его своею хижиною (см.: 2 Пет. 1, 13; 2 Кор. 5, 1–4 по русскому переводу). Тело есть одежда и вместе орудие души. «Душа окружается и одевается членами тела»,— сказал преподобный Макарий Великий . «Душа,— говорит святой Иоанн Дамаскин,— действует посредством органического тела, сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения». «Она употребляет тело орудием» . Такое понятие об отношениях души к телу есть естественное: оно истекает из постоянных опытов жизни, из самого ощущения нашего. |
|
|
