Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=521...

Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12: 17, 19). Коран: " Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178). Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими. Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие. В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще. Как говорил мусульманам святитель Григорий Палама, " у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: Исх 16: 4). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: Числ 12: 4), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: Втор 32: 49–50). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: 2 Тим 4: 1; 1 Пет 4: 5), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге».

http://pravoslavie.ru/3476.html

Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15).

http://e-vestnik.ru/science/amvrosiy_med...

Жить с пониманием, что мы нагими в мир пришли и нагими уйдем, – очень важный шаг к смирению Вообще верующий человек, христианин, который живет вдумчиво, не может не смиряться перед Богом, видя, как мало ему удается преуспеть – если вообще удается преуспеть – в труде над своей душой. А если брать еще глубже, смирять нас должно было бы ощущение того, что мы очень часто оказываемся совершенно чуждыми Богу. Мы познаём это, когда чувствуем внутреннюю сухость, когда ощущаем, что в нас нет ровным счетом никакой любви, нет сострадания, что наша душа бесплодна и пуста. И все это, как правило, следствие тщеславия и гордыни, которые закрывают наше сердце от действия Божественной благодати. Порою стоит человеку лишь на мгновение возгордиться – и он уже не чувствует Бога так, как чувствовал до того. И если подобное состояние в нас длится, это основание очень серьезно свою жизнь пересмотреть и найти, в чем мы настолько не смиренны, что Бог нам, по слову Священного Писания, противится (см.: Иак. 4: 6; 1 Пет. 5: 5). Но, безусловно, самым сильным, самым мощным смиряющим фактором для человека является неизбежность конца земного пути. Настанет момент, когда, хотим мы того или не хотим, нам придется оставить все дела, оставить всё, что нам здесь было дорого, что казалось неотъемлемой частью нашей жизни, – и уйти туда, куда нас призывает Господь. Жить с пониманием того, что мы нагими в этот мир пришли и нагими уйдем, и не страшиться, не противиться, не закрываться от этой данности – значит, сделать очень важный шаг к смирению. Осознав, что, как бы мы ни держались за что-то в жизни, нам все равно это придется отпустить, человек наконец начинает давать Богу возможность себя спасать. А если человек всю свою жизнь отстаивает перед Богом право жить так, как он хочет, и не меняться, в конце жизни, когда всё это обнаружит себя чем-то ничтожным, он может оказаться в очень тяжелом внутреннем состоянии. И самое горькое в этом – совершенно ясное понимание того, что, если бы мы Богу уступили, если бы не вцепились мертвой хваткой в какие-то свои житейские слабости, какие-то элементы комфорта, какие-то ни к чему хорошему не ведущие отношения с людьми, Господь непременно дал бы нам взамен нечто совершенно иное – то, что на самом деле было бы величайшей драгоценностью. И в действительности необязательно, конечно, ждать смерти, чтобы она нас смирила окончательно, – можно просто обо всем этом чаще помышлять, и это будет смирять.

http://pravoslavie.ru/104871.html

Потому пост часто считается мерилом: ибо тот, кто во многом воздерживается, – возлюбил много , и кто много возлюбил , тому много простится (см.: Лк. 7:47). Отказывающий себе во многом получит многое. Святые отцы советуют поститься умеренно: слишком изнуряя тело, можно повредить душе. К посту надо приступать постепенно; все требует опыта, и каждый пусть себя испытывает, принимая во внимание свое сложение и свою работу. Следует не разбираться в пище: вся пища дана Господом, – но следует избегать той, которая возбуждает плоть с ее страстями: обильного употребления пряностей, мяса, вина и всего прочего, что служит к услаждению гортани. Вообще лучше употреблять пищу дешевую и которую всегда легко достать, говорят святые отцы. Под умеренностью они понимают употребление пищи один раз в день и в таком количестве, чтобы не чувствовать насыщения. Известно, что результатом слишком усердного упражнения на рояле могут быть судороги в пальцах. То же может случиться с тем, кто чрезмерно много пишет. Опечаленный и сбитый с толку, недавно полный надежд музыкант или писатель принужден прервать работу; он вынужден оставаться праздным и тем самым подвергаться многим пагубным влияниям. Для всякого труда необходимо рассуждение, спокойный учет своих сил Этот пример пусть будет тебе предостережением. Пост, послушание, самоукорение, бдительность и молитва – все это обязательно для получения навыка в твоем труде, и именно для навыка. Для всякого труда необходимо рассуждение, спокойный учет своих сил (см.: Лк. 14: 28–32), без перегиба в ту или другую сторону. Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах (1 Пет. 4: 7), – призывает святой апостол Петр, а через него и Господь. Источник опьянения – не всегда вино или другие опьяняющие вещества; так же опасно опьянение самомнением, возбуждающее неразумное рвение. Это рвение заставляет свою жертву поступать необдуманно, и так появляются преувеличение и неумеренность, а на такой почве выросшее растение будет нездорово – оно принесет такие плоды, как напыщенность, нетерпимость и самооправдание. Нет, здесь не надо уклоняться ни направо, ни налево (см.: Втор. 5: 32) и вовсе не надо надеяться на свои собственные силы.

http://pravoslavie.ru/108819.html

Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь.

http://patriarchia.ru/db/text/1646129.ht...

Являясь в течение продолжительного времени благочинным Терского округа, объединяющего в себе приходы на берегу Белого моря, я на своем опыте убедился, как возвращение Церкви в центр поморского села и начало в ней регулярных богослужений радикальным образом меняет ситуацию, возвращает, казалось бы, угасшую здесь жизнь. И, конечно же, роль деятельного епископа «как служителя Христова и домостроителя таин Божиих» (см. 1 Кор. 4:1), благодать его архипастырского окормления таких приходов имеет неоценимое значение в возрождении этих древних берегов, некогда славных своим православным укладом и благочестием. Двадцатый век принес на землю Кольского полуострова разрушительный дух временщичества, насадил в душах северян психологию потребителей. Некоторыми из наших соотечественников этот край перестал восприниматься как родная земля, как отчий дом, а лишь как место, где можно заработать денег и, стяжав материальный достаток, покинуть его. Не искоренив эти пагубные плевелы, нельзя собрать воедино народ Божий, «Божие стадо» (1 Пет. 5: 2). С 1976 года служу я на этих суровых берегах — вначале исполняя воинский долг в качестве офицера Военно-морского флота, а ныне призываясь возделывать ниву духовную, заботиться об укреплении Православия на Кольской земле. И, конечно же, предметом особого попечения вижу духовное окормление российского воинства, моряков Северного флота, остающихся родными для меня по крови и духу. Задачу возвращения к подлинной тысячелетней традиции защитников Святой Руси, возрождение внутренней силы христолюбивого воинства Российского, которая всегда была непонятна, страшна и неодолима для бесчисленных супостатов, покушавшихся идти на землю Русскую, я полагаю во главу угла моего нынешнего служения. Обозревая свою жизнь, вижу в ней непрестанное действие промысла Божиего, наставляющего меня ко спасению. Я искренне благодарен своим родителям, которые дали мне воспитание и образование, и, пребывая в атеистическом обществе, тем не менее всегда учили меня главенству евангельских ценностей над всеми остальными.

http://patriarchia.ru/md/db/text/3338825...

Для нас этот страшный пример очень важен. Многие из нас по своему опыту знают, что после поста мы часто впадаем в расслабление и искушения, даже в самый день Пасхи, и теряем всё то, что приобрели. Есть такая икона святого Иоанна Лествичника, где восходят по лестнице в рай, в Царствие Небесное подвижники и падают очень многие из них, даже с самого верха. Очень убедительная картина на этой иконе. Летят вниз головой и священники, и монахи, и архиереи – люди, которые, казалось, были в одном шаге от того, чтобы войти в Царствие Небесное. Это для нас очень важное предостережение в эти минуты. Нельзя быть людьми беспечными, нельзя быть людьми глупыми, наивными. Надо всегда помнить о том, что диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5: 8), а более всего он хочет поглотить нас, учеников Христовых. Но Христос пришел в мир, был распят и воскрес для того, чтобы нам измениться, чтобы нам ходить в обновленной жизни. Не для того, чтобы нам сорок дней поститься, а потом разговеться, не для этого. А для того, чтобы мы изменились, чтобы мы стали сильнее греха и сильнее диавола. Поэтому сейчас, в предвкушении Пасхи, все мы должны настроиться на то, что подвиг наш не закончен, он только начинается. Всю Пасхальную неделю будут радостные, торжественные, победные богослужения, храмы будут открыты, будут совершаться крестные ходы, будет Чаша для нас приготовлена для участия в Евхаристии – приобщении Тела и Крови Христовых. Это и есть ходить в обновленной жизни (Рим. 6: 4). Господь говорит Своим ученикам: Идите, научите все народы… уча их всему, что я заповедал вам (Мф. 28: 19–20). Мы такой силой обладаем именно благодаря тому, что мы свободны от греха. Мы ходим в обновленной жизни, и это и есть самая главная и самая действенная проповедь. Для этого и дается нам время Великого поста – чтобы мы приобрели силы, чтобы мы отличались от мира, чтобы мы были светом этому миру (ср.: Мф. 5: 14) и обращали всех, крестили во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа своим примером, своей любовью, своим светом. Господь без меры дает благодать Святого Духа (см.: Ин. 3: 34). Главное – чтобы мы были настоящими Его учениками, мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6: 11).

http://pravoslavie.ru/124486.html

151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2772...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010