| Обычаи, обряды еврейские и особенно Закон Моисеев и пророки давали много христианам. Во всем они видели и чувствовали служение Богу и предощущение Христа. Поэтому ничто в подлинном еврействе им не было чуждо, но многое сделалось бесполезным и еще большего недоставало. Это евреи-христиане не все сразу и в одинаковой степени осознали: руководители — раньше, а затем постепенно и вся Церковь. Отсюда многие трудности и некоторые недоразумения, отмеченные в Книге Деяний и в Посланиях Апостола Павла. Но одно было ясно каждому: эти обычаи и это богослужение ничего не говорили о пришедшем Христе, спасшем от греха и диавола, распятом и воскресшем Господе Иисусе; все только о Грядущем. Но ведь Он пришел! Наряду с храмом, христиане стали собираться по домам; наряду с прежними обычаями — очищениями и жертвами иудейскими — стали совершаться новые обряды и обычаи: крещения и жертвы Евхаристические, спасительные. А по мере жизненного и благодатного опыта самый Закон Моисеев все яснее сознавался лишь как приготовление к Евангелию, как тень будущих и теперь наступающих Христовых благ. Эти блага, которые только предчувствовали пророки и Закон, каждый обретал через веру и общение с Воскресшим Господом (1 Пет. 1:7—12; 2, 3—10). Чем более они укреплялись и укоренялись в «познании Господа Иисуса» (2 Пет. 1:8), чем теснее примыкали под руководством апостолов «к Нему, Камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» (1 Пет. 2:4), тем более отходило для них в «тень» «прежнее служение скинии ветхой» (см. Евр. 8:5—13), богослужение еврейское и святилище земное. Из ревнителей буквы Закона под руководством благодати Христовой, возрастая в ней, неизбежно зрели ревнители Его Духа. Некоторые, как Апостол Павел и другие, прошли этот путь почти мгновенно, другие медленнее и болезненней. Но путь был один — и по нему постепенно, но определенно под руководством Апостолов шла вся Церковь: на смену ветхому храму вырастал дом духовный, из камней живых — Церковь, Тело Христово; на смену левитскому священству — «священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5; ср.: Евр. 7:1—6). На смену Завету Ветхому с обетованиями плотскими приходил Новый, законы которого писались не на скрижалях каменных, а Самим Богом — нисшедшим Духом Святым — в сердцах и мыслях верующих, с обетованиями вечными, небесными (Евр. 8:10—12; 10, 15—16). |
| Рассел касается этой темы в своей книге: Russell 2004 , p. 151-152, 181-184, 200-203 etc. Отражение 2 Пет. 1, 3-4 в раннехристианской мысли до Афанасия включительно анализируется в диссертации: Finch 2002 . Исследователи, касающиеся темы причастности у свт. Афанасия, обращают внимание в основном на его учение о причастности христиан Святому Духу, а не собственно Божественной природе, см. например: Kannengiesser 1981 , p. 175-176. Тема причастности Духу действительно является весьма важной для мысли свт. Афанасия; по этой причине, например, Г. Драгас, анализируя представление о причастности у свт. Афанасия, делает акцент на персоналистическом характере этой темы у Александрийского богослова, отрицая возможность наличия у него дискурса сущностной (природной) причастности, см.: Dragas 1980 , р. 85-87. Очевидно, Г. Драгас в данном случае руководствуется идеологией т. н. «христианского персонализма», не обращая должного внимания на тексты. Ср.: Деян. 10, 38; 1 Ин. 2, 20 и 27; 2 Кор. 1, 21. Athan., ep. 1 ad Serap. : PG 26, 585B-C, цит. по изд.: ТСО 21:1 с изм.; в русском переводе этого места цитата из 2 Пет. 1, 4 не замечена. Соответствующие цитаты и их анализ см. в книге: Anatolios 1998 , р. 31-35, 100-109. См.: Bas., Eun. I: PG 29, 556.14-27. Обсуждение использования Порфирием этого дискурса, а также указание соответствующих мест в его сочинениях см. в статье: Anton 1969 , p. 3-6. См.: Gr. Nyss., Eun .: I, 1.151.1-8 (Jaeger). Gr. Nyss., Eun .: I, 1.173.2 - 175.1 (Jaeger), цит. по изд.: Григорий Нисский 2006 , с. 36 с изм. См. использование того же аристотелевского дискурса причастности в контексте речи о родах существ тварного мира у свт. Григория Богослова: or . XXIX, 13. См. ссылку в прим. 28. См. пересказ свт. Григорием Нисским соответствующего положения Апологии на Апологию Евномия: Gr. Nyss., Eun .: III, 5.61-62 (Jaeger). Об этом см. в нашей статье: Бирюков 2006 , с. 41-42. Gr. Nyss., Eun .: I, 1.270.1-277.13 (Jaeger). См. подобный дискурс у свт. Григория Богослова: or . |
| Терпение христианское не есть совершенная нечувствительность или бесстрастие, которое проповедовали некоторые языческие мудрецы. Скорбь, которую причиняют нам бедствия, столь же естественна, как и желание освободиться от нее. Даже внешние знаки внутренней скорби — слезы и воздыхания не исключаются терпением. Это подтверждается примером Божественного ходатая нашего. Не позволительно христианину только роптать на свои несчастия и быть подавляему чувством их. Терпеть скорби христианин обязывается: 1) ясною заповедию Божиею: в терпении вашем стяжите души ваши (ср.: Лк. 21, 19); терпения имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетование (ср.: Евр. 10, 36); 2) примером Подвигоположника Иисуса Христа, Который за страдание увенчан славою и честию (см.: Евр. 2, 9) и посредством страдания посвящен в вождя спасения людей (см.: Евр. 2, 10), страданиями научился послушанию и, совершившись, для всех послушных Ему сделался виновником спасения вечного (см.: Евр. 5, 8—9). Апостолы, желая побудить христиан к благодушному несению скорбей, неоднократно указывают на пример пострадавшего за нас Христа: Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21); Христу пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся (ср.: 1 Пет. 4, 1); 3) тем, что скорби необходимы как для очищения нас от греха, так и для утверждения на пути добродетели. Благо мне, говорит пророк Давид, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим. Прежде даже не смиритимися, аз прегреших: сего ради слово Твое сохраних (ср.: Пс. 118, 67, 71). Апостол Петр говорит: пострадавый плотию преста от греха, во еже не ктому человеческим похотем, но воли Божией прочее во плоти жити время (1 Пет. 4, 1–2). Свойства истинной любви к Богу. Свойства истинной любви к Богу суть следующие: 1) она должна основываться не на безотчетных чувствованиях сердца, но на живом познании высочайших совершенств Божиих и благодеяний, ниспосылаемых нам от Бога. Всяк любяй от Бога рожден есть и знает Бога. А не любяй не позна Бога, яко Бог любы есть. |
| Известен римский папа Сотер (Спаситель) (род ок. 150 г.). Это, собственно говоря, одно из основных имен Христа (Лк 2:11; Ин 4:42; Деян 13:23; 2 Пет 1:1; 1 Ин 4:14; Флп 3:20 и др.). Имя одного из 70-ти апостолов — Филолог (любящий Слово — еще одно имя Сына Божия, см. Ин 1:1; 1 Ин 5:7; Откр 19:13). Одного из учеников апостола Иоанна звали Вукол (Пастырь) (ум. 100 г.). Это имя применял к Себе Сам Христос (Ин 10:14; Мф 26:31; 1 Пет 2:25; Евр 13:20 и др.). Многие из этих имен по происхождению языческие и имеют дохристианскую историю — Сотер, Филофей и др., однако несомненно, что когда христианские родители давали своим детям эти традиционные имена, они наполняли их новым, христианским смыслом. Такой же прием мы видим и в катакомбной живописи — уже известные из языческой культуры образы — Пастыря, павлинов и др. осмысляются как бы заново, приобретая новый тайный смысл, понятный только христианам. Несколько слов об апостоле Павле И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. (2 Пет 3:15–16) “Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа”. (Деян 15:23; 25–26) Другой, чуть менее распространенный в исламе способ объяснения противоречий Евангелия и Корана, сводится к извращению роли апостола Павла 65 в распространении христианской проповеди: “Саул был евреем-отступником и христиане изменили ему имя возможно потому, что Саул — еврейское имя. Этот Святой Павел так перепутал все учения Иисуса (мир ему), что в монументальной работе Майкла Харта «100» или «100 Самых Великих» или «Величайшая Сотня в истории» получил незаслуженно второе место. Павел оттеснил даже самого Иисуса, так как, по Майклу Харту, Павел был истинным основателем (выделено автором — Ю. М. ) современного христианства. Честь создания христианства должна быть поделена между Павлом и Иисусом; и Павел победил, так как написал больше Библейских Книг, чем любой другой отдельно взятый автор, в то время как Иисус не написал ни единого слова. Павлу не понадобилось вдохновение, чтобы писать свои гиперболы здесь и в остальных своих посланиях. Разве гитлеровский министр пропаганды Геббельс не говорил: «Чем больше ложь, тем охотнее в нее верят?»” 66 . “Павел, однако, исказил послание своего учителя, и ему удалось утвердить христианскую веру как вполне самостоятельную религию. Он изменил учение Иисуса и привнес в него новую идеологию, заимствованную, главным образом, из язычества” 67 . |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (см. 1 Пет. 5:13). В истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, Петр и написал свое послание (также существует распространенное толкование, что под Вавилоном подразумевается Рим). В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие апостола Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р.Х. Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12 апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» — Воанергес (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (см. Мф. 4:21; Лк. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных Его учеников вместе с Петром и Иаковом (см. Мк. 5:37; Мф. 17:1; Мф. 26:37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечере, а при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (см. Ин. 13:23-25; Ин. 19:26). Сам Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике которого любил Иисус (см. Ин. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого Креста. По преданию, после Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа евангелист Иоанн в течение 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из ее столпов (см. Гал. 2:9). Для низведения на крещенных самарян Святого Духа Иоанн отправился к ним вместе с Петром (см. Деян. 8:14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии и обосновался в Ефесе, откуда управлял всеми Церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис — Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце I века написал свое Евангелие и три Соборных послания. Он оставался девственником и умер несколько загадочной смертью в начале II века в городе Ефесе. Не называя себя в послании, Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1:1-4). |
| Потом учить и обличать в проповедях, без близкого указания на лица. […] 5 мая 1867 года Самоубийство душевнобольного студента академии. - Прим. сост. Мал. 3, 1. Мк. 1, 2. Мал. 3, 1. См.: Ис. 7, 12. Цензора. - Прим. сост. Канон святому Иоанну Предтече, песнь 9-я, тропарь 2-й. - Прим. сост. Речь при постриге Ивана Тихомирова, впоследствии архиепископа Саввы. Письма к нему см. на с. 552–553. - Прим. сост. Речь идет о сочинении архимандрита Алексия «О Преблагословенной Деве Матери Господа нашего Иисуса Христа», напечатанном в Прибавлении к творениям святых отцов, 1848, VII. Т. е. Таинства. - Прим. сост. Замечания к сочинению архимандрита Алексия «Об Ангелах Хранителях», напечатанному в Прибавлении к творениям святых отцов, 1849, VIII. 2 Пет. 1, 21. Симеон Метафраст (+ 940 или 976), святой Элладской Церкви. По поручению императора собрал и пересказал древние жития святых, дополнив их от себя для «красоты и силы» речи и устранив из них все, что, на его взгляд, было ошибками и могло вызвать у читателя «насмешки и даже презрение». Кирилл, епископ Туровский, выдающийся церковный писатель XII в. Память 28 апреля/11 мая. - Прим. сост. 1 Пет. 5, 8. 1 Ин. 5, 18. «Православно-догматическое богословие» архимандрита Макария (М. П. Булгакова, 1816–1882), впоследствии митрополита Московского и Коломенского (1879–1882), первоначально было издано в пяти томах (1849–1853). О мытарствах см. часть II, §§ 250, 260. - Прим. сост. См.: Откр. 6, 9. - Прим. сост. См.: Откр. 19, 4. - Прим. сост. Палмер Вильям (1811–1879), английский богослов и диакон Англиканской Церкви, искавший соединения с Православной Церковью, но позже перешедший в Римско-Католическую Церковь. Свою поездку в Петербург и свои впечатления он описал в «Заметках о посещении Русской Церкви». Его визит в Россию пробудил интерес к Англиканской Церкви. - Прим. сост. Гал. 1, 9. Феофан (Е. Прокопович, 1681–1736), архиепископ Новгородский и Великолуцкий (1718–1736), сподвижник Петра I. А. Ф. Адашев, окольничий, воевода, советник Ивана Грозного. |
| Благодарим и Преосвященнейшего нашего архиепископа и митрополита, Великого Господина кир Гавриила с боголюбивыми епископами за их величайшую, явленную нам милость, за которую в наших непрестанных слабосильных молитвах желаем, чтобы они, Богом врученное им стадо словесных Христовых овец напитав на лугу Божественных Его учений, сподобились в будущем блаженстве от Пастыреначальника (см. 1 Пет. 5, 4), Великого Архиерея, прошедшего небеса (см. Евр. 4, 14), Христа, Сына Божия, вместе со всеми пастырями и учителями Святой Церкви получить блага, уготованные любящим (см. 1 Кор. 2, 9) Бога нашего, «в няже желают ангели приникнути» (1 Пет. 1, 12). Благодарим еще и благородных господ бояр за их милости и всех благодетелей этой святой обители, молясь Богу, да воздаст Он им Своим милосердным воздаянием и в настоящей, и в будущей жизни временными и вечными благами за такое их благодеяние нам и этой обители. Предложив Вашему Преосвященству такой мой краткий, невежества исполненный рассказ о начале нашего общего жития и о причине нашего выхода из Святой Горы в эту богохранимую землю, мы, кроме того, поблагодарили по силе нашей за богоподражательную милость нашего благочестивейшего и христолюбивейшего господаря, воеводу Иоанна Григория Иоанновича, и нашего Преосвященнейшего Великого Господина кир Гавриила, Богом поставленного архиепископа и митрополита этой православной земли, сверх нашей надежды с любовью страннолюбиво нас принявших и прекрасную обитель для нашего общего жития даровавших. Кроме того, поблагодарили боголюбивых епископов этой богохранимой земли и благородных бояр, которые словом и делом помогли нам в нашей крайней нужде и оказывают всякое благодеяние и вспомоществование святой обители нашей. Теперь приступаем к слову о том, какой общежительный чин по уставу богоносных отцов это общее житие должно, насколько возможно, соблюдать и хранить, не преступая и не изменяя его. А поскольку Бог сподобил нас по превысочайшей милости благочестивейшего государя нашего и Преосвященнейшего Господина нашего митрополита наследовать такую обитель, которая, как мы слышим, с тем намерением и создана блаженной памяти кир Анастасием, архиепископом и митрополитом Сочавским, чтобы в ней житие по всему было общее, согласно Писанию (см. |
| Фраза Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа относится только к Иисусу и тем самым является важным свидетельством веры ранних христиан в Божественную природу Христа (ср.: 1:11; 2:20; 3:18 и Тит. 2:13 ). Спаситель как титул Иисуса появляется как таковой и в более поздних произведениях Нового Завета, но регулярно подчеркивался в ранних проповедях Петра (см.: Деян. 4:12; 5:31 ). Примечательно, что если в других местах в 1 Пет. говорится о спасении (1:5,9,10; 2:2) и достижении спасения (3:20; 4:18), то здесь Петр сосредоточивает свое внимание на Спасителе. 2 Благодать и мир вам да умножится. Эта фраза дословно повторяет сказанное в 1Пет. 1:2 (см.: примечание в 1 Пет.). Выражение в познании подчеркивает здесь путь умножения благодати и мира в жизни верующего. В раннехристианской церкви были лжеучителя, которые возвышали знания над верой, потому их называли гностиками (от греч. gnosis, «знание»). В противовес им, ортодоксальные авторы подчеркивали, насколько важно для христианина обрести «полное знание» (epignosis, именно это использовано в оригинале), чтобы бороться с ересью. Истинное знание никогда не выступает как умозрительное – в противовес представлениям гностиков. Оно зиждется на личных взаимоотношениях с Богом и пребывании в Иисусе Христе (см.: Ин. 17:3 ; Флп. 3:10 ). 1:3–11 Призыв к духовному возрастанию Петр говорит, что самый лучший ответ христианина лжеучителям – возрастание не только в понимании веры, но и применении в повседневной жизни. Это также важно, потому что Бог обеспечил верующих всеми необходимыми ресурсами для такого роста, и прогресс их показывает, насколько тверды они в своей вере. 1:3,4 Помощь Божественного провидения Петр настолько увлечен этим предметом, что пишет довольно корявым греч. языком, зато чувства его вполне ясны. Духовное возрастание в христианской жизни вполне возможно, и определяется оно двумя факторами: силой Божьей и Его обетованиями. Бог призывает человека, который ответил на зов Иисуса Христа. Знающие Иисуса имеют в своем распоряжении весь необходимый арсенал средств, которые помогут им осуществить процесс освящения – постепенного уподобления характеру Иисуса. Этот источник проистекает непосредственно из обетовании Бога. |
| Аминь. 1962 г. " Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему " Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В предыдущей беседе мы с вами, дорогие братия и сестры, останавливались на молитве преподобного Ефрема Сирина и говорили, что эта глубоко содержательная молитва исполнена покаянного и смиренного чувства и что каждое слово ее находит отклик в нашей душе и помогает нам познать свои страсти, пороки и возжелать добродетели, без которой никто не может приблизиться к Богу. В прошлый раз мы разобрали первые четыре прошения, в которых преподобный Ефрем Сирин просит Господа, чтобы Он не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. И ныне мы продолжим нашу беседу. В пятом прошении Преподобный просит Господа дать ему дух целомудрия . Под целомудрием в его общем понимании нужно разуметь общее благодатное неиспорченное состояние человека: его честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т.д. У целомудренного человека вся жизнь целомудренна, он чужд лукавства, двоедушия и колебаний, грубых удовольствий и тайных вожделений. Основа такой жизни - в крепкой и непрерываемой жизни в Боге. В более же узком и употребительном значении это слово означает чистое девственное состояние души человека, когда он хранит себя не только от плотского греха, но бережет и от всякого сладострастного помысла и желания. Ничто так не делает нас приятными и любезными Богу, как целомудрие, и ничто так не украшает человека во всяком возрасте, как чистое, целомудренное состояние его души. Как свежий, чистый цветок благоухает своей нежностью и бывает приятен для всех, так цел, свеж и чист целомудренный человек. Между тем слово Божие открывает нам, что в мире господствует растление похотью (см.: 2 Пет. 1, 4), что в похоти превращаются самые заботы людей о плоти (см.: Рим. 13, 14), а потому увещевает нас оно, чтобы мы от плотских похотей удалялись (см.: 1 Пет. 2, 11) и злую похоть в себе умерщвляли (см.: Кол. 3, 5). Слово Божие открывает нам также, что блудник есть не только тот человек, который и на самом деле блудит, но и тот, что с вожделением смотрит на женщину. Поэтому будем оберегать целомудрие, чистоту и девственность наших душ и сердец. Будем помнить, что целомудрие - это сокровище, больше того, это наша святыня, как говорит о сем святитель Иоанн Златоуст. |
| Romanus Melodus. Hymnus in Pentecosten. 49, 14. См.: Romanos le Mélode. Hymnes. Vol. 5/Ed. Grosdidier de Matons J.//Sources Chrétiennes. V. 283. Paris, 1981. P. 200. Подробный комментарий на это место см.: Левинская И.А. Деяния Апостолов (гл. I–VIII). СПб,. 2000. С. 53–60. См.: Shahid I. Byzantium and the Arabs in IV–VI centuries. Oxford, 1984. Лоллий (Юрьевский), архиепископ. Александрия и Египет. СПб, 2001. С. 191–208. Что касается метафорического толкования Рима как Вавилона, то оно маловероятно. Оно еще годится для такой символической книги, как Апокалипсис, но никак не для ясного и конкретного послания Петра. Как справедливо отмечает архиепископ Лоллий, «если под Вавилоном у него разумеется Рим, то что же нужно разуметь под Понтом, Галатией, Каппадокией, Асией и Вифинией?» (С. 206). Против римской атрибуции свидетельствуют также и слова об «огненном искушении» (1 Пет. 4: 12 ), то есть казни христиан через сожжение, которая происходила именно в Риме при Нероне в 64 г., – это означало бы, что апостол Петр пишет римским христианам, сам будучи в Риме. См.: Zahn Th, 1898. Bd. II. S. 19. См. также: Терновский С. Очерки из церковно-исторической географии. Казань, 1899.. Einleitung in das Neue Testament. Leipzig См.: Деяния апостола Андрея/Пред., пер. и комм. А.Ю. Виноградова. СПб., 2006. См.: BHG. 2056. Греческая версия Деяний не издана, подготовлена к изданию византологом доц. А.Ю. Виноградовым, который любезно познакомил автора с текстом. См.: Деян. 13: 13. Мещерская Е.Н. Апокрифические деяния апостолов. М, 1997. С. 313. Trypanis K. Fourteen Byzantine Canticles//Wiener Byzantinische Studien. B.V. Wien, 1968. P. 33. См. о них, в частности: Olschki L. The Wise Men of the East in Oriental Tradition//Semitic and Oriental Studies . 1951. Vol. 11. P. 375–395; Monneret de Villard U. Le leggende Orientali sui Magi Evangelici. Vat., 1952. Полную библиографию см.: Неклюдов К.В. Волхвы//ПЭ. Т. 9. М, 2005. С. 282. «Χαιρε, Περσων δηγ σωφροσνης». Впрочем, возможна и другая интерпретация этого стиха, не противоречащая приводимой здесь и связанная с событиями ирано-византийской войны 603–629 гг. См.: Василик В.В. Военная тематика в византийской гимнографии (в печати). |
|
|
