| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература См.: Введение к 1 Пет. Содержание 1:1,2 Автор приветствует своих читателей 1:3– 11 Призыв к духовному возрастанию 1:3,4 Помощь Божественного провидения 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа 1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение 1:12 – 2:22 Что лежит в основе этих истин? 1:12–15 Личный призыв Петра 1:16–18 Вера зиждется на фактах 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа 3:1,2 Напоминание об обетовании 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») 3:5–7 Опасность неведения 3:8,9 Почему Бог медлит 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий 3:14–16 Призыв к праведной жизни в свете посланий Павла 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Комментарий 1:1,2 Автор приветствует своих читателей Как и в своем предыдущем Послании, Петр, по обычаям того времени, начинает с представления самого себя и своего титула. Далее он обозначает тех, кому адресовано его Послание, и передает им свои христианские приветствия. На это раз он добавляет напоминание о том, где можно найти истинную благодать и мир: только в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего. 1 Симон (греч. Symeon) – прямая транслитерация евр. имени, которое встречается в Деян. 15:14 . Использование одновременно двух имен (как, напр., в Мф. 16:16 ) напоминает нам о переменах, которые произвела благодать в жизни апостола. Он называет себя рабом и апостолом (в 1 Пет. только апостолом, а Иуда называет себя только рабом), тем самым подчеркивая свою ответственность за то, что, будучи рабом, он полностью выполняет миссию, возложенную на него его Господином. Принявшим. Слово, означающее «полученное многими» и подразумевающее благодать, а не заслуги в качестве источника этого дара. Слово «вера» здесь относится к данной Богом способности отвечать на Его благодать через личное посвящение и доверие (ср.: Еф. 2:8,9 ). Слово, переведенное здесь как «равно драгоценную» (веру), в оригинале встречается только в этом месте Нового Завета. В современном языке оно использовалось в смысле «быть равным» по статусу правам и привилегиям гражданина. В данном случае это может соотноситься с Деян. 10:34,35 и показывать осознание Петром того факта, что замысел Бога по отношению к евреям и язычникам одинаков. Маловероятно, что послание было адресовано только христианам из язычников (см. Введение к данной статье и к 1 Пет.). В этом может быть проявлено и смирение Петра, которое напоминает нам, что хотя он и апостол, но все еще грешник и нуждается в праведности Иисуса Христа в той же мере, что и новообращенные, к которым он адресует свое письмо. Однако фраза по правде может просто относиться к абсолютной праведности Бога. |
| 5 Я хочу напомнить вам, уже знающим это, по–видимому, связано с катехизическим наставлением перед крещением. Как показано в NIV mg., существует три варианта толкования слова Господь. Одна рукопись не содержит никакого существительного в роли подлежащего, предоставляя читателям восполнить этот пробел из окончания предыдущего стиха. В большинстве рукописей здесь стоит «Господь», и это наилучшим образом согласуется с употреблением данного слова в Ветхом Завете. Однако в нескольких, в том числе двух древнейших, рукописях здесь стоит «Иисус», причем некоторые ученые считают, что это имя может указывать на Иисуса Навина. Поскольку субъектом действия ст. 6 является то же лицо, правильнее всего будет согласиться с вариантом «Господь». Потом – букв, «во второй раз». Первым проявлением неверия одни исследователи считают Исх. 6:9 , тогда как другие полагают, что первым случаем Божественного возмездия был потоп (упомянутый в 2 Пет.). Поучительный комментарий к этому инциденту содержится в 1Кор. 10:1–11 . 6 Вероятно, Иуда имеет в виду ангелов из Быт. 6:1–4 . Более подробно эта история описана в апокрифах, на которые ссылается Иуда (см. параллель в 2Пет. 2:4 ). Жилище ангелов находилось на небе, за исключением тех случаев, когда Бог посылал их на землю с каким–нибудь поручением. Грех вынудил их обосноваться на земле ( Быт. 6 ). О мраке и вечных узах см.: 2Пет. 2:4. 7 Блудодействовавшие и ходившие за иною плотию – возможно, связано с предыдущим стихом и Быт. 6 , поскольку грех жителей Содома ( Быт. 18:20 ) превзошел все границы, когда они захотели «познать» ангелов, посланных к Лоту ( Быт. 19:5 ). Казни огня вечного – так учил Иисус в Мф. 18:8; 25:41 и Мк. 9:48 . 8–13 Осуждение лжеучителей Приведя примеры из далекого прошлого, Иуда обращается к современным лжеучителям и показывает, что они ходят теми же опасными путями. Израильтяне оскверняли свою плоть, ангелы отвергали высокую власть, а жители Содома злословили небесные создания. В последнем преступлении было нечто такое, на что не решился даже архангел Михаил, когда спорил с дьяволом. |
| Говорит Господь: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8: 34). Творящий блуд – раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся – раб чрева, его бог – чрево (Флп. 3: 19). Любящий серебро и золото – раб мамоны, мамоне служит (см. Мф. 6: 24). То же думай и о прочих страстях. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2: 19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. т. 3, с. 278.] От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям. т. 3, с. 296.] Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем. т. 3, с. 372.] Премерзкий грех – гордость, но мало кто это познает, потому что он скрыт глубоко в сердце. Начало гордости есть незнание самого себя. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, если бы человек познал самого себя, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, – никогда бы не гордился! Но тем более окаянен человек, что не видит и не познает своей бедности и окаянства. Гордость познается по делам, как дерево – по плодам. т. 5, с. 517.] Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы, кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала, 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Вопрос: Как понимать выражение «мой дом – моя крепость»? Можно ли дать ему нравственное толкование? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Афоризм «мой дом – моя крепость» («my house is ту castle») принадлежит английскому правоведу Эдуарду Коку (Coke; 1552–1634). Появился он в его комментариях к той части средневекового английского права, в которой говорится о неприкосновенности жилища. С глубокой древности дом для человека был не только строением, в котором он стремился отдохнуть от трудов, укрыться от губительного холода, нестерпимого зноя или от насилия. Дом давал возможность человеку на маленьком пространстве огромного мира реализовать данную Творцом свободу и создать тот мир, который соответствует его духовно-нравственным ценностям, потребностям и привычкам. Известное выражение «чувствовать себя как дома» указывает на свободу и не стесненность человека в своем доме. Священное Писание в повествовании о жизни праотца нашей веры патриарха Авраама открывает нам высокую истину о том, что подлинное отечество наше находится на небе и что там находится нерукотворный, вечный наш дом. Будучи пришельцами и странниками в этом мире, мы здесь имеем временный дом, который есть прообраз нашего небесного жилища. Мысль эта дает возможность понять, почему слово «дом» в Библии является одним из ключевых. В древнееврейском языке для обозначения дома (жилища) и храма используется одно и то же слово: бейт (дом) и бейт Ха-Елогим (см.: 2 Пар. 5: 14). Иногда священные писатели используют слово «хехал», означающее роскошный шатер или великолепное здание, применяя это понятие к Иерусалимскому храму (см.: Ис. 6: 1; Мал. 3: 1). Святые апостолы выражение «дом Божий» применяли как синоним Церкви Христовой (см.: 1 Тим. 3: 15; 1 Пет. 4: 17; Евр. 3: 3–6). Уже в ранний библейский период у евреев появился обычай освящать (обновлять) дома после завершения строительства. «Надзиратели же пусть объявят народу, говоря: кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. |
| «Ради детей чрева моего» (Иов 19: 17) Беседа с врачом Еленой Егоровой Елена Егорова Развитие биомедицинских технологий ставит перед православным человеком массу вопросов. Казалось бы, современная медицина, опираясь на новейшие достижения в области биотехнологий, может предложить людям новые возможности на пути разрешения их проблем. Например, бесплодным родителям может помочь обрести долгожданное дитя или уже на ранних сроках беременности предупредить родителей о возможности развития у ребенка какого-либо заболевания и помочь преодолеть эту опасность. Но с другой стороны, зачастую преодолеваются эти проблемы с помощью технологий, неприемлемых для православного человека, поскольку они содержат реальную угрозу жизни человека на стадии его эмбрионального развития. Для обоснования и некоторого оправдания подобного рода манипуляций используются представления о так называемых «репродуктивных правах человека», широко пропагандируемые сегодня. «Данная система взглядов предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. В мире постепенно вырабатывается отношение к человеческой жизни как к продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). В принятых на Архиерейском Соборе РПЦ в 2000 году Основах социальной концепции РПЦ духовное осмысление проблем биоэтики раскрыто в разделе XII, где, в частности, отмечено: «Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной “к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе” (Флп. 3: 14), к достижению совершенства Небесного Отца (см.: Мф. 5: 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (см.: 2 Пет. 1: 4)». Поэтому всякий раз, когда ставится вопрос о реализации «репродуктивных прав», мы должны исходить из следующих фундаментальных положений. Во-первых, мы должны осознавать безусловную ценность личности человека, на какой бы стадии развития он ни находился. И, во-вторых, должны помнить и соблюдать все те нормы нравственности, которые свойственны христианину, то есть нормы евангельские. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э. Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.). Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований – в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.). Единство послания. В первой части 1 Пет. (1– 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4– 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет другихвеских причин. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Вопрос: Я хотел бы получить ответ на вопрос: какие еще значения слова «тьма» на древнееврейском, кроме общепринятого – темнота? Спасибо. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Еврейское существительное хошех (тьма, мрак) в Священном Писании употребляется в прямом и метафорическом значениях. 1. Как свет, так и тьма являются творениями Бога: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью (Быт. 1: 2–5). Как создание Творца тьма так же хороша, как и свет (см.: Быт. 1: 31). Благодаря смене дня и ночи, света и тьмы, поддерживается необходимый жизненный ритм чередования труда и отдыха: Ты простираешь тьму и бывает ночь… Восходит солнце… выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Пс. 103: 20, 22–24). Так будет до кончины мира. В Горнем Иерусалиме будет вечный день, а ночи там не будет (Откр. 21: 25). Преображенную землю будут освещать слава Божия (см.: Откр. 22: 5). 2. В священных библейских книгах слово тьма часто используется в образно- символическом значении: – таинственное и непостижимое. Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2) и Сам является Светом (см.: 1 Ин.1: 5), но падшее человеческое естество не может Его видеть. Поэтому для человека Бог как бы пребывает во мраке неприступности: мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных (2 Цар. 22: 12); – чаще всего церковные писатели употребляют слово тьма как образ, символизирующий враждебные Богу силы. Кто стремиться к Богу, тот не будет блуждать во тьме (см.: Ин. 8: 12): Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12: 46). Тьма – это мир греха, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3: 20). Святой апостол Павел использует слово тьма для выражения сущности безбожия и неверия: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14). Обращение к живой вере заключается в озарении Божественным светом (см.: 2 Кор. 4: 6), в призвании из тьмы к свету (см.: 1 Пет. 2: 9). Поэтому сатана стремится удержать человека во тьме; |
|
|
