| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, то есть богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что хотело бы стать или стало “автономным”, все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин 1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь — путь праведности и мира (ср. Мф 21:32; Лк 1:79), узкий путь (Мф 7:14); путь, которым надлежит идти — путь жизни (ср. Ин 14:4), прямой путь, путь истины (2 Пет 2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин 12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин 1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин 12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин 14:19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян 22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян 9:22), который будет в поношении (2 Пет 2:2), который приготовляется (см. Лк 1:76), путь святых (см. Евр 9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр 10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело — тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Подражать святым людям легче, чем Христу. Впрочем, апостол Иоанн Богослов говорит, что мы должны ходить так, как Он, Господь Иисус Христос, ходил (см. 1 Ин 2:6), а апостол Петр — что мы должны последовать стопам Его (см. 1 Пет 2:21). Мы призваны подражать и Самому Господу, но из-за того, что нам трудно понять, как это осуществить в своей жизни, нам легче смотреть на жизнь людей подобострастных (см. Иак 5:17), то есть подобных, нам и замечать, в чем мы можем быть похожи на них. Подражая им, мы должны иметь веру правую, а не любую, лишь бы искреннюю, как некоторые безумно говорят. Должны быть долготерпеливы, иметь любовь и быть готовыми, подобно апостолу Павлу и его ученику апостолу Тимофею, претерпеть гонения и страдания, какие бы они ни были. К сожалению, мы не таковы. За свои добрые дела мы ищем вознаграждения не столько от Бога, сколько от людей. Мы желаем похвалы, одобрения и если этого не получаем, то считаем, что с нами обошлись несправедливо не только люди, но и Сам Бог. Мы как будто не имеем награды, а награда — это Царство Божие внутри нас (см. Лк 17:21), а не человеческие слова или расположение. Господь избавлял апостола Павла до тех пор, пока это было нужно для его служения. Пришло время, и он стал жертвой Богу, как он сам о себе говорил: «Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста» (2 Тим 4:6). Если мы ждем избавления от скорбей, то не просто ради того, чтобы жить благополучно и спокойно, — подобно апостолу Павлу мы должны быть готовы ко всему, — а ради того, чтобы беспрепятственно совершать служение Богу. Смысл слов апостола Павла таков: Господь избавит нас от всех скорбей, если это необходимо для угождения Ему и, в особенности, для спасения других людей, но никто и ничто нам не поможет, если нам предстоит пострадать ради Него. И не нужно стремиться к бесполезной земной безмятежности. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (ст. 12). Размышляя о предыдущих стихах, мы могли бы сказать, что слова о гонениях и страданиях относятся только к апостолу Тимофею. |
| 1: 1–4; Деян. 1: 1–5). Еще начиная с первых веков эти книги у христиан считались авторитетными. Эту значимость в Церкви придавала им то, что они были связаны с именем апостола Павла. В письме к Тимофею апостол народов пишет: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему…» (2 Тим. 2: 8). По свидетельству священномученика Илариона, в этом месте усматривается упоминание о Евангелии, написанном Лукой . А обширная книга Деяний святых апостолов больше чем наполовину состоит из жизнеописания и проповеди апостола Павла. Все приведенные доводы дают возможность говорить о том, что Тимофею эти книги были известны. В Священном Писании есть места, подтверждающие общение евангелиста Марка с апостолом Павлом и Тимофеем: «Постарайся придти ко мне скоро… Марка возьми и приведи с собою; ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4: 9, 11). Из этих слов можно сделать вывод, что Тимофей и апостол Марк пребывали вместе в Ефесе. Зная о дружеских отношениях Тимофея и Марка, нельзя не предполагать, что Ефесская Церковь имела Евангелие, написанное Марком. Но кроме Евангелия Ефесская община имела и два послания апостола Петра. В своем Первом послании апостол Петр называет Марка «сын мой» (1 Пет. 5: 13), так же, как апостол Павел Тимофея, да и написано оно Силуаном, с которым Тимофей вместе проповедовал в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). Пройти мимо Ефеса эти послания не могли, так как написаны христианам, жившим и рассеянным по всей Малой Азии, в нем упоминается и Асия – область, где располагался этот город (см.: 1 Пет. 1: 1). Послание Иакова написано именно иудеям в рассеянии. Ознакомившись с деятельностью апостола Павла в Ефесе, где он три месяца проповедовал иудеям при синагоге (см.: Деян. 19: 8), можно утверждать, что это послание было тоже известно Ефесской общине, ведь она состояла из достаточного числа иудеев, в числе которых, наверное, были и верующие христиане: «…все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. |
| Апостолы постоянно обращались к первым христианам, напоминая о важности поста. В Послании к Римлянам сказано: Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. И еще: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13,13-14). Апостол Павел во многих своих посланиях часто говорит о необходимости поста: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7,5). Во всем яв- ляем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6, 4). В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2 Кор. II, 27). Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5, 18). Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фее. 5, 6). Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание (Кол. 3, 5). В Первом послании апостола Петра о том же предмете говорится следующее: Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет. 1, 13). И еще: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкаюш,ий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5,8). Вникнем в слова Господа, призывающие нас к шествию тесным путем: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ве-ДУЩие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13; см.: Лк. 13, 24). Но какие это узкие врата и тесный путь? Тот ли, который научает соблюдать строгие посты, или тот, который позволяет делать всякое угождение чреву своему, как богу, и нарушает и разоряет святые посты? Далее увидим, что пост, установленный Православной Церковью, и ведет нас этим тесным путем и помогает достигнуть узких врат. 2. Как постились ветхозаветные праведники |
| 1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию; 2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов… В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов: 1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1:15—26); 2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2:1—4); 3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6:1—6); 4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15:1—35)» (с. 84). Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов». Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85). Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8:14), Лидде (см.: Деян. 9:32), Иоппии (см.: Деян. 9:43), Кесарии (см.: Деян. 10:24), Антиохии (см.: Гал. 2:11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5:13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме. |
| Русский библеист, профессор А. П. Лопухин приводит следующее толкова-ние слов небо и земля. «Небо и земля, как два конкретных противоположных по-люса всего Мирового глобуса, обычно служат в Библии обозначением “всей все-ленной” (Пс. 101: 26; Ис. 65: 17; Иер. 33: 24; Зах. 5: 9). Кроме того, многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ан-гелов (Феофил Антиохийский, Василий Великий, Феодорит, Ориген, Иоанн Дама-скин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых библейское употребление слова “небо” в качестве синонима небожителей, то есть ангелов (3 Цар. 22: 19; Мф. 18: 10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в ко-тором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, то есть видимому миру (Быт. 1: 2), чем “небо” отделяется от “земли” и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горного мира. Подтверждение этому можно находить как в Ветхом (Иов. 38: 4-7), так и в особен-ности Новом Завете (Кол. 1:16)» (6. См. толкование на слова «небо и землю» из Быт. 1: 1). При этом под словом «земля» А. П. Лопухин понимает первобытную массу (первобытное, бесформенное вещество), находящуюся в состоянии «полно-го хаоса, в котором элементы будущего света, воздуха, земли, воды и также все зародыши растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различе-нию и были как бы перемешены между собой. Лучшей параллелью к этим словам служит место из книги Премудрого Соломона, в которой говорится, что Бог сотво-рил мир из “безбразного (небразного, необразованного, бесформенного — П. Д.) вещества” (Прем. 11: 18) и 2 Пет. 3: 5» (6. См. толкование на слова «Земля же была безвидна и пуста» из Быт. 1: 2). А. П. Лопухин полагает, в отличие от предыдущих авторов, что творение первобытного (бесформенного) вещества (хаоса) произошло до первого дня тво-рения, что следует из слов: «Откровение ничего не сообщает о продолжительно-сти такого хаотического состояния. Только с известного момента началась творче-ски - образовательная деятельность Творца, и она совершилась в шесть последо-вательных периодов времени, называемых днями творения» (7: 32). |
| Когда мы входим глубже в православную христианскую жизнь с ежедневной молитвой, ежедневным чтением духовных книг, регулярным посещением богослужений, регулярной исповедью и причащением святых Христовых таин, мы чувствуем, как меняется вся наша жизнь. Когда мы прибегаем ко Христу каждый день и говорим с Ним с любовью и стремлением к Нему, мы обнаруживаем, что наше общение с Ним углубляется и Он начинает жить в нас более полно. Когда мы ежедневно возобновляем наше соединение с Иисусом Христом таким образом, для нас становится естественным следовать Его заповедям на протяжении дня во всех аспектах нашей жизни. И Его заповеди, даже самые трудные, такие как любовь к тем, кто ополчается на нас (см.: Мф 5: 44), не покажутся обременительными. Через благодатную жизнь в Церкви мы постепенно превратимся в подобие Божие, то есть подобие Христа. Наше единство с Богом всегда более полно, если мы идем путем стяжания и восприятия Его благодати, Его нетварной энергии. В православной Церкви спасение включает прощение грехов и оправдание перед Богом (см.: Еф 1: 7; Рим 5: 16, 18), но оно есть нечто большее. Это значит жить во Христе-Богочеловеке и иметь Бога, Живущего в нас, соучаствовать в жизни Самого Бога, стать причастниками Божественного естества (2 Пет 1: 4) в настоящей жизни и в вечности. На языке православного святоотеческого богословия «быть спасенным» однозначно обозначает «быть обоженным». По словам румынского православного писателя о. Димитру Станилоае, «обожение – это переход человека от тварных вещей к нетварным, на уровень Божественных энергий… Человек воспринимает более и более Божественных энергий, и без этого нескончаемого восприятия он никогда не сможет воспринять Сам их источник, который есть Божественная Сущность, и не станет Богом по существу, или другим Христом. В той мере, в какой человек усиливает свою способность стать субъектом постоянного обогащения Божественными энергиями, эти энергии, происходящие из Божественной Сущности, являются ему в большей мере». В равной мере можно сказать, что быть православным – значит придерживаться правильных взглядов, правильного учения, правильного богопочитания и правильно толковать Писание, но все же это нечто большее. Быть православным – значит быть в Церкви. Нужно не только знать это. Это должно стать основой бытия. По благодати Божией мы, грешные и недостойные, становимся частью Тела Христова; мы члены Его Тела и единственной истинной Церкви. Так мы верим в Церковь. |
| Если вы думаете, что речь в нем идет об учениках, то это значит, что вы должны поступать так, как сказано в тех местах Св. Писания о которых я упоминала выше, говоря о церковных Соборах и традициях; таким образом вы тоже придете к Православию. Святой Дух не ведет каждого из христиан в отдельности, ибо христианин может быть неопытным, обманутым или ошибающимся; Святой Дух предпочитает благовестить свою волю через консенсус всей Церкви. Именно поэтому мы и не верим в непогрешимость кого-либо из людей, за исключением Богочеловека Иисуса Христа. И папа римский, и искренне верующие протестанты, и святые праведники могут совершать ошибки. Но Святой Дух сохраняет всю Церковь в целом не имеющей пятна или порока ( Ефес. 5:27 ). Если вы думаете, что искренняя вера в ложные догматы тоже не имеет пятна или порока, то прочитайте, что говорит св. Павел галатам об их ошибочных мнениях ( Гал. 1:6-9; 5:4, 7-10 ). Итак, Церковь представляет собой единое Тело, говорящее на основании опыта и советов ее отцов и святых праведников, и руководящее всеми христианами в их вере и деяниях. Предание Священное Писание подтверждает власть Священного Предания, Соборов и Церкви. Последние, в свою очередь выполняют очень важную функцию в толковании Св. Писания. Все мы знаем, что разные люди по-разному толковали Св. Писание и что при этом легко могут быть допущены различные натяжки и неправильное понимание. Поэтому так важно для нас апостольское предание (как говорил об этом св. Павел, см. выше), которым мы руководствуемся при изучении Св. Писания. Как можем мы правильно понять то, о чем говорится в Св. Писании, если мы игнорируем содержащиеся в нем указания об устном предании, Соборах и роли Церкви? Таким образом мы игнорировали бы как раз ту самую суть, которую пытаемся понять. Само Св. Писание говорит о том, что его толкование не является индивидуальной задачей: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» ( 2 Пет. 1:20 ). Здесь св. апостол Петр кратко упоминает о том, что ни один христианин не может индивидуально, сам по себе, найти истину в Св. |
|
|
