| 148 Но надеющиеся на Бога не бесследны бывают. Они живут и укрепляются под покровом Божиим, оставляют по себе сынов и внуков, которые тоже сохраняются богом, если они исполняют заповеди Божии. ( Пс.24:14 ). 149 Господь промышляет и заботится обо всех и обо всем. Бог владычествует не только над землёй, но и над небом, которое есть престол Его ( Пс.10:4 ). Вот почему, в заключение псалма, Давид приглашает прославить Господа и Ангелов (составляющих воинство небесное, постоянно служащее Богу) и вместе с ними все творения Божии, но в особенности себя самого. 150 Зная свои прегрешения, Давид, испрашивая у Бога помощи, просит Господа поступить по правде с восставшими на него; но его судить судом милости, потому что если станет Бог судить по всей справедливости, то все окажутся виновными пред Ним ( Пс.30:2, 24:7 ) и достойными страшного наказания. Как нередко мы забываем это, воображая, что мы вполне хороши, даже гордимся собою! 151 Давид особенно умоляет Господа оказать ему помощь потому что ему угрожает смертельная опасность от врагов, в которой он чувствует себя уже как бы умершим и положенным во гроб. В псалме 87 описываются страдания чрезвычайно сходными чертами (см. Пс.87:6 ). 152 Несмотря на всю тяжесть своего положения, Давид не отчаивался, хотя он глубоко был опечален восстанием сына. Он размышлял, думал о делах Божиих, соображая, почему он страдает, или за что наказывает его Бог ( Пс.76:6,7,12:13 ). И найдя, через исследование дел Божиих, что Бог всегда справедлив и в тоже время долготерпелив и многомилостив, Давид обратился к Богу с самой усердной молитвой, простирая к Нему руки, а главнее всего устремляя к Нему свою душу, которая обращалась к Богу с такою неудержимою и великою силою, с какою например, земля во время засухи необходимо требует дождя. Также Давид обращался к Богу, когда был в пустыне во время преследования Саулом ( Пс.62:2 ). 153 Давид молит Господа, чтобы Он помог ему скоро, в первое же утро, потому что иначе поздно будет помогать ему, так как он чувствует себя весьма слабым, а враги, напротив, увеличиваются, а потому жизни его грозит близкая опасность. О скорой и неотложной помощи в виду близкой опасности Давид взывал неоднократно. Так и мы всегда должны обращаться к Богу, в каком бы несчастье мы не находились. Также часто Давид просил неотступно помощи Божией потому именно, что он надеялся на Бога ( Пс.24,2–3 ). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Познание правды Божией рождает страх будущего суда «Познание правды Божией», которая всякому воздаст по делом и требует, чтоб грех без наказания не оставлен был, приводит в страх суда Божия, в истинное покаяние и сокрушение за грехи, яко со Пророком убеждаемся смиренно молитися Богу: «не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» ( Пс. 142, 2 ). Отводит от греха, яко правда Божия, за грех казнь наводит на грешника; и приводит в познание грехов, яко когда наказуемся, долженствуем правду признавать и прославлять: «Праведен еси, Господи, и прави суди Твои!» ( Пс. 118, 136 ) (3:74–75). Размышление о суде возбуждает в человеке страх (5:72, см. СУД БОЖИЙ, 1020). Страх суда рождается через истинное покаяние (5:97, см. СОВЕСТЬ , 960). Страху Божию БЛАГОДАТЬ научает Не имеет человек от себе страха Божия, Божия благодать научает его страху Господню, представляя ему пред сердечныя очи Божие величество, всемогущество, вездесущие, и всеведение, и тако увещавает его опасно и со страхом жительствовать, в словах, делах и мыслях всякаго греха берещися, яко тем Бог прогневляется, и человек согрешающий милости Божия лишается, и везде и всегда обращаться так пред вездесущим и всевидящим Богом, как дети обращаются пред отцем своим, и раби пред господином своим, и подданные пред царем своим, и ничего непристойнаго не смеют делать. Откуда таковая богобоящаяся душа везде и всегда, тайно и явно, пред людьми и без людей, вне и внутрь, опасно поступает и всякаго бережется зла. Страхом бо Божиим окружаема и содержима, неподвижима бывает ни на какое зло (4:343). Страх Божий рождается от веры (3:29, см. ВЕРА , 146). В том, который во Христа сердечно верует и толикую милость Божию в сердце своем чувствует, последует неотменно: страх Божий (2:72, см. ВЕРА, 135). Страх Божий в душе рождается через слово Божие (4:70, см. СЛОВО БОЖИЕ , 908). Страх от испытания сердца рождается (5:160, см. ИСПЫТАНИЕ , 421). Страх суда Божия-самое большое испытание для веры (3:21, см. ВЕРА, 149). |
| Ф. 270/II. 27, XIV в.) последование И. Л. в 4-ю Неделю Великого поста имеет ряд праздничных черт: канон поется на 6, по 6-й песни - кондак, на хвалитех - самогласен, на литургии на блаженнах назначается песнь из канона И. Л., чтения И. Л. В ранней редакции «Ока церковного» в этот день сразу после заглавия указано, что поется последование И. Л., однако в описании службы песнопения И. Л. не упоминаются. Во 2-й редакции «Ока церковного» в уставе службы 4-й Недели Великого поста практически ничего не изменилось, лишь было добавлено указание о чтении Апостола и Евангелия И. Л. на литургии. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. под этим днем помещен устав соединения последования И. Л. со службой Октоиха и Триоди; на литургии на блаженнах назначается песнь из канона И. Л., чтения И. Л. (без уточнения, указан лишь причастен Пс 111. 6b). До сер. XVII в. последование И. Л. в слав. Постной Триоди не выписывалось. Начиная с московского издания 1656 г. оно печатается в Триоди, причем все песнопения подобраны в соответствии с греч. Триодью, что привело к несовпадению минейного и триодного тропарей И. Л. и самогласных стихир на вечерне. На литургии И. Л. назначаются: прокимен из Пс 149, Апостол Еф 5. 9-19, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Евангелие Мф 4. 25 - 5. 12, причастен Пс 111. 6b. Последование И. Л., содержащееся в совр. богослужебных книгах под 30 марта, включает: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Τας τν δακρων σου οας ( ); кондак 1-го гласа Καρπος ειθαλες ( ); кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» Εν τ ψει Κριος τς ϒκρατεας ( ; только в слав. Минее) с икосом; кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» Ωσπερ θεαν κλμακα («Яко божественную лествицу...» - см., в частности, в Часослове (Венеция, 1832), а также: Амфилохий. Кондакарий. С. 100 (отд. паг.); этот кондак выступает в качестве отпустительного тропаря 4-го гласа в изданиях: Устав. М., 1610, 1641 и Минея (МП). Март. Ч. 2. С. 286)); каноны: в греч. Минее 1-го гласа, с акростихом Κλμαξ πφηνας τν ρετν παμμκαρ («Лествицу явил добродетелей всеблаженне»), к-рый предполагает наличие 2-й песни, однако в совр. |
| " Ложе» мишкав – 1) время уединения и искренности; «говорите в сердцах ваших на ложах ваших и утихните» ( Пс.4:5 ); 2) место естественного пребывания: «да торжествуют милостивые во славе, радуются на ложах своих» ( Пс.149:5 ); идолопоклонник «на горе высокой и возвышенной ставит ложе свое» ( Ис.57:7 ). Чаще всего «ложе» – время упокоения, но может быть и так: «они не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ). Псалом (стихи 4 и 5) рисует лжеца и лицемера: когда он говорит, то «слова» его оборачиваются «бедствием» (авен), потому что на дне своего многодонного сердца – «на ложе» – он умышляет «беззаконие» (авен). Такие мысли «на ложе» не останутся без осуществления. Об этом говорит пророк Михей: «горе умышляющим беззаконие и изобретающим зло на ложах своих; во свете утра они сделают это, ибо есть сила в руке их» ( Мих.2:1 ). Для такого грешника весь вопрос состоит в том, хватит ли у него ресурса (власти, финансов, авторитета); если ресурса достаточно, то он непременно будет осуществлять наглое беззаконие. Таких грешников Давид называет «делающие беззаконие» ( Пс.36 /35:13). Фарисеи – злодеи полного цикла. «Стал на пути недобром (ло-тов), злого (ра) не отверг». – Напоминание о «древе познания доброго и злого»: того, что «хорошее» (тов) в глазах Божиих («и увидел Бог, что это хорошо»), и того, что «злое» – в переводе LXX: «лукавое» (πονηρς); как мы просим Отца Небесного: «избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Древо познания в раю говорило не о категориях «добро и зло», но о личностях – Боге и диаволе: их нельзя было поставлять на один уровень, чтобы затем «выбирать» между тем и тем 212 . В изображении Давида «нечестивец» ( Пс.36 /35:2) таков: он окончательно определился: стал на пути «нехорошем», «лукавого» не отверг. Такой во зле пойдет до конца – предаст себя диаволу, чье имя «нечестивый» ( Иов.9:24 ). Поскольку «нечестивец» знает, к кому он идет и кому служит, он (необычное словоупотребление) буквально: «предстал на пути недобром» (см. Пс.2:2 ). |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
| В пылу противостояния, отрицая вообще любую инструментальную музыку, христианские иерархи волей-неволей вступали в противоречие с боговдохновенным Ветхим Заветом, с тем признанным утверждением, что вся история человечества, изложенная в Библии, является непрестанным и неукоснительным исполнением предсказания Святого Духа. Ведь в той Священной Истории было отведено место и музыкальным инструментам и инструментальной музыке. Разве Давид не играл на кинноре, чтобы излечить Саула ( 1Цар.16:23 )? Разве Давид и все сыны Израилевы не «играли пред Господом на всяких музыкальных инструментах», когда переносили ковчег завета ( 2Цар.6:5 )? Разве ковчег завета не устанавливался в храме «при звуке шофара, труб и кимвалов», когда играли «на наблах и киннорах» (1 Паралипоменон 15:28)? Разве «под руководством отца своего» не пели дети Емана «в доме Господнем с кимвалами, наблами и киннорами» (1 Паралипоменон 25:6)? Разве во время богослужения не стояли в храме «левиты с музыкальными инструментами Господа, которые сделал царь Давид для прославления Господа...», и разве священники не трубили тогда в трубы (2 Паралипоменон 7:6)? А разве при воцарении царя Иоаса во всенародном веселии не участвовали трубачи и «певцы с музыкальными инструментами» (2 Паралипоменон 23:13)? Разве при обновлении храма после бесчинств Ахаза не было «пения Господу, при звуке труб и инструментов Давида... » (2 Паралипоменон 29:27)? А как быть с призывами знаменитых псалмов, отражающих жизнь библейских времен и вошедших в плоть и кровь христиан: «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и кифаре. Хвалите Его с тимпаном и хором, хвалите Его на струнах и инструментах. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» ( Пс.150:3–5 ; см. также Пс.149:3 ); «Боже! новую песнь воспою Тебе, на десятиструнной псалтири воспою Тебе» ( Пс.143:9 ); «Славьте Господа на кифаре, пойте Ему на десятиструнной псалтири» ( Пс.32:2 ); «...и на кифаре буду славить Тебя, Боже, Боже мой!» ( Пс.42:4 )? Всего этого невозможно было не учитывать, ибо тогда игнорировалась бы Священная История. Но в то же время нельзя было ослаблять борьбу с низкопробной инструментальной музыкой, распространившейся повсюду. Возникла сложная ситуация: с одной стороны, важность инструментальной музыки в религии и древней жизни богоизбранного народа, а с другой – стремление во что бы то ни стало изгнать ее из обихода христиан. В этой сложной ситуации стали появляться отдельные толкования «инструментальных отрывков» Библии, призванные хоть как-то согласовать тогдашнюю непримиримую позицию по отношению к инструментальной музыке и ветхозаветные свидетельства. Насколько они были удачны и основательны, пусть судит сам читатель. |
| Сектант : Но если иконы угодны Богу и наделены от Него благодатной силой, почему Он не карает тех, кто хулит, оскверняет и уничтожает их? Священник : Бог долго терпит человеческие хулы и беззакония, ибо не хочет смерти грешников, но ожидает их обращения и потому дает им время покаяться. Ведь и те, кто распял Сына Его, не были наказаны тотчас. Но, надеясь на наше покаяние здесь, Бог воздаст каждому по делам его на Последнем суде (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:13 ; Притч.24:12 ; Рим.2:6,14:10 ; 2Кор.5:10 ). Православный : Но через поклонение иконам не дойдем ли мы до поклонения людям? Ибо поклоняться образам святых, которые были по всему подобны нам, может означать, что мы служим твари и поклоняемся ей, а не Богу. Священник : Я уже говорил, брат, что мы не поклоняемся иконам, как Богу, и не принимаем их, по примеру идолопоклонников, за некие божества. Но взирая на иконы святых, православные христиане через них возводят свой ум к тем, кто на них изображен и к кому они обращаются за помощью и ходатайством пред Богом. Вспомни, что и мы сотворены по образу Божию ( Быт.1:26–27 ), а святые, усовершившись в добродетелях, достигли меры, явившей их подобием Божиим. Ибо образ Божий мы носим от рождения, а быть по подобию Божию зависит от нашей воли и от благодати Его. Усовершившийся в добродетели соделывается также богом по благодати. А о том, что и люди могут называться богами, свидетельствует Дух Святой устами праведного Давида: Я сказал: вы боги и все сыны Всевышего ( Пс.81:6 ) 72 . Поэтому мы почитаем иконы святых Божиих как изображения богов по благодати, то есть тех, кто имеет в себе Бога. Православный : Но не прогневляем ли мы Бога, почитая иконы святых? Священник : Никоим образом, ибо Бог прославляет прославляющих Его на небе и на земле, о чем Сам свидетельствует: Я прославлю прославляющих Меня ( 1Цар.2:30 ; см.также: Ис.60:21 ; 1Петр.1:7; 5:10 ; Кол.3:4 ; 2Фес.2:14 ; 2Тим.2:10 ). Прославляя Бога своими добродетелями на земле (см.: Мф.5:16 ; 1Петр.2:12 ), святые прославляются Им и на земле и на небе (см.: Пс.149:5 ; Ин.17:24 ; 1Ин.3:2 ; 2Фес.1:10 ). |
| В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " умерший " . 856 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " Когда понял, что следует скорее радоваться, что Господь уже пригрел [его] на своем лоне " . 857 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " ..., ибо благочестиво и радоваться Мартину и оплакивать его " . 858 Последнее предложение, взятое в скобки, отсутствует в Брешианском и Кведлибургском кодексах, а также в изданиях Момбриция и Гизелина. В Веронском кодексе после этих слов далее следует: " Его успение имело место за 3 дня до ноябрьских календ (т.е. 11 ноября - А.Д.) " , в Августанском кодексе конец предложения выглядит так: " ... прочитавшую, хранимую Христом " . И далее: " Который с Отцом и Святым Духом живет и правит, Бог во веки веков. Аминь " . 859 Впервые это письмо было издано Валузием на основе рукописи, находящейся в Тринити Колледже, Кентербери (В, 2, 35). 860 См.: Лк. 9:62. 861 Иез. 18:24. 862 Быт. 18. 863 Исх. 20:14. 864 Лев. 19,18. 865 Втор. 6:13. 866 Имеется в виду то, что родословная Иисуса восходит к Давиду и через него к Аврааму (см. Мф. 1:1-17). 867 Пс. 112:1. 868 Пс. 149:5. 869 Пс. 112:10 870 Ис.5:8. 871 Ср.: Мф. 22:13; 25:30. 872 Пс. 34:10. 873 Там же. 874 Публиканы - откупщики государственных налогов. По роду своей деятельности вызывали еще большую ненависть, чем простые сборщики податей. 875 В Кентерберийской рукописи после этих слов далее следует: “Окончено письмо пресвитера Севера к сестре своей Клавдии. Начинается письмо святого Севера к ней же о девстве”. 876 В издании Луки Холстения в “Приложении к спискам монашеских Уставов” (Париж, 1663. С. 8 и сл.) это письмо озаглавлено: “Увещевание св. Афанасия к невесте Христовой”. 877 Имеется в виду обряд пострижения. 878 Т.е. человек, созданный по образу и подобию Божьему, приносящий в жертву самого себя. 879 Рим. 12:1. 880 1 Кор. 6:17. 881 Ис. 56:5. О евнухах здесь говорится, конечно же, в духовном смысле. 882 Мф. 19:12. 883 Откр. 14:4. 884 Мф. 19:17. 885 1 Кор. 7:25. 886 |
| Амр б. ал-Ас вообще не пострадал, так как убийца обознался и убил вместо него другого, похожего на Амра, толстяка 287 . Завершая рассказ о трагическом конце правления Али, добавим, что когда Джарийа, преследуя Буера, дошел до Мекки и потребовал от мекканцев повторить присягу Али, то узнал от них о его кончине. Не сомневаясь, что преемником будет старший сын Али, он провел присягу Хасану 288 . 146 Минк., с. 3 – 12 раджаба 36 г. в понедельник. 12 раджаба соответствует 4 января 657 г., но приходится на среду. Таким образом, прибытие в Куфу может датироваться либо понедельником 2 января, либо 4 января – по числу месяца. 149 В Хамадан был послан Захр б. Кайс aл-Джy'фu, а в Азербайджан – Зийад б. Мархаб ал-Хамдани [Минк., с. 15, 20], оба до того ничем не отличились: первый упоминается у ат-Табари впервые лишь в связи со сражением при Сиффине, а второй не упоминается совсем. Называются и несколько иные имена: Зуфар б. Кайс и Зийад б. Ka'б [Пс.-И. Кут., т. 1, с. 149, 151]. 150 Миср – в словоупотреблении VII-VIII вв. – гарнизонный центр, два крупнейших из них – Куфа и Басра – часто объединялись общим понятием ал-мисрани («два мисра»); в данном случае имеется в виду Ардебил, военно-административный центр Азербайджана при арабах. 154 По данным ал-Балазури, получается, что, одержав победу над полчищами тюрков, Абдаллах б. Хазим почему-то уехал в Басру [Балаз., Ф., с. 408]. Согласно сведениям ал-Мадаини, Усман, обрадованный победой Абдаллаха, «утвердил его над Хорасаном, и оставался он на нем, пока не решилось дело [битвы у] верблюда. И приехал он в Басру» [Таб., I, с. 2906; см. также: Халифа, с. 144]. Однако в рассказе о событиях в Хорасане в 33 г.х. ал-Вакиди говорит о посылке туда ал-Ахнафа: «…жители его (Хорасана) отложились. И завоевал он оба Марва: Марв аш-Шахиджан – по договору, а Марв ар-Руд – после жестокого сражения. Абдаллах б. Амир последовал за ним, остановился у Абрашахра и завоевал его по договору» [Таб., I, с. 2907]. 155 Chavannes, 1903, с. 172. Согласно ад-Динавари, борьбой с арабами руководила дочь «кисры» (сасанидского царя) [Динав., с. 163]; эта версия каким-то образом связана с фактом пленения дочери или двух дочерей Йездигерда III [Минк., с. 12]. |
|
|
