В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. T. 1. C. 391-392) 15 янв. помещен подробный устав соединения службы И. К. с последованием Октоиха и со службой прп. Павлу Фивейскому; служба совершается с пением на утрене «Бог Господь», указан отпустительный тропарь И. К. Εν σο, πτερ, κριβς διεσθη (          ), поется канон И. К. 2-го гласа, по 3-й песни - седален И. К., по 6-й - кондак И. К.; И. К. назначаются 4 стихиры-подобна и самогласен; на литургии поются тропарь И. К., прокимен Пс 149. 5 со стихом, аллилуиарий Пс 111. 1, Апостол и Евангелие - дня, причастен Пс 111. 6. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 107-108) последование И. К. включает: отпустительный тропарь И. К. 4-го гласа Εκ βρφους τν Κριον πιποθσας θερμς (С младенчества Господа горячо возжелав...), кондак, канон, цикл стихир-подобнов и самогласен, седален; на литургии указания те же, что и в Евергетидском Типиконе. В Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 251) память И. К. также отмечается 15 янв.; важные особенности, касающиеся последования И. К., не указаны. В богослужебных книгах Иерусалимского устава , начиная с древнейших рукописных памятников (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 38) и до совр. печатных изданий, память И. К. отмечается 15 янв. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) последования И. К. и Павла Фивейского соединяются со службой Октоиха; служба совершается с пением на утрене «Бог Господь» и тропарям (указан тот же отпустительный тропарь И. К., что и в Мессинском Типиконе); И. К. также назначаются канон 2-го гласа, цикл стихир-подобнов и самогласен. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 15 янв. отмечено знаком шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); последование И. К. также соединяется со службами Павлу Фивейскому и Октоиха; святым назначается общий отпустительный тропарь 4-го гласа      указаны посвященные И. К. кондак 3-го гласа           канон, цикл стихир-подобнов и самогласен, седален, светилен. В московском издании Типикона 1633 г. И. К. назначается иной кондак 2-го гласа         В исправленном издании Типикона 1682 г. И. К. также назначается др. кондак 2-го гласа        

http://pravenc.ru/text/471337.html

См. о ней, в частности: Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл//Пер. и комм. А.В. Муравьева. М., 2006. С. 149–160. Ср.: «Вкупе обоего чина самоизволне совлечеся, священства глаголю, и мнишества с сими же убо и обещания святого крещения». Житие царевича Димитрия Угличского//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 14. С. 118. «Люторскую треокаянную ересь возлюбив». См.: Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1: Названный царь Димитрий. М., 1870. С. 120. Хронограф 2-й редакции. С. 325. Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 157–158. «Был, – говорит эта легенда, – Гришка-расстрижка, по прозвищу Отрепыш: уж такая ему по шерсти и кличка была! Пошел он в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться в полынью. А тут к нему лукавый – и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело на свете поживешь. Я могу тебе много злата-серебра дать и большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”. Гришка достал тут же бумагу, что с ним была, разрезал палец и написал кровью запись на том, что он лукавому душу отдает, а тот обязуется сделать его царем на Москве». – Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1. С. 135. «Весь сатана во плоти и антихрист явлься…» – Временник Ивана Тимофеева/Памятники литературы Древней Руси. Кон. XVI – нач. XVII вв. С. 84. См., напр., Пасхальный канон. Припев 9-й песни: «Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира». – Триодь Цветная. М., 1992. Л. 6 об. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4: 6–8). Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 158. Хронограф 2-й редакции. С. 536. Там же. «Объяша мя, яко лев готов на лов и яко скимен, обитаяй в тайных» (Пс. 16: 12). Хронограф 2-й редакции. С. 534. Образ вепря связан с разрушением виноградника Божия – Израиля или Церкви. Ср.: Пс. 79.

http://pravoslavie.ru/57152.html

Описания внешнего облика Димитрия Красного содержатся в иконописных подлинниках XVIII века под 23 сентября: " Подобием млад, в наусии, едва стали власы рости; ризы княжеския, руце молебны " ; в рукописи 1820-х годов отмечено: " Млад и усок, маненек, а руки молебны, ризы княжеския " . Литература Житие прп. Паисия Галичского: По списку 1-й пол. XVIII в.//ПС. 1898. 7/9. С. 27-28; ДДГ (по указ.); АСЭИ. Т. 1, 3 (по указ.); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1; Т. 6. Вып. 2 (по указ.); Т. 8. С. 109-111; Т. 12; Т. 15; Т. 18; Т. 20. Ч. 1; Т. 23-28; Т. 30; Т. 37; Т. 39; Т. 42-43 (по указ.); Каштанов С. М. Очерки рус. дипломатики. М., 1970. Прил. (по указ.). Барсуков. Источники агиографии. Стб. 149-152; Экземплярский. Князья Сев. Руси. 1891. Т. 2 (по указ.); Голубинский. Канонизация святых. С. 353; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Сентябрь. С. 153-154; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 556; Скворцов Л. П. Димитрий Юрьевич Красный, князь галичский//Поволжский вестн. Кострома, 1911. Окт. 9-15; Пресняков А. Е. Образование Великорус. гос-ва. Пг., 1918; Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1948. Ч. 1. с. 117-120, 122-124, 128; Зимин А. А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. М., 1991. С. 18, 32, 40, 60, 67, 70-72, 74, 76, 81, 89; Авдеев А. Г. Галичская земля в XII-XV вв.: (По Житию прп. Паисия Галичского): АКД. М., 2001. С. 10-11, 14. Использованные материалы Н. А. Зонтиков, Э. П. И. " Димитрий Георгиевич "http://Православная энциклопедия, т. 15, с. 110-112 http://www.pravenc.ru/text/178195.html   Память приведена по Православной энциклопедии, в официальном церковном календаре ее нет.   Сообщение Минейной редакции Жития прп. Григория Пельшемского о том, что прп. Григорий крестил сыновей кн. Георгия Димитриевича, т. е., возможно, и Димитрия, недостоверно.   ПСРЛ. Т. 25. С. 260   ПСРЛ. Т. 25. С. 261-262   Голицынский том. РНБ. F. IV. 225. Л. 432-437 об., 441-441 об., 443, 454 об. и др.   Филимонов. Иконописный подлинник. С. 33   РНБ. Погод. 1931. Л. 38 об.; см. также: БАН. Двинск. 51. Л. 90 об.; ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 65; Большаков. Подлинник иконописный. С. 33; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 94

http://drevo-info.ru/articles/13679811.h...

Действия поклонения . Поклоняться – это прежде всего глагол, действие. Оно мотивируется желанием почтить кого-либо. В Библии перечислено множество физических движений и проявлений поклонения, включая поклоны, размахивание руками, хлопанье в ладоши, танцы, процессии и пение. В соответствии с представлением о поклонении как о почитании, мы обнаруживаем, что низкий поклон – подобающее проявление поклонения. Поклон связывается с поклонением в десяти заповедях и других местах ( Исх.20:5; 23:24 ; Лев. 26:1 ; Втор.5:9 ). Кланяться другим богам, природе или «изделиям рук своих» значит предаваться идолопоклонству ( Мих.5:13 ; Соф.1:5 ). Поклоны были частью обряда жертвоприношения ( Втор.26:10 ; 4Цар.17:36 ). Это положение свидетельствует о послушании, готовности повиноваться. Святые склоняются у ног Бога и получают наставления ( Втор.33:3 ). Поклон, предваряющий общение с Богом ( Пс.95:9 ), – уместное поведение для вошедшего в дом Божий ( Пс.5:8; 137:2 ). Отрывки-наставления в Писании настоятельно рекомендуют эту позу. В историях преклонение колен тесно связано со словесными выражениями поклонения. Узнав, что Соломон стал царем, Давид в благодарности «поклонился... на ложе своем» ( 3Цар.1:47 ). Иов откликается на весть о смерти своей семьи тем, что «пал на землю, и поклонился», признавая власть Бога давать и забирать ( Иов.1:20 ). Даниилу и трем его друзьям велено «пасть и поклониться» образу Навуходоносора; отказ кланяться угрожает казнью в огненной печи, которая, однако, не была успешной ( Дан.3:11 ). Апостол Павел сочетает словесную исповедь с преклонением колен в поклонении ( Рим.14:11 ; Флп. 2:10 ). Наконец, в Библии рассказывается о будущем дне, когда все народы мира признают Божье правление; в это время «поклонятся» все племена ( Пс.21:28; 71:9, 11 ; Ис.45:14, 23; 46:2, 6–7 ; Рим.14:11 ; Флп. 2:10 ). В этом действии выражается уважение к величию Бога. В других действиях поклонения уважение сочетается с ликованием. Мариамь и израильтянки поклонялись Богу после избавления на Чермном море, танцуя перед Ним ( Исх.15:20 ); Давид так же празднует возвращение ковчега ( 2Цар.6:16 ). Автор псалма руководит поклонением, веля людям: «Да хвалят имя Его с ликами» ( Пс.149:3 ); «Хвалите Его с тимпаном и ликами» ( Пс.150:4 ). Хлопанье в ладоши указывает на великую радость по причине Божьих благословений и Его заботы ( Пс.46:2; 97:8 ; Ис.55:12 ). Поднимать вверх руки тоже рекомендуется при поклонении Богу: «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» ( Пс.133:2 ; см. также Пс.27:2; 118:48 ; Плч.2:19 ; 1Тим.2:8 ). В песнях восхождения ( Пс.119–133 ) перечислены и другие особенности процессий поклонения ( Неем.12 ; Пс.23; 67 ). Музыканты, певцы и хор также вносили вклад в поклонение Богу ( Неем.12 ; Пс.150 ). Даже еда может быть частью выражения уважения к Богу, как в случае с пасхой ( Исх.12:18 ). Эти действия были частью поклонения Богу; они символизируют внешнее и внутреннее поклонение и энтузиазм в почитании Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Видишь, христианине, что есть истинная молитва , благодарение и истинное христианское благочестие, то есть, когда оно в сердце имеется, и от сердца происходит. А чего в сердце нет, того и в самой вещи нет. Такожде и какое зло в сердце у человека имеется, аки отрыжка от желудка, чрез слово или дело вон исходит и оказывает себе (4:324) (также 1:196, см. НАДЕЖДА , 585) (5:234, см. ЛЮБОВЬ , 463) (5:165, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ , 365). Бог учит не только уклоняться от зла, но и делать добро Бог, Который повелевает уклоняться от зла, Тойжде велит и творить благое: «уклонися от зла и сотвори благо» ( Пс. 33, 15 ). Который запрещает красть, похищать, Тойжде повелевает давать: «просящему у тебе дай» ( Мф. 5, 42 ). Следственно: 1) Как к убежанию от зла, так и к творению добра равно обдолжаемся. 2) Отсюду следует, что как запрещенное делать, так и повеленное не делать, противно есть святому Божию закону и потому есть ГРЕХ. Все бо, что противу закона Божия делается, грех. «Грех бо есть беззаконие», по свидетельству Апостола ( 1Ин. 3, 4 ). Не токмо бо за злыя дела, но и за небрежение ДОБРЫХ ДЕЛ отсылает Христос В ОГНЬ ВЕЧНЫЙ: «Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его», возглаголет сущим ошуюю в день суда Своего. А ради чего? «Взалкахся бо, рече, и не дасте Ми ясти», и проч. ( Мф. 25, 41–42 ). Отсюду последует, что богачи грешат, которые от имения своего не уделяют бедным, просящим у них: такожде и прочии ГРЕШАТ, которые ДАРОВАНИЯ Божия сокрывают у себе и не пользуют ими ближних своих, сии бо суть «таланты оные», за которые следует нам ответ дать Господу нашему в день праведнаго Его суда ( Мф. 25, 14–30 ) (2:11). Христос поучает нас в добродетелях Своей жизнью (5:80, см. СЛЕДОВАНИЕ ЗА ХРИСТОМ , 881). Ради любви ко Христу верующий живет добродетельно (5:14, см. ВЕРА , 149). Христианин должен подражать Христу в добродетелях (4:158, см. ПОДРАЖАНИЕ , 694) (4:160, см. ХРИСТИАНИН , 1101). Самопознание научает христианским добродетелям (4:327, см. САМОПОЗНАНИЕ , 821).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Эти древние ближневосточные образы создают фон для Пс.2 , где действие происходит на двух сценах, у небесного престола и на горе Сион, перед Небесным Царем и царем из рода Давида. Цари земли, принужденные к подчинению, собрались восстать: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» ( Пс.2:2–4 ). В Пс.149:8 триумф Израиля над своими врагами описывается как «заключение царей их в узы и вельмож их в оковы железные». Мы встречаем также много образов людей, пойманных в сеть, служившую не только орудием охоты, но и войны (напр., Пс.9:16 ; Иез.17:20 ; Ос.5:1 ; Авв.1:15–17 ). В псалмах это частый образ враждебности неприятелей по отношению к человеку (напр., Пс.9:30; 34:7–8; 56:7 ). Иисус говорит о «связывании сильного» ( Мф.12:29 ; Мк.3:27 ), а в Откр.20:2 сатана, величайший из врагов, описан как скованный «на тысячу лет». Триумфальная процессия . В мире Ветхого Завета триумф над врагами имел две стороны: триумф Бога и триумф человека-царя. Религия и война были тесно связаны между собой, и празднование триумфа было в равной мере прославлением победы бога и прославлением победы царя. Архитипический образец божественной войны и триумфа включает в себя пять составляющих: 1) Бог бился против Бога-врага (принимающего облик чудовища, такого, напр., как море) 2) Бог одержал победу над врагом; за этим следует 3) воцарение Бога как Царя; 4) сооружение для Него дома (храма); 5) великий праздничный пир. Этот образец ведет нас с поля битвы в город и храм. В Ветхом Завете этот образец в целом отражен в песни Моисея ( Исх.15:1–18 ), где Яхве, «муж брани» ( Исх.15:3 ; см. НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ ), одерживает победу над фараоном и его армией (и, соответственно, над египетскими богами). Царская власть Яхве и сооружение храма описаны в последних строках этого гимна, где говорится о процессии Бога и людей к «горе достояния Твоего [Сиону], месту, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка! Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:17–18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Отчаяние есть уподобление Иуде Иуда предатель, пришедши в отчаяния, «удавился» ( Мф. 27, 5 ). Познал он величество греха, но не познал величества милосердия Божия. Тако и ныне многие делают, и последуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих, и тако отчаяваются спасения своего, Христианине! тяжкий и последний удар есть ДИАВОЛЬСКИЙ – отчаяние. Он, прежде греха, «милостиваго» Бога предлагает; не после греха, «правосудливаго». Сия его есть хитрость (4:268). Отчаяние – тягчайшее искушение веры (3:21; см. ВЕРА , 149). Отчаяние – признак НЕВЕРИЯ Явное неверия знамение есть отчаяние милосердия Божия, которое оказывает себе или весьма развратным житием, о каковых пишется: «иже в нечаяние вложшеся, предаша себе студодеянию, в делание всякия нечистоты в лихоимании» ( Еф. 4, 19 ), или безмерною печалию, которая часто к самоубийству приводит, как-то случилось Иуде предателю, который «шед удавися» ( Мф. 27, 5 ), и братоубийце Каину, который, по убиении брата своего Авеля и обличении Божии, сказал ко Господу Богу: «вящшая вина моя, еже оставитися ми» ( Быт. 4, 13 ). Однакож кто кается за грехи и безмерную печаль страждет, но тую упованием на милосердие Божие тщится преодолевать и победить, как то бывает в великом духовном искушении – тамо подвизающаяся вера еще не угасла, хотя и в великой слабости есть (3:25). Отчаяние – наибольшее искушение для НАДЕЖДЫ Наибольшее и тяжчайшее искушение бывает надежде, когда мысли смущают душу, и хотят ее лишить надежды спасения; и в отчаяние вринуть; и глаголется человеку в сердце его: «несть спасения ему в Бозе его» ( Пс. 3, 3 ). Сие есть диавольское коварство и стрелы его разженныя, которыя мещет на верную душу, и хощет у нея отнять вечнаго спасения сокровище. Тут наипаче человеку должно терпеть, мужаться, крепиться и преодолевать надеждою кознь вражию, и неподвижимым быть в надежде, и помнить сие слово утешительное: «блажени вси надеющиися нань». И паки «веруяй в Онь (во Христа), не постыдится» ( Рим. 10, 11 ) (1:197).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Числ.12:1 ). Жена Моисея, из дочерей священника мадиамского ( Исх.3:1 ), называется ефиоплянкой ( Числ.12:1 ). Как бы ни объясняли это обстоятельство, во всяком случае, здесь нельзя разуметь Ефиопии Африканской, а надобно разуметь Ефиопию Аравийскую, потому что здесь по северо-восточной стороне Чермного моря жили мадианитяне, и здесь впоследствии они препятствовали израильтянам идти в земно обетованную ( Числ. 22 и д.). – б) Земля Куш или Ефиопия представляется в Св. Писании смежной с Аравией; Аравитяне в кн. Паралипоменон ( 2Пар.21:16 ) называются сопредельными ефиоплянам. Здесь, очевидно, под ефиоплянами или кушитами нельзя разуметь ефиоплян африканских, потому что африканских кушиты или ефиопляне, отделяемые от аравитян Чермным морем и Египтом, не могут считаться сопредельными аравитянам, чтобы в соединении с филистимлянами идти войной против Иудеи. – в) Это же подтверждает и Иосиф Флавий, по которому ефиопы африканские ведут свое начало от Куша, как своего родоначальника, и потому и доныне как сами они себя называют кушитами, так и от всех азиатских называются кушитами. (Древн. К. 1. гл. 6. § 2. Сн. Rosenm. на Быт.10:6–7 . – 4). То же подтверждается и тем, что Абиссинская Ефиопия или царство Мероэ носило название и царства Сеннаар, вероятно, как воспоминание древней отечественной страны своей (Власт. 1. р. 150). – 5) И по древним картам, мы находим кушитов и по обеим сторонам Персидского залива, и в Аравии. И так большею частью принимают и новейшие. См. напр. Zell. 2. p. 134 Herz. 1, p. 147. V, p. 18. XX. p. 861. Fürst 1 p. 583. Keil и Del. на Быт. p. 116. Власт. св. Лет. Т. 1. стр. 149–150. – Что до Африканской Ефиопии, то кроме Флавия о ней свидетельствует и само Св. Писание яснейшим образом во многих местах, где Куш или Ефиопия прямо поставляется вместе с африканскими землями, напр. Египтом, Савеей, Футией (по Флавию Ливия), Лидией, или Футом и Лудом ( 2Пар.12:8 . Ис.20:3, 5, 43:3, 45:14 . Иер.46:9 . Иез.30:5 . Дан.11:43 . Пс.67:32 ). О том же свидетельствуют сирский и арабский переводы Нового Завета, по которым Ефиопия, Куш и Абиссиния суть одно ( Деян.8:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — пред­став­ляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена.

http://pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyi...

п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010