| Проповеди. Священник Петр Планк Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Пятидесятница 15 июня 1997 г. Деян 2:1–11 День был выбран хорошо: Penthkost», Пятидесятница, 50-й день по иудейской пасхе — такой же великий, как и она сама, паломнический праздник иудеев. Первоначально это был праздник урожая (праздник седмиц, Исх 23:16), однако ко времени земной жизни Господа в этот 50-й день вспоминали также и заключение Завета на горе Синай (Исх 34:10). Город Иерусалим, несомненно, был полон народу: отовсюду прибыли паломники, чтобы отметить праздник. И вот они переживают нечто такое, что действительно напомнило былые события на горе Синай, у подножия которой располагался народ, чтобы при реве труб и порывах бури получить от Бога ветхий закон (Исх 19:16). Только на этот раз начинает говорить не один-единственный человек, как тогда — Моисей, который под конец спустился с горы с сияющим лицом, чтобы известить народ о воле Божией, — внезапно заговаривает группа из 12 мужчин, охваченная Духом Божиим. Что же говорят они? Поначалу об этом не сообщается; вместо того рассказывается, как они говорят, а именно: иными языками (см. Деян 2:4), то есть на языках, которые для них — чужие. Ясно одно: то, что они говорят, и то, как они говорят, — это не их собственные мысли и слова. Иной дух — Святой Дух — овладел ими, говорит посредством их, использует их как свои орудия. Он дает им провещавать (см. Деян 2:4); что и как — это чудо речи. Но происходит не одно только оно. Самые лучшие речь и язык не достигают цели, если рядом нет никого, кто бы их слышал и понимал. Однако как раз в этом нет недостатка. Огромная толпа людей стекается — и слышит, и понимает, и это — также именно чудо, когда толпа людей говорит на различнейших языках и различнейшие языки понимает. И откуда только они ни прибыли! Присутствует почти весь известный в те времена мир. От Тигра до Тибра, от Босфора до Нила — все, что только можно себе вообразить, имеет своих представителей. Попутно говоря, этот отрывок показывает, что иудаизм благодаря эмиграции и принятию этой веры другими людьми, очевидно, был готов развиться из национальной религии в мировую. Во всех частях Римской империи, а также и в соседнем Персидском царстве уже давно существовали большие и малые иудейские общины, где понимались и употреблялись какие угодно языки, только не еврейский и не арамейский, причем именно при богослужениях в синагогах. Для всех них Иерусалим с его храмом должен был сделаться тем же, чем позднее стали Мекка для мусульман и Рим для современного католицизма. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Библиография. «Фома» – ноябрь 2014 16 мин., 24.11.2014 1-я страница обложки –- семейный фотопортрет Елизаветы Федоровны и Сергея Александровича Романовых и надпись: «История любви. История лжи». См. рубрику «Тема номера. Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы» (С.14-23). Пролог : (на заставке фото birdfarm, www.flickr.com) Дмитрий Мережковский . Ноябрь («Бледный месяц – на ущербе…»). Стихотворение//Фома. - – ноябрь 2014. – С.2. – (рубрика « Пролог »). Содержание : С.3. Колонка главного редактора: Владимир Легойда . Знать, за Кем идешь //Фома. - – ноябрь 2014. – С.4-5. – (рубрика « Колонка главного редактора »). Интервью номера: Возвращение комбайнеров. Миллионы гектаров земли ищут хозяина . Беседа с первым заместителем министра сельского хозяйства России Игорем Евгеньевичем Маныловым . Беседовал Юрий Пущаев . Фото www.lori.ru , Владимира Ештокина, Михаила Почуева/ТАСС и фото Picvario//Фома. - – ноябрь 2014. – С.6-12. – (рубрика « Интервью номера »). Реклама : С.13. Тема номера. Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы: Валерия Михайлова . Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы. История любви. История лжи . Журнал «Фома» благодарит Фонд содействия возрождению традиций милосердия и благотворительности « Елисаветинско-Сергиевское просветительское общество » и лично Людмилу Владимировну Шумскую за помощь в подготовке материала и предоставленные фотографии//Фома. - – ноябрь 2014. – С.14 – 23. – (рубрика « Тема номера. Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы »). См. также; 5 вопросов о номере. Отвечает Петр Стегний , доктор исторических наук, дипломат, посол России в Израиле в 2007-2011 гг.//Фома. - – ноябрь 2014. – С.98. – (рубрика « Эпилог »). 7 святынь, связанных с именами Сергея Александровича и Елизаветы Федоровны Романовых . Фото www.lori.ru и Вадима Разумова//Фома. - – ноябрь 2014. – С.24, 25. – (рубрика « Тема номера. Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы »). В кратких справках и иллюстрациях представлены: |
| Сюжет книги Иова хорошо известен. Как говорит святитель Иоанн Златоуст , «книга Иова называется так потому, что заключает в себе повествование о нем, как он страдал, искушаемый диаволом, как победил его, благочестиво перенесши нанесенные ему удары, и как получил обратно все вдвойне и сделался знаменитее, чем был прежде» 6 . Итак, ветхозаветный праведник Иов, получивший от Бога в своем земном существовании все мыслимые и немыслимые дары, преисполненный различными добродетелями, по попущению Божию испытывает ряд нападений от диавола и через это лишается практически всего – и имущества, и гибнущих при страшных обстоятельствах детей, и собственного физического здоровья; у него не остается ничего, кроме самой жизни, едва теплящейся в его пораженном страшной болезнью теле, да еще – ясного ума, не замутненного переносимыми страданиями. Но, несмотря ни на что, Иов со смирением принимает ниспосланные ему несчастья. По слову того же Златоуста, «цель всей этой книги состоит в том, чтобы научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись, но восклицали: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно; и еще: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь (см.: Иов 1:21 ); и, наконец, чтобы они научились, как велика польза терпения, за которое они могут получить награду подобно Иову» 7 . В соответствии с библейским рассказом, Иов стойко претерпевает все искушения, не только связанные с житейскими лишениями, но и исходящие от дорогих ему людей – собственной жены, а также троих близких друзей. Как пишет святитель Иоанн, «по случаю постигших его бедствий, пришли к нему друзья утешать его, но говорили ему речи столь оскорбительные и безжалостные, что это было вменено им в грех» 8 . Плодом смирения Иова становится то, что он оказывается в конце концов вознагражден Господом: ему возвращается и даже преумножается его былое земное благополучие – не только имущество, но и семейное счастье – у него вновь рождаются дети. Наделяется он от Бога и долголетием: после прекращения страданий он прожил еще сто сорок лет (см.: Иов 42:16 ). Но самым главным даром для него оказывается явление ему на пике его несчастий Самого Бога, а также свидетельство Господа о том, что Иов лично свят и что он прав в своем споре с друзьями – Елифазом, Вилдадом и Софаром – в отстаивании собственной непорочности и безгрешности. Более того: Бог повелевает Иову принести жертву за споривших с ним друзей, чтобы эта жертва угасила направленный против них гнев Божий, воспламенившийся из-за того, что Елифаз, Вилдад и Софар говорили о Боге не так верно, как Иов. |
| Часть II. Заметки Январь 1 Свидетельства о праздновании восточными христианами Обрезанию по плоти Господа восходят в 4 веку (см. Дни Богослуж. Дебольского I. стр. 33). Пустынник востока Алмахий, явившись в Рим на бой гладиаторский 1 янв. 404 года, сказал: сегодня 8 день Господа, перестаньте от служб идольских, и убит на арене гладиаторами. Это было причиною, почему император Гонорий запретил сии зрелища. И на Западе сей день чтился не позднее 4 века; в 5 веке есть слово на сей день Зенона веронийского. В 45 году до Р. X. римляне стали праздновать новолетие 1 января вместо 1 марта, предаваясь в сей день роскоши, сладострастию и разным бесчинствам; посему христиане долго не святили день сей, как день новолетия, а дни новолетия у христиан были различны по различию стран и времен: праздновали новолетие то 1 марта, то 1 и 23 сентября, то 25 марта – день Благовещения, то 25 декабря – день Р. X. В 594 году Карл IX, король французский, установил начинать год с 1 января. В том же веке стали праздновать в сей день новолетие в Испании и Португалии; в конце века папа Иннокентий XII в Риме и в 1700 году Петр I в России последовали прочим странам (Дебольск. 1, 465. Real – Encyklop. Herzog. XVIII. 483). По сказанию западных писателей св. тело Василия В. перенесено во Фландрию крестоносцами в 1099 году, глава же его, по свидетельству Иоанна Комнена, хранилась в афонской лавре св. Афанасия (Kal. univ. eccl. Assemani р. 7. 8). Но иеродиакон Зосима в 1420 году видел главу его в Царьграде в монастыре Панохран (Пречистой Богородицы). Сахар. Т. II. Сказания. В некоторых древних римских мартирологах память св. Василия В. 14 июня. Одни полагают, что это день посвящения его во епископа, другие не находят основания сему мнению в истории святого. (См. примеч. к Узуарду). Жизнь его в Душепол. чтении 1864 года. 2 Достовернейшими сведениями о папе Сильвестре считаются следующие: Св. папа Сильвестр родился в Риме от Руфина и Иусты; рано он лишился отца и добродетельная мать отдала его на воспитание ученому и благочестивому пресвитеру Харитию или Карипу. |
| Эти два апостола всюду показаны как имеющие большое единодушие: Петр делает знак Иоанну (см. Ин. 13, 24 ); оба вместе пришли ко гробу (см. Ин. 20, 3 ). К слову сказать, писавший эту книгу опускает прочие знамения, а об этом знамении, как таком, которое подействовало на всех, говорит. А «шли… в храм» зачем? Ужели они жили еще по-иудейски? Этого быть не могло. Они поступали так, приспособляясь к народу и считая это делом полезным. Смотри, как постоянно пребывали они на молитве и в девятом часу молились вместе. Точное же упоминание и о месте, и о времени Лука делает, чтобы дать отчет в том, что он описывает. Если так, то как же не называет он имени хромого? Это потому, что апостолы и не знали его имени, так как человек этот вовсе был неизвестен им. А быть может, потому, чтобы не показалось, что они делают исцеления в знак признательности (благодарности) и по пристрастию. Или чтобы никто даже из самых наглых людей не мог подозревать их в обмане, подозревать, будто из благодарности к апостолам некоторые из их знакомых придумывали исцеления, которые будто бы совершены были над ними самими. Но как они не узнали имени хромого после его исцеления? Это потому, что у них не было времени заниматься тем, что не приносит никакой пользы. А мне кажется, что и многие не знали имени этого человека и называли его, по характеру его болезни, просто хромым, потому что болезнь его была так замечательна и так известна, что когда кто слышал упоминание о хромом, то, несмотря на то, что, быть может, были и другие хромые, тотчас воображал этого хромого. Но откуда они знали, что он «хромой от чрева матери?» Из всеобщей молвы, по общему всех свидетельству, так как его все знали вследствие постоянного пребывания при храме. Но апостолы могли узнать об этом и от него самого, по исцелении его. Почему его не приводили для исцеления ко Христу? Быть может, некоторые из усердных посетителей храма не верили в исцеления Христовы. Они не подвели его и к апостолам, несмотря на то, что видели, как они входили, и, конечно, знали, какие чудеса они совершали. |
| 120. 1493 г. Послание игумена волоколамского монастыря Иосифа к Нифонту, епископу суздальскому, о еретичестве митрополита Зосимы, необходимости казнить еретиков градскими казнями и недействительности проклятия, изрекаемого иерархами-еретиками Из рукописи Москов. Синод. Библиот. XVI в. 453, л. 1–16. Здесь, как и в списке, изданном в Моск. Общ. Ист. и Древ. 1847 г., 1 (в Смеси), послание к Нифону слито, на конце с посланием к игумену Вассиану, брату Иосифа: в настоящем издании прибавка эта опущена. В других списках (Публ. Библ. Q., отд. XVII, 68, л. 244 об. и 50, л. 16. Москов. Синод. Библ. 791, л. 59) послание обрывается у конца второй части (о необходимости казнить еретиков), где и в нашем списке стоит обычное заключительное славословие. Соображения о времени написания и первоначальном виде послания см. у Хрущова в исследовании о сочинениях Иосифа, стр. 123–129. Господину государю пресвященному владыке суздальскому и торускому, Нифонту, грешный чернец Иосиф, нищий твой, господине, челом бью. Ведомо тебе, государю моему, нынешняя великая беда, постигшая русскую землю и все православное христианство: в великой убо церкви пречистой Богородица, сияющей якоже второе солнце посреди всей русской земли, и на престоле святом, идеже божественные святители и чудотворцы Петр и Алексей и иные многие великие православные святители посажены быша, на том же престоле ныне сидит скверный и злобесный волк, оболкийся в пастырскую одежду, иже чином святитель, а произволением Иуда предатель и причастник бесам, иже оскверни святительский великий престол, овех убо жидовству уча, иных же содомски скверня: змий пагубный, мерзости запустение на месте святом, отступник Христов, иже не точию сам отступи от Христа и диаволу прилепися, но иных учит отврещися Христа, первый отступник во святителях в нашей земле, антихристов предтеча, иже антихриста ждет, свинским житем живый, сын погибельный, иже Сына Божьего попра, и пречистую Богородицу похули, и всех святых уничижи, и икону Господа нашего Иисуса Христа и пречистой его Матери и всех святых болваны нарицая, и всяко нечестие и претыкание и соблазн на непорочную христианскую веру полагает, и евангельские предания и апостольские уставы и всех святых писания отмеща: «несть, деи, второго пришествия Христова, нет, деи, царствия небесного святым; умер, деи, ин умер, по та места и был»: – ни в древних еретиках и отступниках злодей таков не бывал! А сказывал ти и самому, государю моему, брат мой Васиан. |
| VII. Прообразовательный и духовный смысл святоотеческих толкований на книгу Иова: основные итоги Итак, по убеждению древних экзегетов, книга Иова весьма сложна для понимания и вместе с тем глубоко поучительна, преисполнена разнообразными богословскими и нравственно-аскетическими смыслами. Все экзегеты согласны в том, что книга Иова – одна из древнейших в Библии, кто бы ни был ее автором – Моисей (так думал священномученик Мефодий Олимпийский 1156 ), Соломон (к этой версии склонялся святитель Иоанн Златоуст 1157 ) или иной неведомый нам ветхозаветный писатель (так считал Ориген 1158 ). В то же время большинство экзегетов высказываются в пользу авторства Соломона (X век до Рождества Христова). Древние толкователи единомысленны и в том, что имя «Иов» в переводе означает «страждущий» (блаженный Иероним 1159 , святитель Григорий Двоеслов 1160 ). Считается, что страдалец жил в эпоху патриархов и был или потомком Исава (святитель Иоанн Златоуст 1161 , блаженный Феодорит 1162 , блаженный Августин 1163 , Амвросиаст 1164 и другие), или же потомком брата Авраама – Нахора (блаженный Иероним 1165 ). Тем самым Иов происходил из языческой среды и жил до дарования Богом еврейскому народу ветхозаветного Закона. В Библии говорится, что Иов жил в стране Уц (см.: Иов. 1:1 ) или же (по версии Септуагинты) – в стране Авситидийской. Где же находилась эта страна? Иов, по мнению древних толкователей, вероятно, мог проживать или на границе Идумеи и Аравии (в соответствии с текстом Сирской книги – святитель Иоанн Златоуст 1166 и другие восточные Отцы, а также паломница Эгерия 1167 ), или же в Заиорданье – в границах Ватанеи, древнего Васана, между Палестинской и Сирийской возвышенностями (блаженный Иероним 1168 ). Некоторые толкователи (преимущественно греческие) полагают – вслед за текстом Сирской книги, – что Иов был царем своей страны (блаженный Феодорит 1169 ). Тем самым в святоотеческой экзегетической традиции нет единого мнения по вопросам, связанным с авторством книги Иова, с датировкой времени ее написания, а также с происхождением и местом жительства ветхозаветного страдальца. |
| В сегодняшнем апостольском чтении обращает на себя внимание двукратное упоминание апостолом Павлом святых семейств. Предлагая заключительные наставления коринфянам в конце своего Послания, Павел говорит: «Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым), будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся» (1 Кор.16:15–16). И далее: «Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью» (1 Кор. 16:19). Стефана и его семью апостол именует «начатком Ахаии». Ахаией в древности называлась либо область на севере Пелопоннеса, южного полуострова Балканского полуострова, либо вся Греция. Очевидно, Стефан со своим семейством не только были крещены первыми в Греции, но именно от них вера распространялась и далее по всей территории страны. Возможно, Стефан носил епископский сан и в его доме проходили христианские молитвенные собрания. Акила и Прискилла – также очень значимые имена в новозаветной истории. Эта супружеская пара непрестанно проповедовала Евангелие, устраивала богослужения в своем доме, принимала живое участие в нуждах Церкви. Они помогали в благовестии самому Павлу и не раз рисковали жизнью за него. Апостол неоднократно с любовью упоминал о них в своих письмах (см. Рим. 16:4; 2 Тим. 4:19). Выражение «с домашнею их церковью» указывает как на детей и ближайших родственников Акилы и Прискиллы, так и на всех тех, кто молился в их доме. Как прекрасно, что из множества христиан Павел выделяет два этих семейства. Очевидно, на таких «домашних церквях» держалась Церковь целого города и даже страны. Надо сказать, история христианства сохранила память о многих подобных семьях, имеющих большое значение в жизни Церкви. Например, семья святителя Василия Великого, где было десять детей, шестеро из которых прославлены как святые. Это сам Василий, его братья-епископы Григорий Нисский и Петр Севастийский, еще один брат Навкратий и сестры Макрина и Феозва. К лику святых причислены также отец и мать святителя – Василий и Емилия, а также бабка Макрина. В подобном окружении вырос и святитель Григорий Богослов. Его святые родственники: отец-епископ Григорий Назианский, мать Нонна, брат Кесарий Назианзин и сестра Горгония. |
| Некогда Господь «предстоял иудеям, облеченный плотью; нам предстоит Он, облеченный во Евангелие», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов) (1) . Эту мысль можно продолжить. Так же, как на Голгофе воины делили между собой одежды Христовы – те одежды, от прикосновения к которым выздоравливали неисцелимые больные, так и сегодня неверующий ум, встречаясь с Евангелием, разделяет и препарирует евангельское слово. Вместо смысла в Писании ищут противоречий, вместо истины – темы для спора. Не желая укрепиться на камне веры, находят камень соблазна и преткновения – и соблазняются, и претыкаются. Вот и в сегодняшнем Апостоле мы читали слова, с помощью которых совопросники века сего пытаются доказать наличие противоречий в Библии. «Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, – говорит Павел, – и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). Слова понятны. В письмах апостола Павла есть множество подобных мест. И действительно, в Писании мы можем найти такие слова, которые, на первый взгляд, будут противоречить учению Павла о соотношении веры и дел. Но перед тем как эти места привести, важно сказать, кто является их автором. Дело в том, что у великого тарсянина и вправду был серьезный оппонент из числа новозаветных писателей. Это первый епископ Иерусалима – Иаков, брат Господень. В отличие от Павла, проповедующего разрыв с ветхозаветным обрядовым законом, Иаков был иудеохристианином – и во Христа веровал, и закон соблюдал. Это чувствуется в тех местах Писания, где упоминается об Иакове. Например, когда Павел пришел к Иакову в Иерусалим, то от него и от окружавших его ревнителей закона получил совет совершить очищение по обряду (см. Деян. 21). Во время апостольского собора именно Иаков напомнил, что «закон Моисеев... по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). Как раз в той главе, из которой мы сегодня читали, Павел рассказывает, как Петр перестал есть с язычниками, когда в Антиохию из Иерусалима пришли люди от Иакова. Из этих штрихов складывается портрет авторитетного учителя веры, строгого ревнителя закона, с мнением которого считались даже прославленные апостолы. |
| Абхазская Кафедра в Пицунде Герман (Гоголашвили) епископ, рукоположен с 8.09.1851 по 2.09.1856 еп. Имеретинский Геронтий (Папиташвили) епископ, рукоположен с 6.10.1857 по 16.11.1859 еп. Мингрельский Александр (Окропиридзе) епископ, рукоположен с 4.03.1862 по 30.05.1869 еп. Горийский, викарий Карталинской (Грузинской) епархии; † 9.11.1907 Гавриил (Кикодзе) епископ Имеретинский с 30.05.1869 до 1886 временно управлял † 26.04.1896 С 12 июня 1885 года восстановлена как Сухумская епархия. См. Сухумская епархия. Алавердская Алавердская и Кахетинская С 30 июня 1811 года Кафедра в Алаверди Иоанн (Бобдель-Макаев) архиепископ, бывший архиеп. Бодбийский с 14.07.1811 по 30.08.1814 митр. Бодбийско-Сигнахский (Кизикский); † 24.09.1837 Алавердская и Телавская (Телавская и Грузино-Кавказская) С 30 августа 1814 года Кафедра в Телави Досифей (Пицхелаури) архиепископ, бывший еп. Горийский, викарий Грузинской епархии с 30.08.1814 по 14.05.1817 уволен; † 19.11.1830 28 декабря 1818 года соединена с Сигнахской (Бодбийской) епархией и в 1837 году присоединена к Карталинской и Кахетинской епархии. Возобновлена в 1886 году в качестве викарной кафедры при Карталинской епархии. до 23.01.1801 член Святейшего Синода, с 8.07.1811 экзарх Грузии Иоаким епископ, рукоположен с 13.10.1803 Бодбийско-Сигнахская Бодбийская и Кизикская 83 Кафедра в Бодби Иоанн (Бобдель-Макаев) архиепископ, рукоположен с 1792 по 14.07.1811 архиеп. Алавердский и Кахетинский Сигнахская и Кизикская С 30 августа 1814 года Кафедра в Бодби Иоанн (Бобдель-Макаев) митрополит, бывший архиеп. Алавердский и Кахетинский с 30.08.1814 по 18.12.1828 † 24.09.1837 В 1837 году присоединена к Карталинской и Кахетинской епархии, а в 1886 году – к Алавердской викарной епархии при Карталинской епископии. Владикавказская и Моздокская С 23 апреля 1885 года Кафедра во Владикавказе Иосиф (Чепиговский) епископ, бывший еп. Владикавказский, викарий Грузинской епархии с 29.06.1885 по 22.07.1888 (1889) на покое, † 24.07.1890 Петр (Лосев) епископ, бывший еп. Сумской, викарий Харьковской епархии |
|
|
