| Несколько позднее появляются свидетельства о еще одной древнерус. митрополии с центром в Переяславле Русском (под 1089 г. Повесть временных лет (ПВЛ) упоминает свт. Ефрема Переяславского, освятившего кафедральный собор арх. Михаила, как митрополита - «бе бо преже в Переяславли митрополья» - ПВЛ. 1996. С. 88; прп. Нестор Летописец в Житии прп. Феодосия Печерского нач. XII в. сообщает, что скопец Ефрем по возвращении из К-поля «поставлен бысть митрополитомь в городе Переяславли» - Успенский сборник XII-XIII вв. С. 86; см. также послание «Леона, митрополита Переяславля на Руси», видимо предшественника Ефрема на кафедре - РИБ. Т. 36. Вып. 1. С. 74). Одновременное существование 3 митрополий на Руси (несомненно санкционированное К-полем), по мнению большинства исследователей, было обусловлено фактом существования т. н. триумвирата Ярославичей - старших сыновей блгв. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого ( 1054). Поскольку двое младших Ярославичей, Вячеслав и Игорь, умерли к 60-м гг. XI в., на Руси сложилось троевластие Киевского кн. Изяслава (признаваемого братьями сюзереном), Святослава (Николая) Ярославича , кн. Черниговского, и Всеволода (Андрея) Ярославича , кн. Переяславского. Первым соображение о связи политической и церковной систем управления во время троевластия Ярославичей высказал М. Д. Присёлков , посчитав, что 2 новые митрополии возникли к 1059 г. ( Присёлков 1939. С. 104-105). Л. Мюллер, не учитывавший работы Присёлкова, полагал, что Черниговская митрополия возникла при черниговском кн. Мстиславе (Константине) Владимировиче (1024-1036) ( M ü ller. 1959). Этого не исключал и Я. Н. Щапов , но вслед за Присёлковым и А. В. Поппе он считал более вероятным, что Черниговская митрополия была учреждена после 1054 г. ( Щапов. 1989. С. 60). По гипотезе К. Цукермана, Черниговская митрополия возникла по инициативе Святослава Ярославича во время княжения в Киеве бывш. полоцкого кн. Всеслава Брячиславича , в 1068-1069 гг. пришедшего к власти в результате восстания киевлян, а Переяславская - только после прихода Святослава к власти в Киеве в 1073 г. при поддержке брата, Всеволода Переяславского. Согласно А. В. Назаренко , учреждение 2 митрополий произошло на рубеже 60-х и 70-х гг. XI в., скорее всего в 1069-1070 гг., вскоре после вторичного вокняжения в Киеве Изяслава. С этого момента, по мнению исследователя, «триумвират Ярославичей» уже не был связан со старшинством Киевского князя, а предполагал их паритет, одним из проявлений которого стало учреждение митрополий в стольных городах Святослава и Всеволода (см.: Назаренко. 2007; Он же. 2009). Тем не менее в старейшем Успенском списке «Сказания...» в сообщении о перенесении мощей в 1072 г. упоминаются только 2 митрополита - Киевский и Черниговский, а Переяславский владыка Петр называется епископом (по предположению Назаренко, существование митрополии в Переяславле на время прерывалось; данный вопрос остается дискуссионным, см.: Цукерман. 2008; Назаренко. 2009. С. 239-245). |
| Священное Писание но ведь Христос ничего не писал! Однажды только сказано о Нем в Евангелии от Иоанна, что Он писал, но и в этот раз Он писал перстом (см.: Ин.8:6), и писал на земле. Основатели различных религий, родоначальники школ философских писали много, и писали охотно, а Христос ничего не писал. Это обстоятельство для христианина весьма характерно. Вся сущность дела Христова станет для нас ясна и понятна, если мы по достоинству оценим только тот факт, что Христос ничего не писал. Христос не писал Значит, Сын Божий и приходил на землю вовсе не для того, чтобы написать и дать людям какую-нибудь книгу. Неужели для написания книги нужно воплощение Единородного Сына Божия? Воплощение второго Лица Святой;Троицы нужно было для спасения людей. Книга, какая бы она ни была, спасти человечество не могла и не может. Христос не есть учитель, а именно Спаситель. Нужно было обновить истлевшее грехом человеческое естество, и начало этому обновлению положено самим воплощением Сына Божия. Величайший богослов II века св. Ириней Лионский говорит: " Если у вас возникнет такая мысль: что же нового принес Господь пришествием Своим, то знайте, что Он принес все новое тем, что Он принес Себя Самого и тем обновил и оживотворил человека " . (Против ересей. Кн.4. Гл.84, 1). Своим воплощением Сын Божий сделал людей причастниками Божественного естества и стал поэтому родоначальником нового человечества, в котором восстанавливается прежнее единство человеческого естества, разрушенное грехом. И это новое человечество Сам Христос наименовал Церковью. В 16 главе Евангелия от Матфея мы читаем о том, как апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Христа воплотившимся Единородным Сыном Божиим. И Христос ответил Петру: На этом камне (то есть на Своем воплощении) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:1618). А разлучаясь и прощаясь со Своими учениками, Он обещал послать им иного Утешителя - Духа Святого, Который будет наставлять их во всякой истине и Который пребудет в ними вовек (см.: Ин.14:1617; 15:26; 14:26; 16:13). Об этом-то Духе Святом и говорится постоянно в Священном Писании, что Он оживляет Церковь, которая называется Телом Христовым. Дух Святой есть единый Источник всех духовных даров, которыми наделены члены Церкви (см.: 1Кор.12:411). Церковь живет, мыслит и преуспевает в совершенстве, руководимая Духом Святым. Только в Церкви отдельный человек получает все необходимые для своего нравственного возрождения силы. |
| Священное Писание, Церковь и наука Священное Писание… но ведь Христос ничего не писал! Однажды только сказано о Нем в Евангелии от Иоанна, что Он писал, но и в этот раз Он писал перстом (см.: Ин. 8, 6), и писал на земле. Основатели различных религий, родоначальники школ философских писали много, и писали охотно, а Христос ничего не писал. Это обстоятельство для христианина весьма характерно. Вся сущность дела Христова станет для нас ясна и понятна, если мы по достоинству оценим только тот факт, что Христос ничего не писал. Христос не писал… Значит, Сын Божий и приходил на землю вовсе не для того, чтобы написать и дать людям какую-нибудь книгу. Неужели для написания книги нужно воплощение Единородного Сына Божия? Воплощение второго Лица Святой;Троицы нужно было для спасения людей. Книга, какая бы она ни была, спасти человечество не могла и не может. Христос не есть учитель, а именно Спаситель. Нужно было обновить истлевшее грехом человеческое естество, и начало этому обновлению положено самим воплощением Сына Божия. Величайший богослов II века св. Ириней Лионский говорит: «Если у вас возникнет такая мысль: что же нового принес Господь пришествием Своим, то знайте, что Он принес все новое тем, что Он принес Себя Самого и тем обновил и оживотворил человека». (Против ересей. Кн. 4. Гл. 84, § 1). Своим воплощением Сын Божий сделал людей причастниками Божественного естества и стал поэтому родоначальником нового человечества, в котором восстанавливается прежнее единство человеческого естества, разрушенное грехом. И это новое человечество Сам Христос наименовал Церковью. В 16 главе Евангелия от Матфея мы читаем о том, как апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Христа воплотившимся Единородным Сыном Божиим. И Христос ответил Петру: На этом камне (то есть на Своем воплощении) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 16–18). А разлучаясь и прощаясь со Своими учениками, Он обещал послать им иного Утешителя — Духа Святого, Который будет наставлять их во всякой истине и Который пребудет в ними вовек (см.: Ин. 14, 16–17; 15, 26; 14, 26; 16, 13). Об этом-то Духе Святом и говорится постоянно в Священном Писании, что Он оживляет Церковь, которая называется Телом Христовым. Дух Святой есть единый Источник всех духовных даров, которыми наделены члены Церкви (см.: 1 Кор. 12, 4–11). Церковь живет, мыслит и преуспевает в совершенстве, руководимая Духом Святым. Только в Церкви отдельный человек получает все необходимые для своего нравственного возрождения силы. |
| Слова во дни Святой Пасхи Слово в Первый день Пасхи Святой апостол Петр сказал: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому ( 1Пет. 1:3 ). Тяжко и скорбно было апостолам, когда закатилось Солнце их, когда страшной смертью на Кресте умер их Учитель, всем сердцем ими любимый, Тот, Кого они исповедовали Мессией, Сыном Божиим, Христом. Им казалось, что все погибло с этой смертью, все рушилось: вся надежда, вся вера их. Как не восторжествовало Величайшее Добро, как не победила зло Сама Святая Любовь, сошедшая с небес? Когда святые апостолы Лука и Клеопа шли из Иерусалима в Еммаус, их встретил на пути воскресший Господь Иисус Христос. Но, как сказано в Священном Писании , глаза их были удержаны, так что они не узнали Его ( Лк. 24:16 ). Они вступили с Ним в разговор как с простым спутником. Когда Господь спросил их, почему они так печальны, они с удивлением ответили: «Ты один только в Иерусалиме не знаешь, что случилось в эти дни. Разве не знаешь, что распяли нашего Господа, Учителя нашего, Того, в Кого мы верили? Мы же надеялись, что Он Тот, Кто должен избавить народ израильский. Но вот уже третий день ныне, как это свершилось» (см. Лк. 24:17–21 ). Они забыли слова Христовы о том, что в третий день после Своей смерти Он воскреснет. Если бы они помнили это, если бы без остатка вместили в свои сердца полное прекрасной надежды обетование великой радости, то не были бы печальны, а ждали бы Воскресения Христова. Но отчаяние апостолов было столь безграничным, что, когда Христос воскрес, когда святая Мария Магдалина увидела Его, когда другие жены-мироносицы, узрев пустой гроб и Ангела, сидящего на отваленном камне, побежали к ним в великом страхе, трепете и радости, чтобы возвестить им об этом, – даже тогда они сочли слова их ложью и не поверили им (см. Лк. 24:4–11 ). Когда потом в течение сорока дней Господь являлся Своим ученикам, они встречали Его по-разному. Иногда они смотрели на Него в страхе и смущении, думая, будто это призрак, дух Христа. И Господу приходилось убеждать их в том, что они ошибаются. Он показывал им Свои руки и ноги, пронзенные гвоздями, ел перед ними рыбу и мед (см. Лк. 24:39–40, 42–43 ). |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| ХРИСТОС КАК СПАСИТЕЛЬ В УЧЕНИИ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ Все три синоптических Евангелия повествуют о том, как на пути в Кесарию Филиппову Иисус, за несколько дней до того, как в Иерусалиме должно было завершиться Его мессианское служение, задает Своим ученикам вопрос, кем они Его исповедуют: а вы за кого почитаете Меня? Ответ дает Петр, сказавший, что Иисус – «Мессия» (о χριστς) (см.: Мк. 8:29 ; Лк. 9:20 ), или Сын Бога Живаго ( Мф. 16:16 ). Ответ Петра различными богословскими школами интерпретировался по-разному, но все были согласны, что в нем заключается весь смысл христианского опыта. Ведь все, что Христос говорил или делал, происходило в силу Его мессианского служения; конечный смысл всего, что Он пережил на Кресте, всего, чем была конкретная реальность Его Воскресения, зависел от того, Кем Он был. И смысл этот был бы одним, если бы Он был Илией, Иеремией или одним из пророков (см.: Мф. 16:14 ), или ангелом (как это понималось в иудейской эсхатологической мысли), или бесстрастным явлением божества (по учению гностиков), или же усыновленным Богом тварным существом (по утверждению Павла Самосатского), или одним из множества тварных «умов», не претерпевшим падения (согласно Оригену ), – и совершенно иным, если бы в Его лице люди все-таки встретили Самого Яхве, слыша имя Которого правоверные иудеи падали ниц (см.: Ин. 18:6 ). Все догматические споры в истории христианства можно в какой-то мере свести к спору о том, Кто же есть Христос. Различные христологические положения блестяще формулировались и с жаром отстаивались на протяжении всего периода между апостольскими временами и Высоким Средневековьем. Однако основным духовным источником, оказавшим решающее влияние на исторические судьбы католического и православного предания, стала христология двух выдающихся епископов Александрии Египетской – святителей Афанасия и Кирилла. Деятельность свт. Афанасия († 373) достаточно хорошо известна. Он выступал в защиту Никейской веры (325), которая твердо возвещала божественность Христа. |
| Что говорит Слово Божие о настоящей любви? Святоотеческое толкование на соборные послания апостолов Источник Предисловие от составителя Идея этого издания принадлежит священнику Даниилу Сысоеву . Несколько лет назад он обратил внимание на то, что не хватает православного комментария к Библии, который был бы компактным, но при этом в концентрированном виде включал в себя интеллектуальное богатство понимания Писания, накопленное Церковью на протяжении двух тысячелетий. Отец Даниил попросил своих друзей выбрать различные книги Нового Завета для составления к ним комментария на основе святоотеческих толкований. Мне он доверил Соборные послания апостолов, а сам начал работать над составлением комментария на книгу Деяний Апостольских, который, однако, не успел закончить. Толкование на второе и третье послания апостола Иоанна, а также на послание апостола Иуды были составлены мной еще при жизни отца Даниила и в их обсуждении с ним сформировались общие принципы работы. Фактически это издание продолжает древнюю традицию катен, – комментариев к Писанию, составленных из цитат святых отцов. Нет нужды подробно объяснять важность такого замысла. Ведь согласно 19 правилу VI Вселенского Собора православные христиане должны понимать Священное Писание «не иначе, чем разъяснили святые отцы». Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания . Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его, – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!» Читать и изучать Писание православному христианину необходимо, но при этом важно избежать ошибочного понимания, поскольку неправильное понимание Слова Божия может привести к ошибкам в вере и духовной жизни и даже к гибели, о чем говорит апостол Петр (см. 2Пет.3:16 ). Не всякое понимание Писания правильное, а неправильное понимание опасно настолько, что Сам Господь отчитал за него апостолов (см. Мф.16:6–12 ), а апостол Иоанн предостерегал ранних христиан (см. Ин.21:22–23 ). Следование святым отцам не только избавляет от этой опасности, но и позволяет понять Писание намного глубже и точнее. |
| 11. О святости и почитании храмов Божиих «Храмом Божиим», или «домом молитвы» называется особое здание, предназначенное для общественных богослужений и молений, научения в вере и принятия верующими благодати Божией в святых таинствах Церкви. Будучи освящен чрез епископа или уполномоченных чрез него пресвитеров, храм делается местом благодатного и постоянного присутствия Божия, местом общения человека с Богом, делается Его «домом», Его «жилищем», местом «святым», требующим, поэтому, от верующих благоговейного почитания и поклонения «в страхе Божием». Сектант: 1) Не нужно, говорят сектанты, никаких вещественных, рукотворенных храмов, ибо каждый христианин сам по себе есть храм Св. Духа, есть дом Божий, жилище Божие: «Разве не знаете, учит ап. Павел, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог; ибо храм Божий свят, а этот храм вы» ( 1Кор. 3:16 ). «Вы храм Бога живаго» ( 2Кор. 6:16 , см. еще: 1Пет. 2:5 , Еф. 2:21 и Евр. 3:6 ). Объяснения православного: 1) В приводимых сектантами словах святые ап. Павел и ап. Петр вовсе не отвергают вещественных, рукотворенных храмов Божиих, ибо они, будучи и при жизни своей более всех христиан «храмами Божиими» и имея в себе всю полноту благодатных даров жившего в них Св. Духа, сами, однако, чтили храм Иерусалимский, как святыню, ходили в него для поклонения и молитвы и удостаивались в нем видеть Господа: «Петр же и Иоанн, читаем в Деяниях (3:1), шли вместе в храм в час молитвы девятый». «Когда же я, говорит ап. Павел, возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» (то есть Христа). ( Деян. 22:17–18 ). Св. Апостолы называют христиан «храмами» и «домом Божиим» в духовном смысле, указывая этими словами, что люди святой жизни являются вместилищами Св. Духа, как, напротив, – люди жизни греховной – вместилищем духа злого: об истинных христианах говорится: «вы храм Божий и Дух Божий живет в вас», а, напр., об Иуде говорится так: «и вошел в него сатана» ( Ин. 13:27 ). |
| 4. Сошествие Иисуса Христа в ад (1Пет. 3:18, 19) После погребения Спасителя, совершившего наше искупление на кресте, для Него настало то великое тридневное субботствование, о котором Он Сам говорил лукавому роду книжников и фарисеев: «якоже... бе Иона во чреве китове три дни и три нощи, тако будет и Сын человеческий в сердцы земли три дни и три нощи» ( Мф. 12:40 ). По изображению церковных песней пребывание Господа во гробе есть та «благословенная суббота, день упокоения», когда единородный Божий «субботствовал плотию, почил от всех дел Своих», воссозидая обновляя падшее естество («Служб. вел. субб. утр. кан.» п, 4. троп. 1; стихир. хвалитех 2, слава). «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог: в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя Неописанный» («Служб. св. Пасхи, тропарь часов». См. также «служб.» п. 7. 4), или, выражается св. Афанасий Александрийский , «Умерло тело, произошло его разрешение, а Бог-Слово непреложно теле, душе, Себе Самом, Сый лоне Отчем, показание Своем неизменяемости. В том же зраке, который Нем подобен нашему, изобразил нашу смерть, чтобы нем уготовать нас воскресение, возвратив из ада душу гроба явлением души смерти уничтожить погребением тела привести бездействие тление, явив бессмертие нетлением подобном нашему совершив нам путь разрешив нас, содержимым плену» («Твор. отц.» М. 1853 г., т. 21, стр. 407, 408). Сошествие Господа в ад св. ап. Петр полагает непосредственно вслед за смертию Его: «Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же Духом: о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда» ( 1Пет. 3:18, 19 ). В то время, как пречистое тело почивало во гробе, под печатию синедриона, обоженная душа Христова сошла туда, куда сходили души всех земнородных, лишившихся за грех прародителей райского блаженства, – сошла в темницу духов – ад, чтобы разрушить силу диавола в самой твердыне его и освободить узников, заключенных там от века. По мысли св. отца, «ад не вынес бы пришествия непокровенного Божества», а между тем, все должно было совершиться «по естеству и в самой действительности»: Христу, как человеку, не быть держиму смертию и, как Богу, разрушить державу смерти и ада («Тв. св. отц.» М. 1853 г., т. 2т, стр. 381). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Ястребов Алексий, протоиерей. Братья Лихуды в Падуе и Венеции Начать обзор деятельности протагонистов российско-венецианских политических, экономических и культурных связей времени Петра Великого справедливо со знаменитых братьев Лихудов, поскольку их труды, как непосредственных предшественников, свидетелей и участников петровских реформ, начались и отчасти продолжились именно в Венеции, а кроме того, еще и потому, что с ней связаны судьбы их непосредственных учеников, таких как Палладий Роговский, Петр Постников, Петр Артемьев. Лихуды учились в Венеции и Падуе, были гражданами республики Святого Марка, здесь же проживала семья старшего брата, Европейцы по происхождению и культурной формации, они тем не менее большую часть жизни посвятили России, ее нарождающимся науке и образованию, именно поэтому вопрос, правильнее ли говорить, например, об Иоанникии, как о представителе России в Венеции, или же наоборот, оказался существенным в контексте данной статьи, где я попытаюсь открыть особые связи ученых кефалонитян с республикой, подданными которой они были по рождению. Братья Лихуды приняли участие в воспитании Петра I, они именовали себя «οι της αγιωττης βασιλικς τε και αυτοκρατορικς μεγαλειτητος της Μοσκοβας διδσκαλοι» (или, как называет себя Иоанникий в записке к венецианскому дожу (см. ниже) «maestro delli serenissimi Tzari di Moscovia et dello stesso Patriarca»). Исключительно важна их роль в становлении светского и богословского образования в России, благодаря их руководству поднялись на высокий уровень Славяно-греко-латинская академия и впоследствии Новгородская школа (с 1706 Несмотря на обширный пласт исследований, посвященных Лихудам, не все детали их биографии известны историкам. Это связано отчасти с противоречивыми данными источников об их насыщенной событиями жизни, отчасти с тем, что их собственные показания о фактах и событиях, случившихся с ними, часто разнились между собой. |
|
|
