| 18 июня 1700 г. указом Петра I митр. Киевскому и Галицкому Варлааму (Ясинскому) было предписано избрать митрополита для Тобольской кафедры с поручением его попечению вопроса об организации миссии в Китае ( Николай (Адоратский). 1887. 4. С. 462-463). В первую очередь речь шла о пастырском попечении о пекинских албазинцах, однако миссионерство также определялось как важное направление деятельности миссии и ее стратегическая задача. Петр I неск. раз повторял свой указ, но власти Цинской империи отклоняли предложения об отправке рус. миссионеров в Пекин. После смерти свящ. Максима просьбы российской стороны были подкреплены встречным ходатайством албазинцев, оставшихся без духовного окормления. В 1712 г., после долгих переговоров, имп. Канси согласился принять миссию в Пекине, передав через рус. комиссара П. Р. Худякова условие, чтобы с миссией в Китай непременно приехал квалифицированный врач, искусный в лечении наружных болезней. Содержание резолюции имп. Канси было передано Петру I, к-рый повелел митр. Тобольскому свт. Иоанну (Максимовичу) сформировать состав П. д. м. По распоряжению митрополита начальником миссии был утвержден архим. Иларион (Лежайский) , воспитанник Киево-Могилянской академии. В состав миссии также были включены свящ. Лаврентий (вероятно, Лаврентий Иванов, бывший в Пекине в 1696), диак. Филимон и 7 церковников, возможно из учеников тобольской славяно-рус. школы, открытой митр. свт. Филофеем (Лещинским) в 1704 г. (см. также: Назначение в Китай свт. Иннокентия//Иркутские ЕВ. 1863. Приб. 15. С. 200). О составе 1-й миссии есть и др. сведения, в частности упоминание о том, что среди миссионеров были архим. Иларион (Лежайский), иеромонахи Иларион и Лаврентий, иеродиаконы Филимон, Иоасаф (Афанасьев), Иларион Якут, Феодор Белка (Колесников), Никанор (Клюсов), Петр Калмык, 4 церковника и 3 служителя ( Бочаров Н. П. Две могилы в Покровском миссионерском мон-ре в Москве: Ист.-биогр. очерки священно-архимандритов о. Филарета и о. Вениамина. М., 1889. С. 142). Посланник папы Римского в Китае сообщал, что в Пекин из России приехали настоятель мон-ря и 12 священников (см.: Пан Т. А. Иларион (Лежайский)//ПЭ. Т. 22. С. 180). 1-я миссия (1715-1729) |
| Глава 20 1–10. Мария Магдалина и два ученика, Петр и Иоанн, при гробе. – 11–18. Явление Христа Марии Магдалине. – 19–23. Явление Христа ученикам в вечер дня воскресения. – 24–29. Явление Христа апостолу Фоме в присутствии других учеников. – 30–31. Заключение к Евангелию. Ин.20:1 . В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Евангелист Иоанн, как и синоптики, не изображает самого события воскресения, а говорит только о том, как узнали об этом событии ученики Христа: ему нужно было показать своим читателям, что воскресение Христа – факт, достаточно засвидетельствованный. Но, как и в других своих повествованиях, Иоанн не повторяет того, что уже сказано у синоптиков, а пополняет их сообщения новыми подробностями. «В первый день недели» – см. комментарии к Мф.28:1 и параллельные места. «Мария Магдалина», одна из преданнейших учениц Христа ( Ин.19:25 ), приходит ко гробу (конечно, с целью намастить тело Иисуса ароматами, Мк.16:1 ), когда еще было темно. Она пошла не одна, а с другими женами, как видно из слов ее ( «не знаем», – стих 2), но, по сообщению Иоанна, она опередила других жен и одна пришла ко гробу, где и увидела, что камень, закрывавший гробницу, был отвален. Ин.20:2 . Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Мария, подумав, что камень отвален людьми, которые куда-то перенесли тело Христа, спешит известить об этом наиболее уважаемых ею учеников Христа – Петра и Иоанна (который и здесь, как в других местах, не называет себя по имени). «Не знаем». Она, очевидно, говорит так потому, что ей было неизвестно о том, что другие жены, пришедшие после нее к гробу, увидели здесь Ангелов, возвестивших им, что Христос воскрес (см. Мф.28:5–8 и параллельные места). Ин.20:3 . Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Ин.20:4 . Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. |
| Дополнения 5 Часть II. Заметки Стран. 8 внизу: при сравнении службы 4 января апостолам со сниском их в четиих славянских минеях оказывается, что в службе не поминаются находящиеся в минеях: Симеон, Тимофей, Онисим, Епафрас, Архипп, напротив есть Кесарь, Кифа и Матфий, которых нет в минеях. Климент по Дорофееву списку и греческому синаксарю (10 сент. и 22 апр.) есть епископ Сардики, а по славянским минеям 4 янв. епископ Рима. К 18 января стран. 29 о Ксении. Она скончалась 18 января, а 18 января во второй половине V века падает на годы 465, 471 и 476. К 17 февр. стран 56 о мощах Мины Калликелада конец изложить: Канон Иосифа, в коем он говорит: покланяюся мощем (10 дек.), написан при импер. Василие I. Хотя западное предание говорит, что импер. Зинон (474–491) дал главу Мины французскому дворянину из Лангра, что предполагает пренесение мощей его в Царьград при Маркиане, (см. 16 января заметку), но глава сия другого Мины, по Штадлеру, каппадокийского. К 5 марта строк. 71 об Исихии иерус. У Филарета кончина его полагается в 432 году, у Мюллера ок. 434 года. К 30 марта стран. 92 об Иоанне лествичнике : патриарх Петр умер в 564 году (Евагрия Ц. Истор. Ш. 36). Но в указываемом Филаретом месте у Евагрия не определяется время кончины Петра. По Ле-Кьену Петр скончался в 544 году. Итак, разноречия не малы и трудно найти здесь истину. К 17 мая стран. 139, строчка 1. Дорофей или Псевдо-Дорофей, по Мартынову, сделал из Иунии мужа Иуния вопреки писанию. Но в экземплярах Дорофеева списка нам известных (см. 4 янв.) нет в 70 апостолах Иуния. К 4 сентяб. стран. 273 об Ермионии. Едва ли предание не слило дочерей двух апостолов, приписав дочери Филиппа из 70 кончину в Ефесе, в коем почила на самом деле дочь Филиппа из 12. К 14 сент. к стран 289 после слов отселе начался праздник Воздвижения креста: в сей год (335) 13 сентября -день освящения храма Воскресения падает на субботу, а Воздвижение на воскресение и потому вдвойне прилично было воспеть в Иерусалиме: кресту твоему покланяемся Владыко и святое воскресение твое славим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Инок Павел (Великодворский). Портрет. 1874 г. (Великодворский Петр Васильевич; 29 июня 1808, слобода Зимогорский Ям (ныне с. Зимогорье) Валдайского у. Новгородской губ.- 5 мая 1854, Белокриницкий Покровский муж. мон-рь, Австрийская империя (ныне в Черновицкой обл., Украина), инок, деятель согласия старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию (см. также Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ)), писатель. Род. в семье писаря волостного правления, был старшим из 5 сыновей. Рано обучился грамоте, с детства проявлял склонность к чтению книг духовного содержания и к иноческой жизни. В 12 лет сделал попытку уйти в старообрядческие мон-ри в Стародубье , был задержан отцом. Смерть отца в 1825 г. и уничтожение пожаром семейного дома вынудили Петра снова отложить свое намерение принять монашество. В 1828 г. юноша должен был по жребию отправиться на воинскую службу, но с помощью жителей Зимогорского Яма, собравших значительную сумму денег, П. Великодворский выставил вместо себя др. человека, вскоре занял должность волостного писаря. Ок. 1830 г. с 2 знакомыми старообрядцами Петр отправился на поиски клада, до этого неделю вместе с семьей он провел в посте и молитве перед иконой свт. Николы. Поиски были неудачными. По признанию П., на праздник свт. Николы 6 дек. ему во сне явился святитель, к-рый, указав на омофор, сказал: «Зри на мя и виждь, якоже аз есмь, тако все есть». Сновидение было истолковано применительно к поискам клада, к-рые тем не менее оказались безуспешными. Тогда Великодворский пришел к мысли о том, что слова святителя нужно толковать иначе. Он решил исполнить давнее желание и посвятить себя иноческой жизни, для чего отправился в старообрядческий Лаврентьев мон-рь в Стародубье. Здесь состоялось его знакомство с видными старообрядческими деятелями, тогда иноками, буд. епископами Аркадием (Шапошниковым) и Онуфрием (Парусовым), буд. архимандритом Белокриницкого мон-ря (см. в ст. Белая Криница ) Геронтием (Колпаковым) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛИТИАНСКИЙ РАСКОЛ (Мелитианская схизма), раскол в Александрийской Православной Церкви , возникший в период Великого гонения (см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ). М. р. начался ок. 306 г.; последние свидетельства о существовании общин раскольников-мелитиан относятся к VIII в. Дата начала М. р. определяется по «Окружному посланию против ариан» свт. Афанасия I Великого , к-рое написано в 361 г. и где свт. Афанасий упоминает, что мелитиане были объявлены схизматиками 55 лет назад ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Lybiae. 22//PG. 25b. Col. 589-592). По сути содержание споров между церковным большинством и мелитианами близко к истории Донатистских споров в Сев. Африке в ту же эпоху (см. ст. Донатизм ). Как и во мн. др. регионах империи, в Египте в ходе гонений образовалась большая группа падших христиан, к-рые под давлением властей были вынуждены отречься от веры, чтобы спасти жизнь. Наиболее подробная, хотя не во всем достоверная, версия истории возникновения М. р. содержится в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.). Согласно ему, перед началом Великого гонения Мелитий (греч. Μελτιος), епископ г. Ликополь (ныне Асьют, Египет), занимал в церковной иерархии 2-е место после свт. Петра I Александрийского. С началом гонения они вместе с др. многочисленными епископами и клириками оказались в темнице. Там среди христиан находились мученики, а также и те, кто принесли жертвы языческим богам ради спасения. Споры об отношении к отступникам разделили иерархию. Свт. Петр выступал за снисходительное отношение к падшим и возвращение их в Церковь после покаяния. Мелитий же отстаивал ригористическую позицию, считая, что отступники недостойны именоваться христианами. Для возвращения в Церковь миряне должны проходить через длительные епитимии, а клирики - лишаться сана и приниматься только в качестве мирян. Посередине темницы свт. Петр разместил покрывало, поделив помещение надвое, и приказал тем, кто согласен с ним, перейти на его половину, остальным же - на половину Мелития. И большинство заключенных оказались на стороне Мелития. Обе группы исповедников были сосланы в Феносские рудники и там не возобновляли общения. Последователи Петра свою Церковь назвали кафолической, а Церковь Мелития - «Церковью мучеников» (κκλησα μαρτρων; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68.1-3). |
| Римская церковь Основание и первоначальная история. Христианство проникло в Рим очень рано. Христианские апокрифы и легенды II и III вв. утверждают, что уже император Тиберий († 37 г.) слышал о Христе и даже, будто бы, хотел сопричислить его к римским огам (см. «Акты Пилата»; Тертуллиан . «Апология», гл. 5; Евсевий. «Церковная история», кн. 2, гл. 2); сюда же относятся легенды о проповеди в Риме свв. Вероники и Марии Магдалины и рассказ Клементин («Recognitiones», кн. 1, гл. 6). При императоре Клавдии (41–54 гг.) в Риме произошли бурные столкновения между христианами из евреев и евреями, вследствие чего все de jure евреи были высланы из столицы. При Нероне (54–68 гг.) христиане стали в Риме очень заметной величиной, вероятно – благодаря апостолу Павлу, «невозбранно» проповедывавшему здесь целых два года, с 61 по 63, (или, по Гарнаку, – с 57 по 59 гг.; см. «Деяния апостолов», гл. 28, ст. 31). Когда Нерон обвинил христиан в поджоге Рима (летом 64 г.), их оказалось здесь, по словам Тацита, «несметное множество» (ingeus multiudo). Кем впервые принесено было христианство в Рим – неизвестно. Тацит говорит, что «подавленное на время (Пилатом) гибельное суеверие прорывалось вновь наружу не только в Иудее, но и в самом Риме», и объясняет это тем, что «в Рим стекается все, что есть в мире ужасного и порочного». Верно тут то, что на Риме как на центре империи, бывшем в постоянных и оживленных сношениях с самыми отдаленными ее окраинами, отражались весьма скоро и сильно вообще все значительные явления духовной жизни провинции, не только «ужасные и порочные», но и высокие и спасительные. Мнение, что основателем римской кафедры, занимавшим ее с 42 по 67 гг., был апостол Петр, мнение, на котором уже с конца II в. и до настоящей минуты римская кафедра основывает свои притязания на исключительно высокое положение во Вселенской церкви, ошибочно. Из Деяний апостольских (гл. 15) и Послания к Галатам (гл. 2) известно, что еще около 50 г. апостол Петр был не в Риме, а в Сирии и Палестине; в Посланиях апостола Павла к Римлянам (писанном в 58 г., или в53 г., по Гарнаку), к Филиппийцам, к Тимофею и др., писанных из Рима в 57–63 или 61–63 гг., нет намека не только на епископство Петра в Риме, но даже вообще на его присутствие здесь. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава IV. Апостол Петр и обращение евреев § 24. Чудо Пятидесятницы и день рождения Христианской Церкви (30 г. по P. X.) И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. Деяния 2:4 Первая Пятидесятница, которую ученики отпраздновали после вознесения нашего Спасителя, была вторым по значению событием после пришествия Сына Божьего на землю. Это отправная точка в истории апостольской церкви и той новой духовной жизни, которую Христос дал человечеству и которая с тех пор расширяется и действует в нас и будет действовать до тех пор, пока все человечество не изменится по образу Христа (Неандер 254 ). I. Первоисточник: Деян. 2:1–47 . См. также 1Кор. 12; 14 . См. толкования Книги Деяний Ольсгаузена, Де Bette, Майера, Лехлера, Хэкетта, Александера, Глоуга, Олфорда, Вордсворта, Пламптре, Джейкобсона, Хаусона, Спенса и др.; а также толкования 1 Коринфянам – Биллрота, Клинга, Стэнли, Хейнрици, Эдвардса, Годе, Эликота. II. Сочинения, полностью посвященные чуду Пятидесятницы и дару языков (глоссолалии): Herder (Die Gabe der Sprachen, Riga, 1794); Hase (сборник «Zeitschrift für wissenschaftl. Theol.» Винера за 1827 г.); Bleek (альманах «Studien und Kritiken», 1829 – 1830); Baur (альманахи «Tübinger Zeitschrift für Theol.», 1830 – 1831; «Studien und Kritiken», 1838); Schneckenburger (Beiträge zur Einleitung in das N. T. 1832); Bäumlein (1834); Dav. Schulz (1836); Zinsler (1847); Zeller (Acts of the Apostles, I. 171 в английском переводе J. Dare); Böhm (последователь Ирвинга, Reden mit Zungen und Weissagen, Berlin, 1848); Rossteuscher (последователь Ирвинга, Gabe der Sprachen im apost. Zeitalter, Marburg, 1855); Ad. Hilgenfeld (Glossolalie, Leipz., 1850); Maier (Glossolalie des apost. Zeitalters, 1855); Wieseler (в альманахе «Stud. u. Krit.» 1838, 1860); Schenkel (ct. «Zungenreden» в его Bibel–Lex. V. 732); Van Hengel (De gave der taten, Leiden, 1864); Plumptre (ct. «Gift of Tongues» в Smith, B. D. IV. 3305, амер. изд.); Delitzsch (ct. «Pfingsten» в Riehm, Η. B.A., 1880, p. 1184); K. Schmidt (b Herzog, 2 d ed., xvii, 570 sqq.). |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАННИКИЙ ДЕВИЧСКИЙ [серб. Joahukuje Девички] († 2.12.1430), прп. (пам. серб. 2 дек., 26 апр.; в РПЦ 26 апр.), пустынник, чудотворец. Основным источником сведений о жизни И. Д. является его краткое Житие. Он был родом из обл. Дукля (ныне Черногория), по др. данным, из обл. Хвосно (Косово и Метохия) ( Jycmuh (Попович). 1977); рано покинув отчий дом, он 70 лет прожил в пещере в ущелье р. Црна, притока р. Ибар. По преданию, здесь ранее подвизался прп. Петр Коришский (XIII в.). Вокруг И. Д. собралось большое число последователей, в пещере были устроены храм во имя арх. Михаила и монашеская обитель (см. Црна-Река , муж. мон-рь). Когда слава стала тяготить И. Д., он оставил мон-рь, ушел в глухие леса обл. Дреница и поселился в долине ручья в дупле бука. Здесь он тоже возвел храм, к-рый позже, ок. 1434 г., 2-й ктитор серб. деспот Георгий Бранкович (см. ст. Бранковичи ) заменил большим в благодарность за исцеление дочери-девицы; в память об этом возникший здесь мон-рь стал называться Девич . Житие И. Д. и служба ему, написанные, как предполагается, насельником мон-ря Девич в XV в., следуют традициям исихазма и почти не содержат биографических сведений. Согласно Житию, святой скончался в глубокой старости 2 дек. 1430 г. Недавно болг. исследователь Т. Моллов выдвинул предположение ( Моллов. 2004), что И. Д. жил в XIII - 1-й четв. XIV в. Основанием для этого он считает наличие памяти И. Д. под 26 апр. в месяцеслове серб. пергаменного Евангелия (1329), открытого В. И. Григоровичем в б-ке афонского мон-ря св. Павла и сгоревшего в нач. XX в., но известного исследователям XIX в., и мнение еп. Рашско-Призренского Павла (Стойчевича ; впосл. патриарх Сербский) об основании храма в мон-ре Црна-Река в XIII в. ( Павле 1989). Однако, если в месяцеслове упомянут «св. Иоанникий» без определения «Девичский» ( Григорович В. И. Очерк путешествия по Европ. Турции. М., 18772. С. 21; Донесения В. И. Григоровича о его путешествии по слав. землям. Каз., 1915. С. 63), то речь идет, по всей видимости, о Сербском архиеп. св. Иоанникии I , кончина к-рого, по др. источникам (напр., по записи в Никодимовом типике 1319 г.), приходится на 27 апр. (Типик архиеп. Никодима/Уред.: Л. Београд, 2004. 1. С. 105а). В свидетельстве Григоровича возможна погрешность при записи (примеров тому достаточно - см.: Г. nampujapx и охридски архиеп. Никодим//ЗРВИ. 1982. Бр. 21. С. 224-225). Версия Моллова не является новой, поскольку память в месяцеслове Евангелия 1329 г. предположительно отнесена к И. Д. еще в книге Л. Павловича ( 1965. С. 130), хотя и фигурирует в разделе об архиеп. Иоанникии (Там же. С. 78). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Киевской епархии, названо по г. Переяславу (с 1943 Переяслав-Хмельницкий Киевской обл., Украина). Инициаторами создания П. в. были гетман И. С. Мазепа и Киевский митр. Варлаам (Ясинский) , поводом для учреждения Переяславской кафедры послужило отсутствие викарного епископа в подчинении Киевской митрополии. В 1698 г. митр. Варлаам получил разрешение иметь викария, 1 окт. 1700 г. митрополит в соборе Св. Софии в Киеве возглавил хиротонию во епископа Переяславского Захарии (Корниловича) , настоятеля киевского Златоверхого во имя архангела Михаила монастыря. 4 марта 1702 г. царь Петр I Алексеевич дал еп. Захарии жалованную грамоту на епископство. Захария возглавлял Переяславскую кафедру до своей смерти 28 авг. 1715 г., являлся коадъютором (помощником) Киевского митрополита. П. в. было полусамостоятельным, т. к. его территория не входила в Киевскую епархию. Первоначально П. в. включало территорию Переяславского полка на левом берегу Днепра и владения Трахтемировского (Трехтемировского) Троицкого (см. Святой Троицы монастырь в с. Трахтемиров) и каневского Успенского мон-рей, а также запустевший Ирдынско-Виноградский Успенский мон-рь на правом берегу Днепра. Еп. Захария, оставаясь настоятелем киевского Златоверхого мон-ря, являлся игуменом Каневского и Трахтемировского мон-рей. В 1704 г. в урочище Монастырище близ г. Богуслава был возобновлен Рождество-Богородичный мужской мон-рь, также в юрисдикции Переяславского епископа (в 1740 переведен к Николаевской ц. в Богуславе, в 1750 перешел в унию). В 1726 г. правобережные мон-ри были переданы под непосредственное управление Киевского митрополита. 1 июня 1700 г. в переяславском Вознесенском мон-ре (см. Переяслав-Хмельницкий в честь Вознесения Господня мужской монастырь ) был освящен построенный на средства гетмана Мазепы Вознесенский собор (строительство начато в 1695), ставший кафедрой Переяславских епископов. В Вознесенском мон-ре до 1785 г. находилась резиденция Переяславских архиереев, Вознесенский собор являлся их усыпальницей. В 1701 г. Мазепа подтвердил Вознесенскому мон-рю права на все ранее приобретенные земли и подарил ему новые владения, а в качестве вклада передал в собор Пересопницкое Евангелие . При мон-ре существовала иконописная школа. По инициативе еп. Захарии в 1711-1713 гг. при деревянной ц. арх. Михаила в Переяславе (построена не позднее 1701 на месте каменного собора 1089/90) был основан мон-рь (см. Переяслав-Хмельницкий во имя архангела Михаила мужской монастырь ). В 1713 г. в монастырский Михаило-Архангельский храм были перенесены мощи прмч. Макария (Токаревского) , которые после закрытия обители в 1786 г. переданы в переяславский Вознесенский мон-рь. |
|
|
