| В ту часть секунды, когда мы замолчали, а к миру еще не обратились, Он дает нам больше милостей, чем в другие долгие часы (кроме, разве, Таинств). Иов как-то раз сказал своим разговорчивым друзьям: «Будет ли конец ветреным словам?» Но ведь он сам такой же, только – с Богом! Друзья не слушают его, они сами говорят, а он не слушает Бога по той же причине. И кается он не в том, что он хуже их, а в том, что он – не лучше. Все они, вместе, похожи на четырех дзенских монахов, которые дали обет молчания. Однажды кто-то из них произнес какое-то слово. Другой сказал: «Ты нарушил обет». Третий сказал второму: «Сам хорош!» А четвертый улыбнулся и заметил: «Только я удержался». Молчали вы когда-нибудь полчаса? Отдыхали не только от слов, но и от мыслей? Если нет, научитесь, иначе вам не выдержать рая, там ведь будет полчаса молчания «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.» ( Отк. 8:1 ). Только в молчании опыт и вера сходятся, ибо вера говорит, что Бог – «Я есмь», а опыт дает нам ощутить оба слова – и то, что Он главный, и то, что Он есть. Всякая речь немного Его искажает. Лао Цзы выразил это так: «Кто говорит, не знает; кто знает, не говорит». Это – о нас, Бог – говорит и знает. «В начале было Слово», не молчание. Молчание нужно нам не потому, что Бог молчит, а потому, что Он говорит с нами. Иначе мы Его не услышим. Да, именно в молчании полностью и совершенно сходятся вера и опыт. Третья проблема – смысл жизни Самый главный вопрос, «вопрос вопросов», Иов задает Богу так: «И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я умер, когда еще ничей глаз не видел меня» ( Иов. 10:18 ). Другими словами, куда я попал? Какая это пьеса? Зачем я в ней играю? Зачем я родился? Зачем живу? Вопрос – для Екклесиаста, но Иов получил ответ. Паскаль назвал их двумя величайшими философами, и я с ним совершенно согласен. Но почему один ответ получил, другой – нет? По той же самой причине, по какой Моисей узнал от Бога то, над чем тщетно бились веками сотни философов: Кто такой Бог? Как Его имя? Какой Он? У Моисея хватило ума Бога спросить ( Исх. 3:14 ). Екклесиаст – вроде «друзей», он бесконечно размышляет о Боге. Иов – как Моисей, он Бога спрашивает, ищет. А ищущие – находят. Но не сразу. Почему? Что это значит? Жизнь Иова, о которой он и спрашивает, состоит из поисков и обретения. Конечно, на вопрос об её цели, смысле, сути, свершении ответить легко: «обрести Бога». А как же другая часть, сами поиски? Зачем попустил Бог столько искать и мучиться? Что Он хотел этим доказать? Разве Иов – в пробирке злого экспериментатора? Неужели Бог убавил под ней огонь, чтобы выиграть пари? Без всяких сомнений, Бог ничего не делает ради сатаны, ради зла. Ясно и то, что самому Богу это не нужно, Он и так все знает. Он знал, что вера Иова устоит. А вот Иов – не знал. Значит, страдания эти – ради него, для его блага. Даже крест, как сказал один святой, «Бог дарит своим друзьям». Нет – особенно крест. |
| 5:6. Если, по представлениям древних, лев был символом верховной власти (ср. также: Ис. 35:9; 65:25 ), то агнец считался беспомощным и слабым существом (ср.: Ис. 40:11 ); закланный агнец являет собой драматический контраст с царствующим львом (ср.: Ис. 53:7 ). Агнец ассоциировался с разнымижертвоприношениями, но в Откровении эта фигура отчетливо указывает на пасхального Агнца, который избавляет народ Божий от язв, описываемых в следующих главах (ср.: Исх. 12:12,13 ). Во многих текстах отмечаются рога агнца, но образ рогов как символа власти взят из Дан. 8 . Семь очей часто упоминаются в Писаниях -Зах. 3и 4:10. В Зах. 1и 6:5–7 эти очи могут относиться к ангелам (образ у Захарии навеян эмиссарами персидского царя). А Откровение может использовать этот образ по отношению к семи традиционным архангелам иудаизма (8:2), которые подчиняются Христу и не являют собой Дух Божий. В любом случае, очи в книге Захарии олицетворяют способность Бога видеть все; здесь этот образ соотносится с Господом Иисусом. 5:7 . Хотя в Откровении цифра семь встречается очень часто, важно отметить также, что завещания у римлян обычно запечатывались семью печатями; печати на официальных документах гарантировали, что никто не откроет документы и не подделает их; завещание вскрывалось только после смерти завещателя, воля которого должна была быть засвидетельствована; если здесь имеется в виду завещание, то важно, что именно Агнец, Который был заклан, должен открыть его. (Книга эта может быть также книгой жизни Агнца; ср.: 3:5; 20:12.) В любом случае, по римскому закону документ был действителен, только когда адресат получал его. 5:8–14 Поклонение Агнцу 5:8 . Падать ниц в древности было принято перед богами и царями; в еврейских текстах это обычно соотносилось с Самим Богом. Чаши с фимиамом чаще всего символизировали молитвы (напр.: Пс. 140:2 ), но здесь речь идет о жертвеннике каждения (золотой кадильнице) в небесном святилище ( Отк. 8:3 ). В этом контексте гусли (или кифара), вероятно, указывают на богослужение с хором – по древней левитской традиции ( 1Пар. 25:1,3,6 ; 2Пар. 5:12; 29:25 ; Неем. 12:27 ; ср.: 1Цар. 10:5 ). |
| 6:15. В еврейской литературе Бог постоянно описывается как царь. Правители, которые объявляли себя верховными царями, например цари Вавилона или Парфии, присваивали себе такой титул: «царь царствующих и господь господствующих». Греческие писатели изредка относили этот титул к Зевсу; в иудаизме весьма часто он применяется к Богу, а в христианстве – к Иисусу (ср.: Отк. 19:16 ). 6:16. «Бессмертный» – таков титул Бога в эллинистическом иудаизме (заимствованный из греческого языка титул греческих богов; иудеи и христиане считали, что этот титул не имеет к ним отношения, поэтому Павел добавляет здесь слово «единый»). В еврейских текстах часто отмечалось сияние славы, окружающей престол Божий; великая власть делала царей недоступными для простого человека. В Ветхом Завете утверждается , что никто не может увидеть полноту славы Бога и остаться в живых ( Исх. 33:20 ). В позднем иудаизме этот тезис подчеркивается особо (хотя некоторые иудейские мистики, разъясняя видения Иезекииля [ Иез. 1 ] и Исайи [ Ис. 6 ], утверждали, что можно проникнуть в великолепие славы Божьей вокруг Его престола и узреть нечто божественное). 6:17–19 Наставление богатым В 6:3–10 Павел осуждает тех, кто стремится к богатству, но в 6:17–19 он обращается к тем, кого можно причислить к богатым. Для Павла богатство и собственность сами по себе не являются грехом, при условии,что люди не считают его самоцелью. Богатство можно использовать во благо или во зло, для эгоистических или благотворительных целей; Павел говорит, что христиане должны использовать его на доброе дело. 6:17,18. Само по себе богатство обычно связано с доходами от землевладения; землевладельцы получали доходы от урожая или от сдачи в аренду земли фермерам или местным жителям. Формировался также класс купцов, занимавший более низкое социальное положение, но богатый, в том числе и владельцев торговых судов. Богатство можно получить различными способами, и не обязательно аморальным путем. Проблема не в обладании богатством, а в том, как оно используется – для себя или на благо другим. В иудаизме особо подчеркивалась необходимость благотворительности, эта идея разделялась и многими философами. Павел не отвергает мир, как это было у «киников или (в наиболее экстремальном варианте) у более поздних гностиков. Как это принято в иудаизме, Павел утверждает, что творение само по себе благо (4:4,5). Но он также признает, что материальное богатство преходяще. Еще более важным представляется утверждение, что люди ценнее любых материальных благ, и в мире, который предъявляет человеку бесконечные требования, имущество не представляет никакой ценности в сравнении с тем, какие важные вещи можно совершить, используя собственные ресурсы. |
| Это небольшая подборка библейских мест показывает, что люди в присутствии Божием падали на лице свое, а не на спину, как происходит на многих харизматических собраниях, когда люди иногда лежат самым непристойным образом, так что приходиться поручать сестрам приводить в порядок юбки «опрокинутых» женщин. Разве может быть в том нужда там, где действует Дух Святой? А. Зайбель в статье «Как классифицируется падение на спину в свете Библии?» указал в этой связи на еще один аспект, над которым следует задуматься: «Дьявол, подобно обезьяне, передразнивающий Бога, довольно часто действует противоположно Святому Духу. Так известно, что в сатанинских кружках в качестве живых алтарей лежат на спине люди (обычно женщины). Это означает открытие наготы пред Богом. По этой причине во времена Ветхого Завета не разрешалось сооружать жертвенник на ступенях: «И не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота Твоя» ( Исх.20:26 ). Человек, падающий пред Богом на лице свое, покрывает наготу свою, а лежащий на спине открывает ее. Это дух противоречия, оголяющий людей ( Отк.16:15 ). Подобное никогда не может быть действием Святого Духа». Выводы 1 . «Покой в Духе» невозможно обосновать библейски. Напротив, все те немногие примеры из Библии – негативны, то есть, определяют это явление как знамение суда Божия. 2 . Если это явление вызывается не Духом Божиим, тогда представляются возможными следующие варианты: – это результат воздействия, внушения, манипуляций или механизма групповой динамики; – это «делается» сознательно, следовательно, это просто шоу (спектакль), а значит дело нечестное; – в этом явлении задействованы оккультные силы, подчиняющие себе людей, из-за своей пассивности открытых для влияния бесовских сил. Конечно, следует быть осторожным в суждениях и не объявлять сразу об одержимости, когда люди «опрокидываются». Но, с другой стороны, следует также помнить, что сатана в конечном счете может использовать для своей выгоды законы внушения и групповой динамики. |
| 14–17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30–32. Во–первых, в ст. 14–16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30–31. Долина суда – это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2 , поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45 ; Отк. 21:3 ), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле. 3:18–21 Благословение Божьего народа Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28–29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12 ; Отк. 22:1–2 ). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4Цар. 23:29–34 ; Авд. 10 ). Как и в ст. 4–8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13 ). |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| 19:4. В Ветхом Завете приводятся картины престола Божьего на небе и в святилище или в храме, где Его присутствие представлено в святая святых, над херувимами, склонившимися над ковчегом Завета. Если этих четырех живых существ можно сопоставить с картиной из Ис. 6 и Иез. 1 , то этот образ вновь указывает на небесный храм, а также на тронный зал. 19:5,6. О «шуме вод многих» см. в коммент. к 1:15. Музыка и торжество господствовали на свадебной церемонии. Бога часто называли «Всемогущим», и в Ветхом Завете Его правление часто прославляется, особенно Его верховенство над творением ( Пс. 96:1 ), избавление из плена Своего народа ( Исх. 15:18 ) и Его деяния в конце времен ( Ис. 24:23; 52:7 ; Мих. 4:7 ). 19:7 . В Ис. 25:6,7 говорится, что Бог объявляет великий пир для всех людей (ср.: Отк. 19:7 ), а в Ис. 25 – что Он дает обетование об избавлении от смерти. Народ Божий празднует свое спасение, восклицая: " Возрадуемся и возвеселимся» ( Ис. 25:9 ; в LXX это звучит несколько иначе). В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе Израиль часто сравнивается с невестой, обрученной с Богом; ср.: Отк. 21:2 .Мессианский век, или грядущий мир, тоже часто изображается как пир. 19:8. «Чистый виссон» был традиционным облачением первосвященника, входящего в святая святых ( Лев. 16:4 ), что со временем распространилось на всех служителей в святилище; предполагалось, что и ангелы могут быть облачены в белые льняные одежды (вероятно, это основано на Дан. 12:6,7 ). Таким образом, виссон, символически обозначавший чистоту и (здесь) праведные дела, был вполне понятным для читателейобразом. 19:9. Пир, или брачная вечеря, напоминает Ис. 25:6 , а образ награды в конце времен часто присутствует в иудейских преданиях (см. коммент. к Отк. 19:7 ). 19:10. В Откровении проводится мысль, которая должна воодушевлять христиан, – они на земле поклоняются вместе с ангелами, в совместном богослужении небес (традиционное иудейское представление); но в данной книге одновременно отражена и точка зрения тех, кто молился и восхвалял ангелов (амулеты и заклинания удостоверяют, что некоторые иудеи заклинанием вызывали ангелов). Большинство иудеев в раннем иудаизме связывали Дух Божий с духом пророчества; для Иоанна все свидетели Иисуса, связанные и зависящие от Духа (т. е., в идеале, все христиане), были пророками в общем смысле этого понятия. Это было, по сути, надлежащее свидетельство Иисусу, которое отличало истинных пророков от ложных ( 1Ин. 4:1–6 ), что было важным моментом для некоторых слушателей Иоанна ( Отк. 2:20 ). |
| Это Он вершит все и будет совершать через Иисуса (намек на непреложность пришествия Господа в конце времен). В этом контексте семь духов перед Его престолом должны обозначать Святого Духа; здесь напрашивается параллель с Зах. 4:6,10 (ср.: Отк. 5:6 ) и со Святым Духом как Духом семи церквей, а потому со всей Церковью (ср.: 2:7 и др.). Описание Иисуса в 1:5 особым образом обращено к верующим, которым и была прежде всего адресована книга. Иисус был верховным свидетелем Бога, и умер Он во имя Своего свидетельства (ср.: Мк. 14:62–63 ; 1Тим. 6:13 ; заметим, что греч. слово, означающее «свидетеля», пришло в англ. язык как «мученик»); фраза первенец из мертвых предполагает, что после Своего воскресения Иисус должен занять первое место в царстве Бога (первенец значит «наследник») и открыть это царство для всего человечества; владыка царей земных – указание на Его верховное владычество над всеми враждебными правителями этого мира, сопротивление которых не может препятствовать триумфу Его царства. Доксология (славословие) в ст. 5–6 отражает ключевую тему Откровения, а именно мысль о спасении как втором исходе. Первый исход принес избавление Израилю из египетского рабства и сделал евреев народом завета с Богом на Синае и свободным народом Божьим в земле обетованной. Их надежда зиждется на вере, что деяния «первого искупителя» (Моисея) будут повторены «вторым Искупителем» (Мессией). Этим надеждам, по замыслу Божьему, было суждено сбыться через Иисуса, Его смерть и воскресение, и они должны окончательно реализоваться при Его втором пришествии. Искупитель любит нас вечно, освобождает нас от наших грехов навсегда и созидает нас царством и священством, то есть царями и священниками для Бога, тем самым приводя в исполнение призвание, данное Израилю на Синае (см.: Исх. 19:6 и Отк. 5:10; 22:5 ). Иисус поклонялся, любил, доверял и повиновался Своему Богу и Отцу, что служит идеалом и для христиан. Примечательно, однако, что в Откровении о Боге нигде не говорится как об Отце верующих. Бог назван Отцом только для одного Христа, чем подчеркивается Его уникальность для Бога. |
| 1:10. Поскольку Ветхий Завет и древний иудаизм связывали Дух Божий с пророче-ством, выражение «в духе» здесь может означать, что Иоанн был в богодухновенном поклонении ( 1Пар. 25:1–6 ) или видении ( Иез. 2:2; 3:12,14,24; 8:3; 11:1,24 ). Тем не менее откровение здесь, как и в Ветхом Завете, но в отличие от многих произведений еврейской апокалиптической литературы, проявилось без предварительной просьбы (см. коммент. к Отк. 4:2 ). Выражение «как бы трубный» может быть ссылкой на откровение Божье в Исх. 19:16 , когда Господь готовился изречь Свое слово. В Малой Азии один день месяца был посвящен императору, но христиане посвящали Христу один день еженедельно, возможно, в виду грядущего «дня Господня». (Согласно некоторым иудейским схемам счисления исторического времени, седьмой и последний отрезок истории и будет периодом субботнего покоя [ср.: Отк. 20 ]; некоторые раннехристианские комментаторы трансформировали этот образ в восьмой период [век], говоря о Дне Господнем как о восьмом дне недели. Однако можно спорить по поводу того, когда эти идеи стали связываться с Откровением Иоанна.) Большинство исследователей считают, что «День Господень» (•? в русской синодальной Библии – «день воскресный») относится к воскресенью – дню недели, в который воскрес Христос; ранние христиане могли предпочесть этот день во избежание конфликта, связанного с соблюдением субботы. 1:11. Посланник, который должен был доставить книгу церквам, вначале прибывал в Эфес, а оттуда уже пешком мог постепенно обойти все города в указанном здесь порядке. Расстояние между ними обычно колеблется от тридцати до сорока пяти миль. (Те, кто полагает, что Иоанн имел в виду символические «церкви как отражение разных этапов церковной истории, должны предположить, что церкви до последнегоэтапа могли и не надеяться на неотложное пришествие Христа; но в посланиях Иоанна к церквам содержится слишком много местного колорита, чтобы просто представлять в обобщенном виде разные этапы церковной истории, а их точная географическая привязка позволяет полагать, что он имел в виду конкретные церкви.) |
| Оба действия связаны одно с другим как причина и следствие, как победа (с неотъемлемым кровопролитием) и освобождение (с его радостью и миром); Новый Завет поддерживает такую последовательность, развивая ее в Отк. 19:11–16 , где Воитель – это Сам Иисус Христос . Однако в обоих заветах Господь вначале предлагал способ избежать Его суда (ср.: 27:5). 1–2 Едом и его столица Восор уже были показаны как олицетворение всего нераскаявшегося мира в 34:6. В данном стихе обыгрывается значение слова Едом (красный) и слова Восор, что приблизительно можно перевести как «сборщик винограда». Изрекающий правду (1) относится к неуклонному исполнению Богом всего, что Он обещал (ср.: 45:23; 55:11). Одна из главных фраз во всем отрывке, хотя и полностью посвященном теме суда, – сильный, чтобы спасать. 3 Фраза Я топтал точило один может напомнить христианам о Голгофе, однако смысл ее в том (ср.: Отк. 19:15 ), что Он не нуждается в помощниках, ибо у Него хватит сил и желания для исполнения суда над злом. 63:7– 64:12 Вопиющая нужда Сиона Описание славы Господа в гл. 60 – 62 и видение Бога карающего в 63:1–6 подводят пророка к одному из самых патетических моментов всей Библии, поскольку он пережил и прошлые милости Господа и Его нынешний гнев на Свой народ. 63:7–14 Воспомяну милости Господни. 7 Исайя исполняет функции «напоминающего» (ср.: 62:6); его решение я расскажу буквально означает «воспомяну». 8 Метафора отцовских ожиданий от своих детей позволяет возобновить начальную тему книги (1:2,4), а в ст. 9 содержатся вольные вариации из Книги Исход (ср. по очереди Исх. 3:7; 33:14; 19:4 ). 10–14 Здесь используются выражения, близкие лексике Пс. 77 , напр.: возмутились и огорчили ср. с Пс. 77:40 ; сравнение со стадом, ведомым на пастбище в ст. 13–14 ср. Пс. 77:52–53 . Однако пророк наполняет выражения новым звучанием (ср.: ст. 9) и заново подчеркивает, что Святой Дух – это Господь среди Своего народа (10 – 11, 14). В ст. 10–14 дан намек на отступников Израиля, выведенных из пустыни, которые подверглись наказанию, но не были отвержены до конца. |
|
|
