| 21:17. Эта стена по размерам не соответствует городу, имеющему высоту в 1,5 тыс. миль, но это только подчеркивает символическое использование данных цифр; древние города всегда были окружены стенами, поэтому Иоанн тоже описывает здесь городскую стену. Хотя Иоанн мог исключить стены ( Ис. 60:18 ; Зах. 2:4,5 ), как в случае с храмом ( Отк. 21:22 ), подчеркнув, что они не всегда спасают от агрессоров, но в таком случае ему пришлось бы обойтись без символического описания ворот (см. коммент. к 21:12–14). В апокалиптических текстах (2 Енох.) ангелы иногда называются «людьми», а в Ветхом Завете и еврейскойлитературе часто появляются в человеческом облике. 21:18. В еврейской литературе описания драгоценных камней, которые используются на строительстве нового Иерусалима, часто включают в себя элемент чуда, поэтому абсолютно чистое золото может выглядеть как прозрачное стекло, что отвечает данному описательному жанру. Металл использовался в качестве зеркал, поэтому можно вообразить себе, что золото давало идеальное отражение. 21:19,20. Двенадцать камней известны из Ветхого Завета ( Исх. 28:17–20 ; Нав. 4:2,3 ) и из еврейской литературы (напр., «Псевдо-Филон) как обозначение двенадцати колен. Этот образ созвучен текстам из Ис. 54:11,12 , где каждая часть города (стены, основания, ворота и др.) будет сооружена из драгоценных камней. Тексты в Свитках Мертвого моря истолковывают этот отрывок из Исайи как образ, относящийся к праведным, которые являют собой славу Божью (в том числе двенадцать вождей народа). В Книге Товита это применяется буквально к грядущему Иерусалиму и добавляется описание улиц и упоминание возгласов хвалы Богу. То, что в Иез. 28 (в переводе «Септуагинты) приводится перечень драгоценных камней, может иметь отношение к Отк. 17:4 , но использование двенадцати разных драгоценных камней, каждый из которых символизирует собой одно из колен Израиля, связано с Исх. 28:17–20 ; список камней, приводимый Иоанном, примерно соответствует еврейскому тексту Исхода (и «Иосиф Флавий, и «Филон также связывают эти двенадцать камней и те, что находились на наперснике Аарона, с двенадцатью знаками зодиака, ноИоанн намеренно избегает астрологических ассоциаций, которые некоторые авторы усматривают здесь). |
| 3:21,22. Здесь звучит приглашение приобщиться к правлению Божьему; Иисус является соправителем, а Его народ принимает участие в этом, поскольку возвышен до такого положения, что может вместе с Иисусом управлять на земле (как в Ветхом Завете и в уповании иудеев на возвеличивание Израиля). Предвечный в славе престол Божий был предметом обширных дискуссий среди еврейских апокалиптических авторов и мистиков: см. коммент. к 4:2. 4:1–11 Видение престола Иудейские мистики (многие из тех, кто написал апокалипсисы, напр. 1 Енох.) стремились к созерцанию невидимого Бога и моделировали свои представления, опираясь на видения славы престола Божьего из Ис. 6 и Иез 1 (ср.: Исх. 24:9 -И; 3Цар. 22:19 ; Дан. 7:9,10 ). Можно только вообразить себе, как эти видения переплетались с фантасмагорическими картинами Божественной славы у мистиков. В отличие от таких надуманных картин предвечного престола Божьего, описания у Иоанна просты, как и в ветхозаветных повествованиях, они достаточно емкие и глубокие, чтобы передать величие Божье. Изображение тронного зала, а также деятельности окружавших его созданий может быть также пародией на царский двор и поклонение в императорских храмах – довольно дерзкое откровение для сосланного иудейского пророка, каким был Иоанн. 4:1 . Фраза «после всего» служит переходом к следующему видению, которое было ему дано (7:9; 15:5; 18:1; ср.: 7:1; 19:1; 20:3; Ин. 5:1; 64; 7:1 ); обычно эта фраза использовалась для связи со следующим текстом. «Я взглянул, и вот» – фраза, характерная для языка видений (напр.: Иез. 10:1; 44:4 ; Дан. 10:5 ; также 1 Енох., 4 Езд. и в других произведениях этого жанра). О «звуке трубы» ср.: Отк. 1:10 . Хотя в других местах Откровения Иоанну сказано: «Подойди» (17:1; 21:9; ср.: Ин. 1:39 ), в данном случае используется фраза «взойди сюда», которая может также служить аллюзией на призыв Бога к Моисею: «Взойти на гору» (в более позднихиудейских преданиях – на небо) для получения откровения ( Исх. 19:24; 24:12: 34:2 ); подобные выражения часто встречаются и в апокалипсисах. |
| 3:12. В слово «дерзновение» часто вкладывается смысл смелого и искреннего диалога между друзьями; здесь в сочетании с выражением «надежный доступ» это слово,вероятно, относится к определенному месту, которое будут иметь все верующие в доме Божьем (2:18). 3:13. Многие еврейские и христианские писатели считали, что перед концом света наступит время скорби, время суровых испытаний (ср.: Отк. 6:11 ). Если Павел здесь подчеркивает и эту мысль, то, возможно, он, как их миссионер, хочет ободрить своих читателей, уверить их, что страдания, которые он испытывает, для Церкви могут знаменовать начало этапа завершения земной истории. Он, возможно, имеет также в виду, что они приобщаются к его славе, поскольку помогали ему в служении (ср.: Мф. 10:41 ), или что он страдает радитела Христова в целом. 3:14–21 Молитва о даровании силы 3:14. Иудеи обычно возносили молитвы стоя, но иногда и коленопреклоненно или простирая руки к небу (ср.: 3Цар. 8:14,22, 54 ; язычники обычно падали ниц перед своими правителями). Греки редко использовали коленопреклоненную позу в молитве; подобно молящимся евреям, они обычно возносили руки вверх (к небу, к морю или в сторону статуй богов). 3:15. Здесь Павел, под термином «всякое отечество», возможно, имеет в виду все земные и небесные создания, Отцом которых являет Себя Бог; таким образом, каждый может убедиться в заботе Бога обо всемчеловечестве (см., напр.: Быт. 12:3 ). («На небесах»: это может относиться к ангелам-хранителям всех народов.) Древние авторы часто писали о Боге как об Отце, а иногда говорили о власти отца в семье в светеБожественного авторитета. У римлян отец был высшим авторитетом в семье, с правом управлять своими потомками на протяжении всей своей жизни. 3:16,17. Хотя Павел нередко пользовался терминологией греческого мира (см. коммент. ко 2Кор. 4о «внутреннем человеке»), здесь проявилось его негреческое мышление. В Ветхом Завете Дух связывается с пророческим даром, а также с чистотой, силой и дерзновением или способностью выполнить миссию, предназначенную каждому человеку Богом; иногда Библия называется средством, помогающим одолеть грех (напр.: Пс. 118:11 ). Израильское благочестие также признает Бога как источник силы (напр.: Исх. 15:2 ; Пс. 17:2,3; 26:1; 58:18; 118:28 ; Иер.16:19 ). Павел говорит о способности жить праведно, потому что Сам Христос живет в верующем через Духа Святого. Редко кто на самом деле считал, что нравственнаяжизненная позиция укрепляется присутствием и работой Бога, которую Он осуществляет в жизни. Павел утверждает, что необходимо полагаться на благодать Божью, даже если верующий верит в возможность достижения праведности своими силами. |
| 20:10. В иудаизме также предполагалось окончательное поражение сатаны, в соответствии с «ветхозаветной концепцией о том, что Бог будет вечно править после завершающего суда. 20:11–15 Последний суд 20:11. Хотя многие авторы также подчеркивают свершение суда над душами после смерти (некоторые еврейские авторы, находившиеся под глубоким влиянием греческих концепций, такие, напр., как Филон,мало интересовались грядущим «воскресением и судом), иудаизм многое мог сказать о суде перед престолом Божьим. Этот образ нового неба и новой земли (ср.: Отк. 21:2 ) заимствован из Ис. 65:17 . 20:12. Во многих еврейских текстах говорится о небесных скрижалях («Книга Юбилеев, «1 Енох., 2 Енох., 3 Енох., Завет Авраама), на которых запечатлены события человеческой истории или законы Божьи; ангелы постоянно записывают грехи каждого человека. «Раскрытые книги» свидетельствуют о том, что все представлено на общее обозрение (см., напр., также и 4 Езд.). Последний суд будет открытым общественным судом, и ни у кого не будет никакой возможности скрыть свое позорное имя. Образ «книги жизни» появляется в «Ветхом Завете ( Исх. 32:32,33 ; Дан. 12:1 ; Мал. 3:16 ) и затем получает дальнейшее развитие в более поздней еврейской литературе (см., напр., «Свитки Мертвого моря, «Книгу Юбилеев). Все будут судиться в соответствии со своими делами ( Пс. 61:13 ; Прит. 24:12 ; Иер. 17:10; 32:19 ; Иез. 18:30 ), но в прошлых грехах, закрытых истинным покаянием, праведные уже обвиняться не будут ( Иез. 18:21,22 ). 20:13,14. В еврейской литературе часто говорится о последнем дне, когда нечестивые будут брошены в огненную бездну (напр.: 1 Енох.). «Ад» был местом обитания мертвых (назван по имени греческого бога подземного мира Гадеса, но в еврейских текстах ад не связывался с ним), которому в «Ветхом Завете соответствовал шеол. Во многих еврейских текстах, как здесь, нечестивые находились под судом до момента своего окончательного уничтожения или перемещения в место вечных мук. 20:15. Большинство евреев верили, что те, кто соблюдал надлежащим образом предписания иудаизма, будут спасены, а с ними вместе и небольшое число праведных из других народов («язычники), а все остальные погибнут. Вера Израиля всегда была исключительной, единственной в своем роде (поклонение верховному Богу; Иоанн добавляет к этому, что истинное поклонение Богу возможно только через «Христа – ср.: 1Ин. 2:23 ), а ветхозаветные пророки возвещали день суда, который призовет к ответу все народы, так же как и Израиль. В это время для «покаяния уже не будет возможности. |
| «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| «25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет». Т. е. это будет невечерняя слава Вечного Дня. И далее: «26 И принесут в него славу и честь народов». – Т. е. каждая поместная церковь украсит своим национальным колоритом индивидуальности и святости этот удивительный Город… (Отк.21,22-26). Но вернемся к апостолам, которых Господь Иисус Христос возводит на Фаворскую гору. Во 2-й части 1-го стиха 17-й главы Евангелия от Матфея мы читаем: «…взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (Мф.17,1б). Здесь возникает вопрос: Почему Сын Божий желает преобразиться пред таким малым числом людей. Ответ очевиден: толпа именно нравственно не способна пребывать в богообщении. О явлении Бога на Синае сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20,18-19). Т. е. грех и святость есть понятия не только не соединимые, но и не могующие прибывать хотя бы в некоем общении. Феофилакт Блаженный так истолковал эти слова: « На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими «человеком», как привидение ». Т. е. если бы простые люди, чрез Его чудеса увидели бы в Нем только Бога, но не узрели Истинного Человека, они впали бы в ересь армянскую, и не смогли бы учиться у Него истинной человеческой жизни. Ибо как человек может учится у Бога? С другой стороны все происходящее могло показаться им чем-то призрачным. Такое уже случалось и с самими апостолами. Сказано: «И ученики, увидев Его, идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14,26-27). Истинное чудо не должно разрушать ткань личной веры человек, поэтому оно открывается или верующим, или настолько напуганным, что они готовы поверить во все что угодно. |
| Из тех немногих примеров, когда люди падали на спину, становится ясно, что во всех этих случаях речь идет о знамении суда над этими людьми. Священник Илий, суд над которым был предсказан во второй главе первой книги Царств, умер, упав навзничь со стула и сломав себе при этом хребет ( 1Цар.4:18 ). В 28-й главе Книги пророка Исаии было возвещено о суде над пророками и священниками Ефрема, которые свершали свое служение в нетрезвом состоянии («в видении ошибаются, в суждении спотыкаются»). В пророчестве о них было сказано, что они «упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» ( Ис.28:13 ). Также о толпе людей, пришедших арестовать Иисуса, сказано, что «они отступили назад и пали на землю» ( Иоан.18:6 ), после того, как Сын Божий промолвил: «Это Я». И из этого примера ясно, что Бог таким способом воочию указал им на их же беспомощность и бессилие. Люди, пораженные величием и святостью Божией, падали перед Ним в поклонении. Падали исключительно лицом вниз, а не на спину. Они отвращали свое лицо от Славы Божией и тем самым «покрывали» себя в присутствии Бога. Авраам. «И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним...» ( Быт.17:3 ). Моисей. «Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога» ( Исх.3:6 ). Израильский народ. «... и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое» ( Лев.9:24 ). Валаам. «... и преклонился, и пал на лице свое» ( Чис.22:31 ). Илия. «Услышав сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел...» ( 3Цар.19:13 ). Иезекииль. «Увидев это, я пал на лице свое...» ( Иез.2:1 ). Даниил. «И когда он говорил со мною, я без чувства лежал лицем моим на земле...» ( Дан.8:18 ). Исцеленный прокаженный. «И пал ниц к ногам Его, благодаря Его...» ( Лук.17:16 ). Ангелы, старцы и четыре животных. «... и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу» ( Отк.7:11 ). Также о неверующем, который войдет в собрание христиан, и Дух Святой обличит его, сказано, что «он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» ( 1Кор.14:25 ). |
| 5 Свидетели. После разъяснения принципов закона (3–4) на судебное заседание приглашаются свидетели. Первый из них (5а) обвиняет «богов» в отсутствии мудрости: они скорее намеренно игнорируют закон, чем не знают его; они не в силах найти верное решение и предпринять необходимые действия. Второй свидетель (5б) утверждает, что при таком руководстве народ живет в темноте, лишенный верных ориентиров и жизненных целей. Третий свидетель (5в) заявляет о том, что социальная структура и нравственные устои общества серьезно поколеблены. 6–7 Приговор суда. И тех, кто считает себя богом, и тех, кто не относит себя к таковым (6), – всех ожидает смерть, как всякого человека (7). 8 Молитва . Греза о Боге, вершащем суд (1), обращается в молитву с просьбой о совершении Его праведного суда над всем миром (8). Итак, что же это означает? 1) Всякого рода «боги» – это тени, фантомы, однако силы зла на земле реальны в лице «царей земных» ( Ис. 24:21 ; Дан. 10:12–13,20 ; Еф. 6:12 ). В Ветхом Завете слова «боги», «сыны Божьи» обычно относятся к ангелам ( Пс. 8:6 ; Иов. 1:6 ). 2) Обязанности, перечисленные в ст. 2–4, соответствовали обязанностям израильских судей ( Исх. 22:22–24; 23:6–7 ; Втор. 1:16–17; 10:17–18; 16:18–20 ); их работа состояла в том, чтобы осуществлять «суд Божий». Представлять дело пред Богом и перед священниками или судьями, по сути, означало одно и то же ( Исх. 21:6; 22:8,9 ; Втор. 17:8–13; 19:17 ). Более того, Господь Иисус называл «богами» тех, к кому «было слово Божие» ( Ин. 10:35 ). Чаша весов, таким образом, склоняется в пользу земных правителей, удостоенных высокой чести вершить суд и нести ответственность перед Господом за дело, которое Он им поручил. 3) Когда земные правители не в силах справиться с порученным им делом (5), они оставляют людей наедине с нерешенными проблемами, социальными неурядицами, но есть Бог истинный, перед Которым они ответственны (1, 6–7) и Которому мы можем молиться (8). Псалом 82. Враги окружают, но есть Господь на небесах Хорошей иллюстрацией к псалму служит 20–я глава 2 Пар., однако здесь речь идет не только о конкретном противостоянии Израилю. Скорее всего псалом рисует обобщенную картину, когда народ Божий, находясь в окружении враждебного ему мира (3–9), стремится в молитве найти выход из создавшегося положения (2). Молитва эта строится на основе знания силы Божьей (10–16) и в ожидании благословенного исхода, когда Всевышний будет признан всем миром (17–19). Псалом напоминает нам, что мы живем в мире, который ненавидит нас, потому что мы ему не принадлежим ( Ин. 15:18–25 ); он показывает нам, как мы должны реагировать на него: единственно верный путь – молитва; он учит нас, на что мы должны полагаться – на всемогущество Бога, которое одолевает силы этого мира (10–13; Ин. 16:33 ; Отк. 1:17–18 ); он учит нас, к чему нам стремиться – не просто к личному избавлению от вражеских нападок, не просто к концу противостояния, но к обращению врагов к Господу (17, 19). |
| Псалом 106. Каждый может молиться Одна из примечательных особенностей этого псалма – повторы: повторяющееся описание угрожающих ситуаций (4–5, 10, 17–18, 23–26), рефреном повторяющееся выражение об обращении к молитве (6, 13, 19, 28), повторяющийся ответ Божий на нее (6–7, 13–14 19–20, 28–29), повторяющиеся дословно призывы к благодарности (8, 15, 21, 31). Кто эти люди? Обычно написание этого псалма относят ко времени возвращения из вавилонского плена, однако это не согласуется с тем глобальным масштабом, который представлен в нем (3). Существует мнение, что здесь дан более широкий взгляд на историю еврейского народа: от блуждания в пустыне до Ханаана (4–9), от Египта и Вавилона к земле обетованной (10–16), от смерти (17–22) и бури (23–32) во время пребывания в изгнании к жизни и миру. Масштаб глобальный, и мы вправе задать вопрос: А что означает собрал… от запада? В ст. 3 сказано не от юга, но от «моря» (что подразумевает заморские территории). Важен более точный перевод и других моментов. Так, при прочтении английского перевода ст. 4, 10, 17, 23 создается впечатление, что речь идет о четырех разных группах людей, тогда как в еврейском тексте скорее один и тот же народ описывается с четырех точек зрения. Представлены типичные ситуации, в которые мы попадаем и в которых Господь спасает нас (2) по Своей милости (1, 8, 15, 21, 31, 43) как Свой народ. Вероятно, в этом и состоит смысл псалма. Псалмопевец размышляет о великих праздниках, которые существовали в допленную эпоху в жизни народа Божьего ( Исх. 23:14–19 ). Он видит народ, который собирается вместе из разных мест, и напоминает, что обетования, данные Аврааму ( Быт. 12:1–3; 18:18; 22:18; 28:14 ; Пс. 46:10 ), ныне сфокусированы на доме Давидовом ( Пс. 71:8–11 ) как гарантии собирания народа Божьего со всех концов земли. Хотя для него, так же, как и для нас ( Отк. 7:9–17 ), это все еще в будущем, все же каждый человек и каждое поколение народа Божьего может радоваться самой мысли о реальной принадлежности к такому собранию народов, славя милость Господа (1–2) и Его спасающую благодать (8, 15, 21, 31). Именно это должно быть постоянно в центре всех наших мыслей (43). |
| 26:19 – 27:1 Воскресение и Страшный суд. Теперь, после молитвы в ст. 7–18, Господь дает Свой ответ. Ст. 19, пусть и неясный в деталях, ясно обещает физическое воскресение. В подобное утверждение в Дан. 12:2 здесь добавлены еще два момента будущей перспективы: воскресение грешников и вечная жизнь или посрамление. Нам следует читать (вместе с RV) «Мои мертвецы», потому что рабы Господа и в смерти остаются Его рабами, включая их тела. Для последней строки существует несколько вариантов перевода, но среди других перевод NIV справедливо сохраняет контраст между победоносной метафорой рождения в ст. 19б и полной трагизма фразой о родах ст. 18б, соединенных отличительным еврейским глаголом в единое целое. В ст. 20 говорится о возможности спасения во время суда, подобно тому как Господь укрыл Ноя в ковчеге или указал Израилю в Египте, как спастись от карающего ангела ( Исх. 12:22 ). Суд (21; 27:1) так же всеобъемлющ, как и в 24:21, где «воинство выспреннее» соответствует левиафану в данном стихе (ср. «дракон и ангелы его» в Отк. 12:7–9 ). Необычные эпитеты (прямобегущий, изгибающийся) в точности соответствуют тому, что сказано в древнем ханаанском эпосе о Ваале, который победил морское чудовище. Здесь языческий материал наполнен новым содержанием, Божественная истина, которая теперь в нем содержится, затмевает языческое звучание. И данный фрагмент, и 51:9–10 следует рассматривать в контексте суда, а не предполагаемой борьбы (как в языческом эпосе), в процессе которой созидающее божество вначале, прежде чем сможет продолжить столь желанный ему процесс сотворения упорядоченного мира, должно победить противостоящих ему богов хаоса. 27:2–13 Народ для Бога 27:2–6 Плодоносный виноградник. Любовную заботу (2–4) и обильное принесение плодов (6) следует рассматривать как противопоставление гл. 5, где виноградник принес дикие плоды и был отвергнут. Здесь мы видим окончание трудов Господа. Ст. 4–5 загадочны, но их можно понять так, что гнев Господа больше не обращен на Его виноградник, но только на волчцы и терны (то есть врагов Его народа), которые заглушили его в 5:6. Но даже с этими противниками Он скорее готов заключить мир, чем предать их уничтожению. Плоды (7), которые наполнят вселенную, в 5:7 трактуются как правосудие и правда. Отметим в оставшейся части отрывка, как и в 37:31, что как в моральном, так и в физическом отношении корень – это залог плода. |
|
|
