| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| До грехопадения человеческая природа была в полной гармонии и единстве – она была цельной. Именно отсюда берёт своё начало такой термин, как целомудрие, которое понимается в Православии как нераспылённость человеческого ума на объекты вожделения греховных страстей 233 . Материальная и духовная составляющие единой человеческой природы находились в гармонии между собой: тело человека следовало велениям души, душа подчинялась устремлениям человеческого духа, а дух устремлялся к Богу – к Его познанию через исполнение заповедей (дерево познания добра и зла и возделывание райского сада) и общению с Ним в молитве. В библейском повествовании мы видим очевидную связь между заповедями, т. е. образом жизни и их целью, которая заключалась в достижении состояния богоподобия. Очевидно, что без Богообщения достижение этой цели было бы невозможным, необходимым же условием для Богообщения являлось соблюдение заповедей. Когда человек исполнял эти заповеди, в своём райском состоянии до их нарушения, тогда и состояние его природы было совсем иным, чем у нас: силы человеческой души – ум, чувства и воля – были едины в своей устремлённости к Господу Всё, что требовалось для тела человека, не противоречило его душе, а всё, что было свойственно его душе, не вносило диссонанса в его дух 234 . Нарушение заповеди Божией привело прародителей человеческого рода в состояние духовной смерти (см.: Быт.2:17 ). Если смерть физическая есть отделение души от тела, то духовная заключается в отделении души, как органа богопознания, от Бога 235 . Грехопадение, которое внешне проявилось через непослушание человека Богу – через преступление Его заповеди о дереве познания добра и зла, нарушает первоначальное единство и гармонию человеческой природы. Греховная дисгармония искажает человеческую природу: плоть (телесность) начинает господствовать над душою, душа становится местом сосредоточения низменных, плотских страстей, а дух (νους – ум) стал стремиться не к Богу, а к земному, к животно-биологическому образу жизни, стал невосприимчив к Истине. Но не Бог виновник такого состояния. Отступление от Бога как от источника Блага и Жизни (см.: Пс.105:1 ; Мф.9:17 ; Вт.30:15; Иов.33:18 ; Ин.1:4 ; Ин.11:25 ), чем, собственно говоря, и является грех (μαρτα – промах, грех с древнегреческого), имеет своим следствием отсутствие блага, т. е. выбор зла, и отсутствие жизни, т. е. смерть (см.: Рим.6:23 ) 236 . Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков ( Рим.5:12 ). |
| 3-й день — наполняется земля: и произвела земля зелень, траву и дерево плодовитое (Быт 1:12). 4-й день — наполняется небо: и создал Бог два светила великие и звезды (Быт 1:16). 5-й день — наполняются моря: и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях (Быт 1:21). Причем и здесь легко усматривается определенная симметрия: порядок наполнения обратен порядку созидания: 1-й день — вода 2-й день — небо 3-й день – земля 3-й день — растительность, покрывающая землю 4-й день — светила небесные 5-й день — морские рыбы и пресмыкающиеся. Эта симметрия усиливается еще тем, что и начальное творение первого дня и творение рыб в день пятый описываются при помощи одного и того же евр. глагола бара‘сотворил’. Творение неба (второй день) и расположенных на нем светил (четвертый день) передаются другим глаголом — аса ‘создал’. Земля же является по слову Божиему после того, как воды, которые под небом, собрались в одно место, но и о растительности не сказано, что Бог сотворил или создал ее, но по слову Божиему ее производит земля (третий день). Такая фигура, когда начало соотносится с концом, второй член с предпоследним, а третий с третьим с конца и т. д., обычно обозначаемая как зеркальный параллелизм, или хиазм, очень характерна для библейского повествования и Ветхого, и Нового Завета. Но что нам до этих фигур, до этих сухих и голых схем, — скажем мы. Но для древних читателей Шестоднева подобная упорядоченность и параллелизм служили признаком совершенства мира и славы его Творца. Как вожделенны все дела Его, хотя мы можем видеть их как только искры! (То есть они не даны нам с откровенной очевидностью, но под покровом тайны — и в мире, и в слове Писания). Все они живут и пребывают вовек Все они парные 6 , одно напротив другого, и ничего не сотворил Он несовершенным: одно поддерживает благо другого, — и кто насытится зрением славы Его? (см. Сир 42:23–26). Иисус сын Сирахов восхищается симметрией. Обнаружить симметрию — хотя бы издали (Иов 36:25), хотя бы как блеск искры (Сир 42:23) — значит узреть совершенство. В ней надежность и благополучие мира, благодаря ей одно поддерживает благо другого, так что все живет и пребывает вовек. И даже то, что мы принимаем за безусловно отрицательное, — зло, смерть и грех — тонет в общей гармонии вселенской взаимосоотнесенности: Как напротив зла — добро, и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого (Сир 33:14). |
| ==«праведный» и ==«нечестивый», «грешный», «преступный» (ср. Иов.27:13 ; Иер.12:1 и др.) – обычная в Библии антитеза (ср. для » ψ.1:6; 10:3; 33:22; 36:12, 25; 68: 29; 91:13; Ис.24:16; 57:1 ; Авв.1:4, 13; 2:4 ; Притч.10:16, 25; 11:8; 27:7 ; – для » Иер.23:19 ; ψ.1:1, 4, 5, 6; 3:8; 7:10; 9:18; Мал.3:21 ; Быт.18:23 ). LXX обычно передают » чрез δκαιος, а » чрез νομος, как и в настоящем случае. Речь пророк обращает по-прежнему к людям, говорящим Иегове «дерзкие слова» (ст. 13). При настоящем распорядке стихов ст. 16–17 указывают основания, которые заставят обличаемых переменить свое мнение о бесполезности служить Богу (ст. 14) и о практической предпочтительности нечестия (ст. 15). В таком случае, consecutivum следовало бы передать по-русски таким словом или выражением, которое указывало бы на эту связь мысли ст. 18-го с предыд. Переводим поэтому: «и тогда вы снова увидите разницу между праведным и нечестивым». Если же стих 18 читать прямо после 15, как, может быть, и было первоначально, то тогда надо переводить противоположительным союзом «но». Слова «снова увидите» Рейнке понимает, как указание на такие тяжкие кары, настигавшие в прошлом иудеев за нечестие, как нашествие Навуходоносора и плен, и как угрозу подобною же карою в будущем (владычество римлян и разрушение Иерусалима) 2130 . Де-Дьё и Розенмюллер понимают эти слова, как признание Иеговой бедственности современного положения иудеев, при котором одинаково худо живется и благочестивым и нечестивым, и как обещание лучшего будущего 2131 . Но в разбираемых словах речь идет ближайшим образом не о том, что сделает Иегова (в этом случае, как справедливо замечает Кёлер 2132 , пророк сказал бы: ), – об этом см. ст. 17:19 и 20, – а о том, что обличаемые сами поймут и увидят. Следовательно, «снова» указывает лишь на слова обличаемых в ст. 14–15: «Напрасно служить Богу: и какая прибыль от того, что мы соблюдаем постановление Его и ходим в черном одеянии пред Иеговою Саваофом? И теперь мы считаем счастливыми гордых, и хорошо устраивают себя делающие беззаконие: хотя они и искушают Бога, но остаются целы». Они дерзко говорят, что их попытки угодить Богу ни к чему не ведут, что напротив, – делающим беззаконие живется очень недурно. Они, следовательно, поколебались в признании пользы богоугождения. На это им Иегова и отвечает угрозой, что искомое ими и забытое различие между праведным и нечестивым они в день суда, снова увидят и вспомнят, когда, может быть, на самих себе испытают, к чему ведет «искушение Бога» или, во всяком случае, увидят сколь незавидно положение восхваляемых ими гордых и беззаконников. Такое отношение ст. 18-го к ст. 14–15 и 19–20 доказывается повторением в ст. 18 указания на «служение» Богу ( ), а в ст. 19 на и . |
| 6. Сказание о исполинах (Быт 6,1–4). Языческие цари и герои считались детьми богов и земных женщин. Этот мотив, по-видимому, использован в библейском сказании о «сынах Божиих», которые вступали в брак с дочерями человеческими. Иногда этот союз толковали как браки между потомством Сифа и греховными потомками Каина. Однако в Библии «сынами Божиими» обычно именуются духовные существа (Иов 2,1; Пс 28,1). В Книге Еноха, которая пользовалась уважением в ранней Церкви (см. ссылки на нее в Иуд 1,6-14), «сыны Божии» — это падшие духи, научившие людей магии и волхованиям. В свете этих сказаний понимали рассказ Быт 6,1–4 Филон и многие отцы Церкви (св. Иустин, свт. Ириней, Климент, свт. Амвросий и др.). Известный православный богослов В. Н. Лосский пишет: «Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются «исполины». Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть?» (Догматическое богословие. — БТ, в. 8, с.165). Брачный союз в символике Св. Писания нередко означает союз религиозный (Ос 2,16; Ефес 5,25–33), поэтому «брак» с духами может быть понят как измена людей Богу и установление ими греховного союза с духами (т. е. как возникновение язычества ). Исполины в таком случае — это обоготворенные цари языческой древности, прославленные в легендах и мифах. Например, месопотамский царь Гильгамеш изображен как «на две трети бог, на одну треть человек». Примечание. Ветхий Завет нигде прямо не говорит о возникновении многобожия. Из Бытия явствует только, что первозданный человек не имел религии как некой связи с Богом, ибо связывается то, что разделено. Пребывание в Едеме означало непосредственное единение с Творцом. Только после изгнания из Едема люди начинают приносить жертвы — одна из черт, характеризующих религию. Утрата полноты богообщения не лишила человека возможности «познавать» Бога (ср. Рим 1,21), но большинство людей предпочло поклоняться силам природы (Рим 1,23,25). Быт 6,1 сл., возможно, отмечает этот момент перехода к язычеству. В противоположность библейскому учению, наука XVIII-XIX веков определяла начальные формы религии как почитание предков, духов, стихий и священных предметов (фетишей). Понятие же о высшем Начале появилось, согласно этим теориям, лишь в позднюю эпоху (1 тыс. лет до Р.Х.). Однако в XX веке изучение племен, сохранивших черты «первобытной культуры», показало, что и народы с низким уровнем цивилизации имеют представление о верховном Существе, Творце мира (см. ЖМП, 1960, # 11, с.51). |
| Третий угль, которым зажигается огонь молитвы нашей к Богу, есть умиление и сокрушение сердечное, оно почерпается из размышления о крестных страданиях Господа Иисуса Христа. Вот почему святые евангелисты и изобразили их со всею подробностью – дабы Господь был как бы всегда распят пред нашими глазами. Итак, взирая на Крест Христов, брат, смотри, чего не потерпел за нас Господь наш: за нашу гордость Он смирил Себя до смерти, за наше плотоугодие и сладострастие – предал Свое Тело на поругание, истязание и распятие. За наши злословия, оплевания и осуждения друг друга Он молчал, когда на Него плевали и неправедно Его осуждали. За наше окаменение сердечное, за нашу жестокость, нераскаянность в грехах Он так плакал и скорбел духом Своим, что пресвятая душа Его была прискорбна даже до смерти (см.: Мф.26:38 ; Мк.14:33 ). Взирай на Крест Христов и ясно сознаешь свою неблагодарность пред Богом. В чем, в самом деле, она не проявляется! Господь нас украсил Своим образом, а мы плотскими страстями опозориваем этот образ Божий, подобно несмысленным скотам 452 . Господь дал нам слово, этот величайший дар Божий, для Его прославления, а мы употребляем его как оружие лжи, злобы, коварства, а иногда даже и богохуления. Господь открыл нам Свою волю, дабы вести нас в Свое Царство, а мы вместо воли Божией ставим свою преступную волю, как бы прямо говорим Богу: Отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! ( Иов.21:14 ). Взирай на Крест Христов, ибо в нем и твоя участь! Если уже, говорит Спаситель, с зеленеющим деревом поступили так, то что сделается с сухим, каковы мы (см.: Лк.23:31 )? Если уже пречистый и безгрешный Спаситель так ужасно страдал за чужие грехи, то как должны мы пострадать за свои собственные грехи! Взирай же, возлюбленный брат, чаще на Крест Христов и ты, несомненно, исполнишься чувствами покаяния, и размягчится твое окаменелое сердце, и слезы обильной струей потекут из очей твоих, и, как благовонный фимиам, вознесется молитва твоя к небу: «Да исправится молитва моя...» Аминь. Господи и Владыко живота моего 453 |
| 19 Святая Тереза Авильская (†1582) — реформатор ордена кармелиток, считается одним из выдающихся богословов католицизма. Филипп Австрийский (Филипп II, 1527–1598) — испанский король из династии Габсбургов, рассматриваетсякак жесточайший правитель в истории Европы; Эскориал — его замок-резиденция, строение самого мрачного и зловещего вида. — Ред. 21 Протоиерей Вячеслав Резников. Полный круг проповедей на ежедневные апостольские и евангельские чтения. М., 2002. С. 326, 327. 22 Если буквально перевести с греческого из Символа веры “Творец неба и земли”, то будет “Поэт неба и земли”. 23 В 14-й главе (15-й стих) Иов говорит: И Ты возлюбил бы дело рук Своих. “Богоподобие — это любовь человека к Богу и Бога к человеку”, см.: Книга Иова/Пер. М. И. Рижского. Новосибирск, 1991. 25 В Синодальном переводе этот стих звучит необыкновенно красиво: От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона (26:13). 28 Чаще всего человек именовался енош ‘смертный’. Адам значит ‘взятый из глины’. У Бога много имен на иврите (Всемогущий, Творец и т. д.), но только имя Яхве, состоящее из четырех согласных, является Его именем собственным: так Он Сам Себя назвал Моисею. Евреи считали, что в этом имени явлена сущность Бога, его этимология именно такова: Яхве значит ‘Сущий’ (Тот, Кто был, есть и будет). Адонай значит ‘Господь’, это слово — зашифрованный Тетраграмматон (Яхве). Произнесение имени Божия как Иегова связано с переносом гласных букв слова Адонай на согласные Тетраграмматона. 32 События книги Иова относятся к периоду до Моисея, но время ее написания — чуть позже вавилонского пленения, — несчастья, постигшего народ израильский. 33 Это место замечательно переведено в церковнославянском: Навыкл же ли еси широты поднебесныя? Повеждь убо Ми, колика есть? В коей же земли вселяется свет, Тме же кое есть место? Аще убо введеши Мя в пределы их? 34 Кто такие “сыны гордости”? Вспомните: “сыны Божии и сатана”. “Сыны гордости” — восставшие ангелы? Эта фраза заслуживает проникновенного толкования, но не в рамках данного текста. |
| (4) Так как «со времен Ноя до патриарха Иова прошло несколько тысячелетий... то и включение в качестве третьего примера набожности Даниила, жившего в VI веке до н.э., на несколько тысячелетий позднее Иова, не должно вызывать каких-либо проблем». 904 Возможно, что именно эти причины повлияли на выводы Рендторафа, который отождествлял библейского Даниила с Даниилом Иезекииля (14:1314,20, 28:3), хотя он и «не был уверен в том, что текст как-то связан с Дн " элем, упомянутым в угаритских рукописях». 905 Истинная причина, по которой ученые связали Даниила с Дан " элем остается загадкой, кроме, пожалуй, их страстного желания избежать любых связей Даниила Изскииля с библейским Даниилом. 906 Текст и автор Ни философские сомнения, ни предполагаемые исторические ошибки, не дали серьезных оснований для отказа от традиционной датировки и авторства книги Даниила. В пользу авторства Даниила свидетельствуют также экзегетические и богословские аргументы. (1) Язык рассказа о «мерзости запустения» ( Дан.9:2, 11:31 и 12:11) используется в Евангелии от Матфея 24:1415 , что указывает на Даниилово авторство книги. (2) Связь видений, описанных в главах 712, где рассказ ведется от первого лица (7:2,4,6,28, 8:1,15, 9:2, 10:2), с повествованием первых шести глав, где рассказ ведется от третьего лица, уподобляет Даниила древним пророкам, которые также соединяли рассказы о видениях с повествованиями (см. Амос 7:19:15 ). (3) Богословские темы Даниила – обещание ангелов, последний суд, воскресение мертвых и установление царства Мессии на земле – имеют больше общего с ранними пророками, чем с апокалипсическими материалами II века. Эти темы, на самом деле, вообще не встречаются в 1 книге Маккавейской, в греческих дополнениях к книге Даниила, в книгах Баруха и Юдифи. 907 (4) Конкретные ангелы, упоминаемые Даниилом (8:16, 9:21, 10:13,21, 12:1) указывают на большую сложность книги Даниила по сравнению с другими трудами, в которых ангелы предстают «безличными божественными посланниками» 908 (ср. напр., Быт.16:7 ; Исх.14:19 ; Чис. 20:16 ; Суд. 2:1, 13:3 ; 2Цар.24:16 ; 3Цар.19:5 ; 4Цар.1:3 ; 1Пар.21:12 ; 2Пар.32:21 ; Иов.33:23 ). Более того, в книге пророка Захарии (1:1114,19, 2:13, 3:16, 4:15, 5:510, 6:45, 12:8) и в книге Даниила ангелы играют очень похожие роли, что «подтверждает либо влияние Захарии на Даниила, либо влияние Даниила на Захарию». 909 |
| 9–10. В гр.-слав. переводе первые слова ст. 9 могут иметь смысл только в связи с предыдущим стихом: «горе нарушающим права ближних на их земельную собственность, ибо преступный образ их действий дошёл до слуха Господа Саваофа» (ср. толков. на Ис.10:9 ), ср. Иак. 5:4 . Русский, буквальный с евр. перевод: «в ушах моих Господь воинств»=ясно сказал мне Господь (ср. Быт.23:10, 16 ; Иов.33:18 ), уверил меня. В гр.-слав. тексте аще составляет след еврейской формулы клятвы или уверения. Точный перевод этой формулы в настоящем случае: поистине многочисленные домы будут пусты, большие и красивые – без жителей». И дже бо возрютъ десть спргъ волвъ=участок земли (см. русск. перевод), который могут вспахать в один день десять пар волов, запряжённых в плуги попарно. Единица меры пространства, называемая по евр.= буквально пара волов или ослов, соответствует таким образом латинскому jugerum (от jugis вместе запряжённый)=пространство земли в 28.800 квадр. футов или 240 ф. длины и 120 ф. ширины. Бат, корчаг (κερμιον) – мера веществ жидких. По вместимости своей, она равнялась эфе – мере сухих и сыпучих веществ ( Иез.45:11 ). Как велики были объём и вместимость этой меры, – мнения различны. По Берто (Zur Geschichte der Israeliten, Göttingen 1842), бат=по крайней мере 1958, 178 парижских кубических дюймов; а по Тэниусу (Die althebräischen Längen – und Hohl – maasse в Theol. Studien und Kritiken 1846) – 1014, 39 парижских кубич. дюймов. Количество винограда, определяемое той или другой из этих цифр, весьма незначительно по сравнению с тем количеством земли, на котором оно вырастет. Урожай винограда будет весьма незначителен: таков смысл первой половины стиха. 10. Во второй половине хомер – мера, вмещавшая в себе десять эф или батов ( Иез.45:11 ). Если – по русскому переводу – посеянный хомер даст эфу, то – значит – земля будет производить в десять раз меньше, чем сколько будет посеяно на ней. В гр.-слав. переводе меры три (μτρα τρα) здесь, как и в Исх.16:36 , соответствуют евр. слову . Мерой, μτρον, т. е. единицей веса, после Селена служил у греков χονιξ, и 12-я часть медимна (μδιμνος), равная 4 хиникам, называлась τετρμετρον. Хиник же было первоначально названием меры, вмещающей столько, сколько нужно для дневного пропитания человека (Hultsch, Griechische und römische Metrologie Berlin 1862, стр. 82. 83; также I. Brandis, Das Münz – , Mass – und Gewichtswesen in Vorderasien bis auf Alexander den Grossen, Berlin 1866, стр. 28). Αρτβη (откуда ρτβας=в слав. переводе артавасъ)=1 медимн и 3 хиника. Артавасъ шесть=307 хиников или 6 медимнов и 18 хиников. Таким образом, по гр.-слав. переводу второй части ст. 10, поле возвратит земледельцу только 102-ю часть посеянного им количества зерна, т. е. гораздо меньшую часть, чем какая показана в евр.-русском тексте. Но с этим последним гр.-слав. перевод содержит в себе ту общую мысль, что земля не только не даст прироста к посеянному количеству зерна, но не возвратит и затраченного на посев. |
| Воля Божия непреложна, она не зависит от поведения и настроения людей. Верность Божия остается неизменной. Поскольку все законы и заповеди Божий носят абсолютный характер, то изменить их Бог не может как не может Бог изменить Себе. Человеческая неверность только подчеркивает верность Божию (см. Чис. 23,19 ; Мал. 3,6 ; 1Ин.1,9 ; 1Кор. 1,9 ; 2Тим. 2,13 ). 10 написал Он. Моисей четко разграничивает два момента: сам Моисей сделал скрижали и только, но писал на них Бог. те десять слов. Отсюда и название Декалог, или Десятословие. изрек вам Господь... и отдал ... мне. Закон дан народу, а не Моисею. Моисей лишь посредник при заключении завета. В этом смысле он предтеча Иисуса Христа, Который также есть посредник между Богом и людьми ( Гал. 3,19 ; 1Тим. 2,5 ; ср. Иов. 9,33 ). 10 ковчег, который я сделал. Моисей проводит последовательное разграничение что сделал он, Моисей, и что исходит от Бога. как повелел мне Господь. Все, что делал Моисей, являлось исполнением повеления Божия. Моисей не только не превозносит себя, но смиренно умаляет свою значимость как посредника. Все исходило от Бога, задачей же Моисея являлось одно исполнить то, что ему было велено и для чего он был призван. 10 Беероф-Бене-Яакан. Возможно, то же, что и Бене-Яакан ( Чис. 33,31 ), т.е. «колодцы сыновей Яакана» (10,6). Население этой земли, по всей видимости, происходило от Акана ( Быт. 36,27 ; 1Пар. 1,42 ). там умер Аарон и погребен там. Аарон был, как «уста» Моисея и как пророк его ( Исх. 4,16; 7,1 ). Но и Аарон не избежал моментов отступничества и падения ( Исх. 32 ; Чис. 12 ). Поэтому Бог не допустил его вступить в Ханаан, и он умер на горе Ор в Мозере, 40 лет спустя после выхода из Египта, 123 лет от роду ( Чис. 20,23–29; 33,39 ). 10 послушал меня Господь и на сей раз. Бог слышит верных Своих. Это не означает, что Бог действовал по слову Моисея и что Моисей говорил Богу, как надо поступить. Дело в том, что заступничество Моисея за народ было угодно Богу, поскольку оно соответствовало Божией воле. 10 отцам их. Т.е. израильским патриархам (9,5; Исх. 33,1 ). 10 чего требует от тебя Господь, Бог твой? Задавая этот риторический вопрос, Моисей сам отвечает на него (ст. 13). 10 но только отцов твоих принял Господь. Богу принадлежит все и, владея всем, Он из принадлежащего Ему избирает патриархов народа израильского. Сам народ только унаследовал это избрание от своих отцов. |
|
|
