| 10 Юревич Д., прот. Курс лекций по библейской герменевтике, читанный студентам Московской духовной академии в 2007–2008 учебном году//Библейский сайт «Синай». URL: http://sinai.spb.ru/herm/yureherm.pdf. (дата обращения: 10.11.2016). 12 Мень А., прот. Герменевтика библейская//Библиологический словарь. М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. Т. 1. С. 250–251. 15 Верклер Г А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапиде: Бэйкер Бук Хаус, 1995. С. 8. 20 Более подробно см.: Brown R. Е. The Sensus Plenior of Sacred Scripture. Baltimore: St. Mary’s University, 1955. P. 92. 21 Варнава (Беляев), en. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Нижний Новгород: Издание братства во имя святого князя Александра Невского, 1998. Т. 1. С. 89. 23 Менъ А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд имени Александра Меня, 2000. С. 42. 25 Элуэлл У, Камфорт Ф. Ирод, династия Ирода//Большой библейский словарь. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 618. 26 Хазел Г. Постигая живое слово Божие//Электронная библиотека «Грамотей». URL: http://www.gramotey.com/?open_file=1269095410 (дата обращения: 02.07.2016). 31 Дэвидсон Р. М. Истолкование Библии//Настольная книга по теологии. Заокский: Источник жизни, 2010. Т. 12. С. 73. 32 Иов (Гумеров), иером. О допустимости толкования Библии//Сайт «Азбука веры». URL: (дата обращения: 02.07.2016). 33 Хазел Г. Постигая живое слово Божие//Электронная библиотека «Грамотей». URL: http://www.gramotey.com/?open_file=1269095410 (дата обращения: 02.07.2016). 34 Арсеньев К, свящ. Саддукеи (происхождение этой иудейской партии и религиозно-политические ее воззрения). М., 1911. С. 32–36. 38 Более подробно о различии современных жанров и библейских см.: Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» (противостояние и встреча двух творческих принципов). М.: Coda, 1998. 47 Принципы святоотеческой герменевтики взяты из: Мень А., прот. Святоотеческая экзегеза//Библиологический словарь. М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. Т. 3. С. 84–86. |
| 21 Мефодий (Герасимов), архиеп. О знамении обновления святых икон. Изд. Свято-Троицкого монастыря. Джорданвилль, 1963. С. 80, 67. 22 Там же. С. 26, 56, 49. 23 Россия перед вторым пришествием. С. 197–198. 24 Моисей (Боголюбов), иеросхим., Булгаков Н. А., Яковлев-Козырев А. А. Православие. Армия. Держава. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1993. С. 11. 25 Православный вестник “Покаяние”. 2. Чудотворная мироточивая икона Божией Матери Иверская-Монреальская. СПб., 1994. С. 13. 26 Этот факт стал широко известен верующей России благодаря информации Св. Синода. См.: Московский Церковный Вестник. 1992. 1. С. 2. 27 Этим же числом (22 ноября) датирован рапорт старшей сестры рижской Преображенской пустыни монахини Александры о мироточении образа св. Иоанна Лествичника. В нем отмечено, что особенно обильно миро источалось 18 ноября (Православный церковный календарь. Изд. Православной Церкви Латвии. 1993. С. 78). В тот день, 18 ноября 1991 г., враги Церкви бросили в окно Малого собора московского Донского монастыря зажигательную бомбу. Но “Бог поругаем не бывает”! При восстановительных работах, 19 февраля 1992 г., Господь явил Свою милость и воздвиг сильного заступника Церкви и Отечества: были обретены мощи святого патриарха Тихона (Обретение мощей святителя Тихона//Глаголы жизни: Православный журнал. 1992. 2. С. 48–49). 28 Михаил Помазанский , прот. О вере. Апологетические заметки//Град-Китеж. М. 1992. 7 (12). С. 28. 29 Троицкая православная газета. Троицк. 1994. 19. С. 1–2; Православная беседа. 1995. 2. С. 1. 30 Амвросий (Юрасов), архим. О вере и спасении: Вопросы и ответы. Иваново, 1996. С. 233. 31 Иезек.12:25. 32 Православный вестник “Покаяние”. 2. С. 27. 33 Собеседник православных христиан. СПб., 1995. С. 130–131. 34 Иов.40:5 . 35 Е. Поселянин. Сказания… Кн. 2. С. 636–637. 36 Там же. Кн. 1. С. 255. 37 Православная Москва. 1995. 1. С. 4. 38 Троицкая православная газета. 1994. 19. С. 2. 39 См. с. 46 настоящей книги. 40 Канон Пресвятой Богородице, песнь 1 (примеч. к с. 28). |
| Для Бога и Божией Матери нет чужих. Через сказанное со креста слово: «Жено, се сын Твой» и «Се мати твоя» ( Ин.19:26–27 ) – усыновлено Ею все верующее в Нее человечество. Тайна сказанного раскрывается в стихирах Великого Пятка на «Господи воззвах». Во время пения их совершается вход с Евангелем, теперь имеющий сугубый смысл, ибо ныне сам Господь идет запечатлеть и утвердить крестными муками Свое учение. После входа следует прокимен из псалма 21-го, стих 19-й: «Разделиша ризы Моя себе и об одежде Моей меташа жребий» и стих: «Боже, Боже Мой, вонми Ми, Вскую (зачем) оставил Мя еси?» (ст. 2-й, см. последование Страстей). И читаются паремии: 1 . Исход ( Исх.33:11–23 ). Паремия эта полагается также под праздник Преображения (с прибавлением четырех стихов). В Страстную Пятницу она читается «для того, чтобы видно было, что явившийся на кресте и во гробе уничиженнейшим всех, не имеющим вида и доброты (красоты) – есть Тот Самый, Который явился в преславном виде на Синае и Фаворе». (Кондак Преображения. См. Еп. Виссарион, op. cit, т. 1, стр. 356). 2 . Паремия из книги Иова ( Иов.42:12–17 ). Это место книги Иова говорит об избавлении многострадального от всех его бедствий и о великом его прославлении. Значение данной паремии вполне ясно: Христос страдает для того, чтобы прославиться, уничижаем для того, чтобы возвыситься и умирает, чтобы воскреснуть – что будет со всеми, кто живет во Христе и для Христа. (Еп. Виссарион и op. cit. т. I, стр. 597–598). Настоящая паремия, таким образом, выражает ту основную мысль православного учения о кенозисе (уничижении) Христа, что страдания Его есть вместе с тем и Его слава. Она явится в видимом блеске по Воскресении Его из мертвых. 3 . Паремия из книги пророка Исаии ( Ис.52:13–16, 53:1–12, 54:1 ). В настоящем пророчестве явлен образ Христа страдающего. Уже приближается смерть к Безсмертному и вместе с восклицанием «Совершишася» готова изойти Святейшая Душа. Время сгущается – и раскрываются две бездны вечности – небесной и адской, и уже готова явиться новая и последняя тайна Христа, приводящая в немоту, ибо здесь такие муки, для которых нет слов. |
| Оба слова имеют смысл, связанный со стрельбой из лука, и обозначают «промахнуться», или «не попасть в цель». В Библии ясно говорится, что человек может промахнуться, не попав в нужную цель (см. Лев.5:15–16 ); сознательно выбирая нетуцель (см. Ис. 1, 4 ) или даже целясь куда нужно, неспособен достичь желаемого результата ( 1Цар.12:23 ). Другое библейское слово, обозначающее грех (дваг в еврейском языке или parabainц – в греческом), имеет смысл преступления, пересечения установленных и запрещенных Богом границ. Вкусив от запретного плода, Адам и Ева совершили преступление, тогда как другими примерами преступления могут быть случаи, описанные в Иер. 34, 18 и Дан.9:11 . Это похоже на то, как если бы Бог провел палкой по песку, сказав «эту линию – не переходить», а люди все равно переходили бы ее. Третье значение греха – это бунт против Божьей власти (pasa‘ в еврейском языке или apeimheц – в греческом) и, соответственно, разрыв желаемых Богом взаимоотношений. В Ам.1–4 содержится целый ряд примеров, когда Израиль восставал против Бога. Четвертое значение греха в Библии можно перевести как «беззаконие». За этим понятием стоит еврейский термин (дwцn), обозначающий искажение или извращение. Грех включает в себя не только неправильные действия; он искажает и извращает человеческий характер. В качестве примеров можно вспомнить Иов.33:9 и Притч.12:8 . Из этих отрывков ясно, что грех глубоко проник в природу человека. В христианской церкви принято говорить о грехе в помыслах, словах и поступках, чтобы подчеркнуть, что он включает в себя больше, нежели только действия. Более того, церковь считает, что, не совершая хороших поступков, мы так же виновны, как если бы совершили плохие ( Иак.4:17 ). Чей-то грех может быть более дерзким и явным, чем грех других людей, но независимо от того, отвергает ли человек явно Бога или же просто молча игнорирует его, или даже ищет Бога, стараясь (хоть и безрезультатно) поступать правильно, в Божьих глазах любой человек – грешник. Апостол Павел раскрывает эту истину особенным образом в двух отрывках из своих посланий. В Послании к Римлянам он посвящает две главы ( Рим.1:18–3:20 ) тому, чтобы объяснить, что все люди без исключения греховны. Завершая свою мысль, он говорит, что «…все согрешили и лишены славы Божьей». В этом отрывке грех представлен как непопадание в цель. Поставленная перед нами мишень – это славное присутствие Бога; как бы мы ни прицеливались, мы все равно промахнемся. |
| б) или указывается Божеское прославление Иисуса Христа, не только по Божескому достоинству Единородного от Отца, но и по тому, что Он смирил Себя, ради нашего спасения сделавшись человеком, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповест, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:8–11 ; слич. Евр.2:9 ). Хотя в сем изречении, слова: дарова Ему имя и т. п., относятся не собственно к Божескому естеству Иисуса Христа, но к воспринятому Им и в Нём соединённому с Божеством, человеческому естеству; надобно однако ж заметить, что такое усвоение имени, очевидно, Божеского, не возможно было бы при предположении одного только человеческого в Нём естества. Иначе сие было бы языческим обоготворением сотворённого существа. Теперь рассмотрим изображённые в посланиях апостольских действия, в которых выражается благоговение святых апостолов пред Божественным Лицом и достопокланяемым именем Иисуса Христа. К сим действиям относятся: 1 . Призывание имени Господа Иисуса Христа, о чём часто упоминается в писаниях апостольских. А призыванием имени ещё в Ветхом Завете означалось исповедание имени Бога истинного и молитва к Нему. См. Быт.12:8, 13:4, 21:33, 26:25, 33:20 ; Втор.12:5, 11, 14:23–24, 16:2, 17:8, 28:10, 32:3 ; Ис.64:7, 65:1 ; Иер.7:11 ; Плач.3:55 ; Варух.3:7 ; Иоил.2,32 . Соф.3:9 ; Зах.13:9 ; Иов.5:8 . Пс.74:2, 79:19, 114:3, 115:4 . В таком же значении надобно принимать и призывание имени Иисуса Христа, т. е. в значении исповедания Его истинным Богом и молитвы к Нему, в следующих местах: ( Деян.9:13–14 ), где описывается, как Анания, выслушав, от явившегося ему Господа Иисуса Христа в Дамаске, повеление идти к Савлу, чтобы преподать ему крещение, ответствовал: Господи, слышах от многих о мужи сем, колика зла сотвори святым Твоим во Иерусалиме: и зде имать власть от архиерей связати вся нарицающыя (всех призывающих) имя Твое (слич. Деян.9:21 ). |
| был на Московском соборе для рассуждения о мощах благоверной княгини Анны Кашинской. 18 Он же с 1680 г. († 1687 г.) был первым Богоявленским архимандритом, для которого в конце 1680 г. сделана первая митра. В 1681 г. в Богоявленскую обитель по грамоте патриарха Иоакима переведены архимандрит и братия (только четверо) Анастасиина монастыря, который отдан инокиням Крестовоздвиженской обители, до пожара своего существовавшей близь Успенского собора. Настоятели архимандриты: 18) Сергий (1687–1691 г.). По указу патриарха Адриана в 1691г. Спасский Подвязный монастырь обращен в приходскую церковь , а строитель его с братиею переведен в Богоявленский монастырь, куда поступило и недвижимое имущество упраздненного монастыря; 19) Корнилий (1691–1700 г.), при нем сделана наилучшая архимандричья митра. Архимандриты XVIII века: 20) Феофилакт (1703–1720 г.); 21) Иов (1725–1739 г.); по донесению его Св. Синод в 1725 г. приговорил: «Спасской Запрудный монастырь с угодьи и со всяким заводом приписав к Богоявленскому монастырю упразднить и обретающихся в нем монахов (четверо с строителем) вывесть и все, что прилично, перевесть в Богоявленский монастырь». 22) Никанор (1739–1748 г.); 23) Феодосий (1748–1752 г.); 24) Андроник (1753–1755 г.). С 1755 г. временно Богоявленским монастырем управлял Железноборовский игумен Досифей до июля 1756 г., когда посвящен архимандритом этого монастыря; 25) Софроний (1756–1771 г.); при нем к 1760 г. сооружен г-жей Салтыковой Никольский храм; он же заведовал постройкой дух. семинарии на Запрудне, на какой предмет с 9 июня 1759 г. по 30 мая 1760 г. выдано ему 390 р.; носил титул ректора семинарии и кафедрального управителя Ипатьевского монастыря; при нем введены т. н. монастырские штаты; 26) Аггей (1771–1773 г.); 27) Феодосий II, (1773–1779 г.); при нем случился в 1779 г. пожар, во время которого стенная Смоленская икона Божией Матери и киот сохранились невредимо; в монастырских зданиях помещены присутственные учреждения; 28) Парфений (1780–1809 г.), составитель описания Богоявленского монастыря, которое напечатано в Истории Российской иерархии (см. под словом «Богоявленский»). Архимандриты XIX века: 29) Август (1809–1820 г.); при нем правительственные учреждения совершенно выведены из монастыря, а в 1814 г. помещена в нем д. семинария; 30) Макарий Глухарев (1821–1824 г.), впоследствии знаменитый миссионер на Алтае; тщанием его устроена часовенная церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери; 31) Евгений Бажанов (1824–1829 г.); 32) Афанасий Дроздов (1829–1837 г ); оба они благоустроили Смоленскую часовенную церковь ; последний в 1837 г. издал «Исторические известия о Богоявленском монастыре с XV по XIX век», вышедшие в 1887 г. 2-м изданием; 33) Платон Городецкий (1837–1839 г.); 34) Нафанаил (1839 –1845 г.) и 35) Агафангел, при котором, по опустошении обители огнем в 1847 г., последовало упразднение её в 1848 г. и затем обгоревшие здания и местность монастыря переданы в духовно-учебное ведомство для постройки семинарии. |
| Другими словами, благоговейно почитая святые иконы, мы воздаем молитвенное почтение живым личностям святых, которых они изображают и которые действительно живут на небесах как наши молитвенники и ходатаи перед Богом. В этом смысле чтим мы и иконы Самого Владыки Христа и святых небесных Сил Бесплотных. Хотя по Своему Божественному естеству Владыка Христос не описан, и неописуем, и выше всякого человеческого умопредставления, и слова, и образа, но Своим воплощением, Своим вочеловечением Он благоволил описать Себя, вообразовать Себя в человеческий образ, вместить Себя в человеческое тело и тем самым стать видимым образом, видимым изображением, видимой иконой невидимого Бога, Церковь богодухновенно сказует это благовестие в своих благодатных молитвах: «Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси». «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь». Сделанный таким образом и украшенный херувимами ковчег свидетельствовал о присутствии невидимого Бога, поощряя верующих к благоговению перед Богом и к рачительному исполнению Его заповедей. Он окрылял их души к молитвенному воспарению к Богу, к деннонощному херувимскому служению Господу. Тем паче что евреи благоговейно чтили святых Ангелов как блаженных Божиих служителей и своих заступников, посредников, помощников (см. Быт.3:24, 24:7, 28:12 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Иов.33:23 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:2–22 ; Дан.3:54, 6:22, 7:10, 8:11, 10:13, 12:1 ; Сир.48:24 ; 1Мак.7:41 ; 2Мак.15:22 ). Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и расточатся враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Чис.10:35–36 )! Когда же израильтяне, предводимые Иисусом Навином, потерпели поражение от гаитян, Иисус разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, – на что Господь явился ему и повелел, что надлежит ему сделать, дабы устоять перед своими врагами ( Нав.7:6–15 ). |
| По святоотеческому толкованию, в Священном Писании под Божиими очами, веждами, и смотрением необходимо понимать Его всевидение и всеведение; под ушами и слухом – Его благоволение и принятие наших молитв; под устами и речью – возвещение Его воли; под едой и питьем – наше стремление к Его воле; под лицом – Его Откровение и раскрытие Себя посредством действия; под руками – Его деятельную силу; под ногами и хождением – Его пришествие и явление; под клятвой – неизменность Его определения; под гневом и яростью – Его ненависть и отвращение к злу; под забвением, сном и дреманием – Его отложение возмездия врагам и промедление в обычной помощи друзьям. «Короче говоря, все сказанное о Боге телесным образом (σωματις) имеет некий прикровенный смысл, научая нас с помощью того, что наше, тому, что выше нас; из этого исключается то, что говорится о пришествии Бога Слова во плоти, ибо Он ради нашего спасения принял всего человека, то есть разумную душу и тело, свойства (διματα) человеческой природы и природные, непорочные страсти». Охраняя огненной, благодатной ревностью это богооткровенное учение Священного Писания и Священного Предания об абсолютной духовности Божия существа, Церковь осудила и анафематствовала антропоморфическую ересь: «Глаголющим Богу не быти духу, но плоти – анафема». Свойства Божия ума а) Всеведение (παγγνωσα) – это свойство Божия ума, которым Бог самым совершенным и полным образом ведает и Себя, и всё прочее. Непосредственный предмет Божия ведения – существо и свойства Самого Бога. В Боге как Существе самобытном, вечном и неизменном совершенное самоведение и всеведение суть непосредственный, вечный акт. Человеческое самосознание как таинственная сущность богообразной души, в сравнении с Божиим самоведением есть не более чем бесконечно далекий отблеск, никоим образом не могущий проникнуть в сущность Божия самоведения, которое для каждого сотворенного ума ограждено неприступным светом (см. 1Тим.6:16 ). На это указывает Сам Спаситель: «никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф.11:27 ; ср.: Ин.6:46 ). Погруженный в Божественные тайны святой апостол благовествует: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем? Такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» 17 ( 1Кор.2:11 ; ср.: Рим.11:33 ; Иов.36:23 ). С какой бы стороны человек ни рассматривал Божий ум и его свойства, он должен вкупе со святым Иринеем признать: «Бог есть весь ум, весь разум, весь дух деятельный, весь свет». |
| Эти совершенства приписывались бы Господу в высочайшей степени. Нельзя вместе с тем отказываться от древнего мнения, по которому троекратное «свят» указывает на три Лица Божественной Троицы. Замечательно, в самом деле, что именно в книге пророка Исаии находится самое ясное из всех ветхозаветных свидетельство о троичности Божественных Лиц, которое и может служить пояснением того мнения, что троекратное «свят» относится к трем Лицам Святой Троицы. В Ис.63:9 и сл. Исаия говорит: во всякой скорби их Он (Господь) не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их... Но они возмутились, и огорчили Святого Духа Его... Здесь под «Ангелом лица Его» надо разуметь Ангела, в котором является Он Сам – Господь: см. Втор.4:37 : лицо Его, т. е. Он Сам, вывел Тебя из Египта; Исх.33:14 : Сам Я (буквально Лицо Моё) пойду (пред тобой) и введу тебя в покой, ср. Исх.32:34 : Ангел Мой пойдёт пред тобою. «Ангел лица Его» – Существо, являющее Собой миру Бога невидимого ( Ин.1:18 ; Кол.1:15 ). Исполнь вся земля славы его=невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимых ( Рим.1:20 ); вместе с тем Его действия, в мире нравственных существ, охрана праведных и наказания грешникам служат для внимательных ясным указанием на Его владычественное положение в мире ( Пс.17:47 и сл. 65). 5 . , оканный азъ ( τλας γ=ο, я бедный, несчастный!) к умилихс (τι καταννυγμαι= к=поражен есмь). Это восклицание пророка, выражающее опасение его за свою жизнь, объясняет сам восклицающий тем, что – с одной стороны – он есть человек с нечистыми устами, а следовательно и с нечистой душой (кто Чист будет от скверны; никто же, аще и един день жития его на земли Иов.14:4–5 ), так как ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его, но что исходит из него, то оскверняет человека ( Мк.7:15 ) и так как изнутри, из сердца человеческого исходят злые помыслы... всё зло, которое оскверняет человека ( Мк.7:21–23 ). С другой стороны, он, нечистый, видит Святейшего Бога, Который для грешников есть «огнь поядающий» ( Втор.9:3 ). |
| Каковы же главные обвинения Иову от Елиуя? Во-первых: Вседержитель не извращает суда (34:12). Во-вторых: Он уже не требует от человека, чтобы шел на суд с Богом. Он сокрушает сильных без исследования потому что Он делает известными дела их (34:23–25). В-третьих: Иова самого следует подвергнуть суду: Я желал бы, чтобы Иов вполне был испытан, по ответам его, свойственным людям нечестивым. Иначе он ко греху своему прибавит отступление 31 , будет рукоплескать между нами и еще больше наговорит против Бога (34:36–37). Как точно чувствует Елиуй “корень зла”! Иов — мятежник, дерзкий богоборец, левиафан! К Богу должно говорить: я потерпел, больше не буду грешить. А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду. По твоему ли рассуждению Он должен воздавать? (34:31–33). В итоге, правда, именно по рассуждению Иова Бог ему и воздает (вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов, — говорит Бог — 42:7). Очень любопытно, как Елиуй понимает праведность. Он присоединяется к спору Иова с Елифазом о том, какая кому “выгода”, если человек праведен (глл. 22, 23). Елифаз тогда сказал: “Богу — никакой, зато есть выгода нам”, Иов сказал в отношении Бога: “пусть испытает меня, выйду, как золото”, и тогда будет “выгода” праведнику. Но нет никакой “выгоды” быть праведником, если праведник обречен. Елиуй полностью поддерживает Елифаза, он считает, что праведность и беззаконие суть вещи земные: Нечестие твое относится к человеку и праведность твоя к сыну человеческому (35:8). То же самое говорил и Вилдад: “И как человеку быть правым пред Богом?”, человек может быть “правым” перед человеком. И потому Бог наказал Иова за грехи против человеков. Такая позиция, как видно, ничем от мнения трех друзей не отличается и не проясняет смысл Иовых страданий. Нечестие же Иова относилось главным образом к Богу: оставил страх к Вседержителю (см. 6:14). Иов (как следует из пролога) был праведник, то есть с точки зрения ветхозаветных представлений лучше всех исполнял закон, но вместо радости получил узы. |
|
|
