Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 .  Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 .  Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 .  Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 .  если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 .  и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 .  Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги

http://pravenc.ru/text/154383.html

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

Преобразование вселенной. В конце установится новый порядок, противоположный тому, который господствовал в истории падшего человечества. У этого изменения две стороны – поражение зла и победа добра. В Иер.4:23–28 нарисована картина «уничтожения творения», противоположная рассказу о сотворении в Быт.1 . Во 2Петра описывается видение полного распада, за которым следует утверждение: «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2Пет.3:13 ). В Откр.21 используется аналогичная символика и особенно подчеркивается отсутствие смерти, скорби, плача и болезней, «ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ; ср. Ис.33:24; 65:20 ). В новом мироздании не будет больше моря ( Откр.21:1 ) – под этим подразумевается окончательная победа над злом и хаосом, часто изображавшимися в Библии в виде морского чудовища: дракона, левиафана, крокодила и змея ( Иов.7:12; 9:8; 26:12; 40:10–19 ; Пс.73:13–14; 88:10; 103:26 ; Ис.27:1; 51:9–11 ). Божье обеспечение в новой эпохе спасения. Апокалиптическое видение состоит не только из картин, показывающих мрак и погибель. Хотя оно и может показаться пессимистичным, в нем заложена идея победы добра. Верно, что эти видения не дают большой надежды на восстановление в настоящей жизни, но они показывают, что Бог работает над достижением Своих искупительных целей даже в этой хаотической истории мира. Кроме того, в апокалиптических видениях настойчиво проводится очень важная мысль, что добрая воля в итоге окончательно победит зло. Исходя из этого, здесь показан новый порядок, при котором будут удовлетворяться все человеческие потребности, в том числе стремление искоренить зло из человеческой жизни. В ветхозаветных пророчествах о наступлении «золотого века» (напр., Ис.60–66 ; Иер.30–33 ; Ам.9:11–15 ), равно как и в видениях небесного блаженства в Книге Откровение, на образном уровне выражается уверенность, что все закончится хорошо. См. также: АНТИХРИСТ ; АПОКАЛИПТИКА ; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ; ДЕНЬ, ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ ; ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ ; ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА ; ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ; ПРОРОЧЕСТВО В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ ; ПРОРОЧЕСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ ; ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иов.33:12 .  Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 .  Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 .  Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 .  во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 .  Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 .  чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 .  чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иов ищет живой связи с Богом, его не устраивает формальное признание своей вины. Он желает понять смысл своих страданий, требует, чтобы Сам Господь объяснил ему Свои действия. И праведнику дается это ведение и видение Спасителя Христа. Невинно претерпевая горе, страдая от неодобрения близких и от молчания Господа, Иов предузнал те страдания, которые придется претерпеть Христу ради спасения людей. Провидя, что Бог не просто попускает ему страдания без вины, но и Самому Богу предстоит пострадать ради Иова, праведник смог иначе взглянуть на свои страдания, увидеть в них духовный, иррациональный смысл. По этой причине святитель Амвросий Медиоланский говорил, что «никто не любил Христа больше, чем Иов». Об отсутствии жестко обусловленной связи между человеческими страданиями и грехами в Священном Писании говорится неоднократно. Один из примеров — исцеление слепорожденного. Апостолов интересует вопрос: кто согрешил — родители или их слепой сын? Спаситель называет совсем другую причину: он родился слепым, «чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Этот эпизод, как и книга Иова, указывает на то, что несчастье не всегда является следствием грехов. Нельзя ставить в прямую зависимость от них все житейские неурядицы, болезни и бедствия. Такую взаимосвязь неправомерно проводить даже в отношении самого себя, полагая, что это случилось со мной за такой-то грех, а вот то — за такой-то. Тем более мы не должны рассуждать так применительно к другим людям. При чтении евангельского рассказа о слепорожденном может возникнуть мысль о жестокости Бога, можно подумать, что Он попустил человеку родиться слепым ради самоутверждения. Но Богу это не нужно. Ему нужно только одно — помочь человеку избежать вечной смерти. Слепорожденный человек, пережив исцеление, так полно утвердился в Боге и в вере во Христа, что стал Его бесстрашным благовестником (см. Ин. 9, 30—33) и смог наследовать спасение, которое принес воплотившийся Сын Божий — Тот Посредник, Которого искал Иов. Однако не всякий страдающий человек обретает спасение. Два разбойника, которые были распяты вместе со Христом, всю жизнь совершали злодеяния и были законно приговорены к смертной казни. Но один из них умирал, проклиная Бога, а другой раскаялся, признал свои муки справедливыми и услышал от невинно страдавшего Христа: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43).

http://new.izdatsovet.ru/news/grekh-i-st...

Если покрытая листьями и плодами ветвь служит архетипом изобилия и благословения, то срубленная или бесплодная ветвь обозначает разрушение и Божью немилость. В нарисованной одним из советчиков Иова картине участи нечестивца упоминается, что «ветви его не будут зеленеть» ( Иов.15:32 ), а другой советчик сказал, что «сверху увянут ветви его» ( Иов.18:16 ). Падение Навуходоносора изображается как падение срубленного дерева, из-под обрубленных ветвей которого убегают звери и улетают птицы ( Дан.4:11 ). Применительно к национальному уровню, этот образ рисует, как Господь отсекает «пальму и трость, в один день» ( Ис.9:14 ) и обрубает «ветви» и «отрасли» ( Ис.18:5 ; см. также Иер.11:16 и Иез.15 ), а падение народа сравнивается с четырьмя или пятью оставшимися плодоносными ветвями ( Ис.17:6 ). Но придет день, когда Бог сожжет нечестивцев, и не останется у них «ни корня, ни ветвей» ( Мал.4:1 ). Важное место образ ветвей занимает не только в пророчествах о суде, но и в ветхозаветных видениях грядущего восстановления. Придет день, когда «отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля» ( Ис.4:2 ). Восстановленный Израиль будет подобен посаженному величественному кедру, который пустит ветви и принесет плод ( Иез.17:23 ). В видениях грядущего золотого века ветвь принимает особое значение как символ Мессии. «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» ( Ис.11:1 ). Или: «Вот, наступают дни, говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную» ( Иер.23:5 ; см. также Иер.33:15 ). У Захарии есть пророчества о «рабе Моем, Отрасли» ( Зах.3:8 ) и о «Муже, – имя Ему Отрасль» ( Зах.6:12 ). В этих мессианских пророчествах образ ветви превращается в символ грядущего Божьего Представителя, Который будет одновременно Царем и Первосвященником. Определенную группу образов, связанных с ветвями, можно отнести к разряду обрядовых. Во время ветхозаветного праздника кущей надо было в течение семи дней жить в шалашах, сделанных из ветвей красивых деревьев ( Лев.23:40 ; Неем.8:15 ). Два загадочных «помазанных елеем, предстоящих Господу всей земли», изображены в виде «двух масличных ветвей» с правой и левой стороны светильника ( Зах.4:11–14 ). Во время триумфального въезда Иисуса в Иерусалим путь перед Ним устилался пальмовыми ветвями ( Мф.21:8 ; Мк.11:8 ; Ин.12:13 ), которые служили для чествования победителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Для Руфи было важно, чтобы ее ближайший родственник отказался от своих прав и обязанностей в пользу Вооза ( Руф.4:6 ). Искупитель был также обязан приходить на помощь своему родственнику и защищать его в судебных или физических столкновениях. Это придает дополнительный смысл уверенности Иова, что Искупитель на его стороне ( Иов.19:25 ), и вмешательству Господа, выступившего на защиту Своего народа, когда Он увидел, что никто не приходит ему на помощь ( Ис.59:15–20 ). Такие искупительные дела Бога свидетельствуют о Его семейных отношениях со спасаемыми Им людьми. Обязанности родственника-искупителя распространялись также на соблюдение закона левирата, касающегося произведения на свет и воспитания детей совместно с женой умершего брата, чтобы сохранилось его имя (ср. Фамарь, Быт.38 ; см. также Втор.25:6 ; Руфь 2:20;4:1–6 ). Эта конкретная обязанность была известна и в новозаветные времена, как явствует из вопроса саддукеев Иисусу, чьей женой следует считать женщину, в соответствии с законом левирата вышедшую замуж поочередно за семерых братьев ( Мф.22:23–33 ; Мк.12:18–27 ; Лк.20:27–38 ). Близкий родственник мог также исполнять роль мстителя. Кровная месть убийце родственника была неподсудной, если убийца не находил убежища в одном из шести выделенных для этого городов ( Чис.35:9–34 ; Втор.19:1–13 ). Наконец, в обязанности искупителя входила защита родственника в судебном разбирательстве. В таком качестве часто изображается Бог, или Спаситель (напр., Исх.4:22–23 [сыновство]; Иов.19:25–27 ; Ис.59:12–20; 63:1–5 ). Во всех этих образах помощи и спасения через их метафорическое использование отражаются взаимоотношения Бога и Христа с верующим. Однако в Новом Завете это понятие представлено не вполне четко, если не считать образа Христа как Искупителя. Граждане и пришельцы . В библейские времена проживание человека на определенной территории не означало, что он мог обращаться в судебные инстанции для защиты своих прав. В ряде случаев он мог представать перед судом, но только в качестве ответчика.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010