| у Sclirader’a, Keilinschriften, 189–190 или у Лопухина . Библейская История, т. 2, стр. 585). Между тем история книг Царств основана на летописях царей иудейских и израильских, содержавших подробное описание деяний царей (см., напр., 4Цар.20:20; 15:31, 36 и др. 207 Кроме того, сообщения книги Царств подтверждаются данными других книг, напр. пророческих, писатели которых не могли стоять в зависимости от хронологических данных книги Царств, – Таково, напр., сообщение книги Царств о падении Самарии в 6-й год Езекии ( 4Цар.18:9–10 ; ср. 17:5–6). Двукратное и решительное свидетельство книги Царств о том, что Самария взята именно в 6-ой год Езекии, а не при Ахазе, находит косвенное подтверждение в книге пр. Осии. Он пророчествовал еще до падения Самарии, (см. 14:1 и дал.), и однако Езекия уже вступил на престол (1:1; ср. 11:12, – слова: «Иуда держался еще Бога и верен был со святыми» едва ли подходят ко временам Ахаза, хотя глава написана пред падением Самарии, ср. 11:1, 5). Пр. Михей пророчествовал или записал свои пророчества в книгу также при Езекии ( Иер.26:18 ), но из его пророчеств не видно, чтобы Самария уже пала (ср. 1:6). Кроме того, поход Феглаффелласара на землю Израильскую (о чем будет речь ниже) приходился, вероятно, на последние годы царствования Ахаза; между тем от этого похода (около 732–1 года) до 722 года (года взятия Самарии) протекло около 10 лет. Отдалять год воцарения Езекии на несколько лет за 727-й год, напр. до 714-го или даже до 720, значило бы давать место новому несогласию хронологии библейской с внебиблейскою, какого не было бы, если Самария пала в 6-й год Езекии (Езекия с 727–699–8-й год; Манассия с 699–644–3 год; Аммон с 644–2–1-й год; Иосия с 642–611–10 год; а 607–6 год 4-му году Иоакима, в который Навуходоносор поразил Фараона Нехао при Кархемисе, – ср. Иер.46:2 ). Все это приводит к тому, что падение Самарии совершилось действительно при Езекии. – Но если так, то между Библией и ассирийскими надписями получается значительное разногласие в определении года смерти Озии. |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 10:5–9. Гостеприимство было одной из главных добродетелей в древнем Средиземноморье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует)приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боялись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель. 10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32 ; Ис. 1:9; 3:9; 13:19 ; Иер. 23:14; 50:40 ; Пл. 4:6; Иез. 16:46 ; Ам. 4:11 ; Соф. 2:9 ). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, – это, очевидно, неприятие Божьих посланников, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19 ). 10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3Цар. 16:31 ), но известно, что и там были люди, которые покаялись ( 3Цар. 17:9–24 ). «Вретище и пепел» – символы траура, которые иногда выражают покаяние. 10:14. В ряде еврейских текстов о конце времен (или «Судном дне», как его часто называли) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один человек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания. 10: 15. В еврейской литературе суд часто описывается в сходных выражениях ( Ис 5–14 -Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти вавилонского царя в Ис. 14:14,15 ). 10:16. См. коммент. к 9:48. 10:17–24 Причина для истинной радости 10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бесовской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса. 10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения «сатаны ( Ис. 14 ; Иез. 28 ), в действительности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская традиция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основываясь главным образом на Быт. 6:1–3 ). |
| Другими словами – тогда (когда ассирияне разоряли царство израильское) египтяне, хотя и сдружились (спознались, познаша) с тобою (израиль), но поступали не по дружески. Здесь пророк, видимо, напоминает о тех отношениях, в каких стояло к Египту израильское царство пред своим падением от руки ассирийского царя Салманассара. Последний царь израильский Осия, желая освободиться от зависимости Салманассару, вступил в дружеские сношения с Сигором, фараоном египетским. Это вызвало новое нашествие ассириян на израильское царство ( 4Цар. 17:3–4 ). Осия, конечно, предвидел это, но он рассчитывал на помощь со стороны египтян. Между тем последние никакой помощи не оказали и тем, так сказать, посмеялись над дружбою с ними израильтян. И это было, вероятно, не раз, на что имеются указания у пр. Осии ( Ос. 7:11; 12:1 ). В том же неоднократно обличаются у пророков и подданные царства иудейского ( Ис. 28:14–15; 30:2–3 ; Иер. 2:18–19, 36–37 ). Мемфис и Тафна (Δφνη) это два наиболее известные города в Египте. О Мемфисе сказано выше (см. толк. Ис. 19:13 ). Тафна или Тафнас один из больших укрепленных городов близ Пелузийского рукава Нила. Оба эти города упоминаются пророком Иеремией в числе городов, где поселились вместе с ним евреи, бежавшие в Египет от мщения халдеев за убийство Годолии ( Иер. 44:1 ср. 4Цар. 25:22–26 ). Согласно пророчеству Иеремии (46:13–14) и Иезекииля (30:13, 18) оба они разрушены Навуходоносором, царем вавилонским, вскоре после окончательного разрушения им царства иудейского (см. введение). Причину пленения израильтян пророк указывает в их идолопоклонстве. «Не то ли причинило (сотвори) тебе (израиль) эти бедствия (сия), что ты оставил Меня, говорит (устами пророка) Господь Бог твой» (17 ст.). На этот вопрос следует ответ утвердительный: «да, именно это». Такой именно ответ на этот вопрос дает само св. Писание. Писатель 4 кн. Царств, рассказав историю разрушения Салманассаром царства израильского ( 4Цар. 17:1–6 ), присовокупляет: «и все это совершилось потому, что израильтяне согрешили против Истинного Бога тем, что стали чтить ложных богов (7 ст.) и поставили себе кумиров на всяком холме и под всяким тенистым деревом» (10 ст.). |
| 2,21 и ком.; 5,10; 6,9), для которого пастухи с их стадами представляли непосредственную опасность. любимый участок. См. Ис. 5,7 . 12 На все горы в пустыне... нет мира ни для какой плоти. Этот стих опровергает лживые утверждения о мире (6,14). 12 злых Моих соседях. Несмотря на то, что Господь насылает на Иудею врагов, чтобы покарать ее, их самих ждет наказание. исторгну... исторгну. См. 1,10. Второе «исторжение» это избавление Иудеи от ее врагов (см. Иер. 30–33 ). 12 Но после того, как Я исторгну их... приведу каждого в удел его. Пророк возвещает будущее восстановление и спасение всех народов. Таким образом, Иеремия, как и другие пророки, предсказывает, что Бог спасет и язычников (см. также 46,26; 48,47; 49,6; Ис. 40,5; 42,6 ). 12 И если они научатся... среди народа Моего. См. Ис. 19,25 , где слова «народ Мой» употреблены по отношению к египтянам. Глава 13 13 льняной пояс. Льняной пояс, или набедренник символизирует сокровенные отношения, установленные Богом со Своим народом. Льняное одеяние напоминает об Израиле как о «царстве священников» ( Исх. 19,26; 28,31 ). 13 к Евфрату. Можно предположить, что на самом деле речь идет о каком-то более близком месте (возможно, это расположенная неподалеку от Анафоф Фара, название которого, тем не менее, напоминает о Евфрате и, следовательно, о вавилонском плене. 13 По прошествии же многих дней. Т.е. после многих лет изгнания. 13 испорчен, ни к чему стал негоден. Порча пояса символизирует развращение народа, уже недостойного общения с Богом. 13:12–13 Я наполню вином до опьянения. В этом стихе вино является символом гнева Божиего (25,15–19). 13 темноты... света... тень смерти... тьмою. «Свет» и «тьма» являются распространенными метафорами спасения и суда ( Ис. 9,2 ; Ам. 5,18–20 ); выражение «тень смерти» встречается также в Пс. 22,4 . 13 царю и царице. Возможно, речь идет о царе Иехонии и его матери Нехуште ( 4Цар. 24,8 ); в таком случае пророчество относится ко времени нашествия Навуходоносора на Иерусалим в 597 г. до Р.Х. (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). |
| 5:43–48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов ( Исх. 23:4,5 ; Прит. 25:21, 22 ), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия ( Пс. 138:19–22 ); в некоторых еврейских сектах, например, у ессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью !) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2Пар. 24:22 ; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12 ; часто впсалмах, напр.: 136:7–9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10 ). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3 ; Втор. 18:9 ; Иер. 10:2 ). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21–47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» ( Лк. 6:36 ); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21–47 . Библия предписывает уподобляться Богу в святости ( Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26 ), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
| „И сказал Иаков своим сыновьям: погребите меня с моими отцами в пещере, которая в селе Ефрона Хеттеянина... Там погребли Авраама и Сарру, жену его; там погребли Исаака и Ревекку, жену его; там погребли и Лию” ( Быт. 49:29, 31 ). Что погребение практиковалось не только в патриархальный период жизни, но и после него, видно из того, что у евреев существовали частные и общественные кладбища. См., например: Суд. 8:32 ; 2Цар. 21:14 ; Иер. 26:23 . Эти кладбища ютились всегда на самых лучших живописнейших местах, либо в садах ( 4Цар. 21:18 ), либо в пещерах или скалах, иногда в полях ( Быт. 23:11 ). Лучше же всего говорит в пользу повсеместного обычая погребения у евреев то, что этот обычай считался в среде богоизбранного народа священною обязанностью: „Чадо, – говорится в Библии, – над мёртвым пролей слёзы и, если он многострадален был, начни плач; достойно приготовь тело его и не презри погребения его” ( Сир. 38:16 ), а сожигание – позорною казнью, какой предавали только трупы блудниц и преступников, да и то не всегда, а только в исключительных случаях ( Быт. 38:24 ; Лев. 20:14 ; Лев. 21:9 ; Исх. 30:30 ). Словом, быть не погребённым считалось у евреев великим бесчестием ( 1Цар.17:46 ; 4Цар. 9:10 ; Иер. 12:18–19 ). Несмотря на столь ясные, неопровержимые и вместе с тем положительные данные в пользу того, что предание земле было единственным способом погребения у евреев во все периоды их исторической жизни, защитники трупосожигания утверждают иное. Они говорят, что наряду с погребением у евреев существовал обычай сожигания трупов. Так, в 1 книге Царств повествуется, что трупы первого еврейского царя Саула и его сыновей были сожжены со всеми почестями ночью в Вефсине жителями города Иависа Галаадского ( 1Цар. 31:12 ). Да, трупы Саула и его сыновей действительно были сожжены на костре. Но этот необычайный у евреев способ погребения был применён в настоящем случае по нужде. Евреи, прежде всего, хотели положить предел дальнейшим издевательствам над трупами со стороны филистимлян, а этого они могли достичь только путём сожжения трупов. |
| Остается последнее возражение, те историко-археологические данные, какие приводят нам сторонники трупосжигания в защиту своей идеи. Мы, православные христиане, твердо верим и из древнейшей книги в мире Библии знаем, что первоначальным и общим обычаем древнейших народов было не сожжение трупов, а предание их земле. Вот, например, несколько исторических справок из патриархальной жизни еврейского народа. «Умерла Сарра в городе Арвоце…И сказал Авраам сынам Хеттеевым, говоря: переселенец и пришелец я между вами, дайте мне приобрести гроб между вами, чтобы погребсти мертвеца моего». ( Быт.23:2–4 ). «Умер Авраам… и погребли его Исаак, и Исмаил, два сына его, в пещере, которую приобрел Авраам от сынов Хеттеевых.» ( Быт. 35:29 ). «И сказал Иаков своим сыновьям: погребите меня с моими отцами в пещере, которая в селе Ефрона Хеттеянина… Там погребли Авраама и Сарру, жену его; там погребли Исаака и Реввеку, жену его; там погребли и Лию». ( Быт.49:29:31 ). Что погребение практиковалось не только в патриархальный период жизни, но и после него , видно из того, что у евреев, существовали частные и общественные кладбища. См. наприме: Суд.8:32 ; 2Цар.21:14 ; Иер.26:23 . Эти кладбища ютились всегда на самых лучших живописнейших местах, либо в садах ( 4Цар.21:18 ), либо в пещерах или скалах, иногда в полях ( Быт.23:11 ). Лучше же всего говорят в пользу повсеместного обычая погребения у евреев то, что этот обычай считался в среде богоизбранного народа священною обязанностью: «Чадо, говорится в Библии , над мертвым пролей слезы и, если он многострадален был, начни плач: достойно приготовь тело его и не презри погребения его». ( Сир.38:16 ), а сжигание позорной казнью, какой предавал только трупы блудниц и преступников, да и то не всегда, а только в исключительных случаях ( Быт.38:24 ; Лев.20:14, 21:9 ; Исх.30:30 ). Словом, быть непогребенным считалось великим бесчестием у евреев ( 1Цар.17:46 ; 4Цар.9:10 ; Иер.22:18–19 ). Несмотря на столь ясные, неопровержимые и вместе с тем положительные данные в пользу того, что предание земле было единственным способом погребения у евреев во все периоды их исторической жизни, защитники трупосжигания утверждают иное. Они говорят, что на ряду с погребением у евреев существовал обычай и сжигания трупов. Так в 1-й книге Царств повествуется, что трупы первого еврейского царя Саула и его сыновей были сожжены со всеми почестями ночью в Вефсине, жителями города Иависея Галаадского ( 1Цар.31:12 ). |
| Так как несчастья в ПН не объясняются, а только предсказываются, ПН не дает и определенной мотивации – за исключением пророчеств о Вавилоне в главах 50–51 – для пророчеств бедствий различных народов (см., однако, 48:7, 42). Бросается в глаза плотная сетка аллюзий и цитат, благодаря которой этот текст находит параллели внутри текстового комплекса 46–51, а также и в ПН других пророческих книг (например, 48:29–38 находит параллель в Ис.15–16; 49:7–16 – в Авд.1–8 ). 1.4 Вступительная глава Иер.1 как программа Заголовок и датировки Первое слово Бога «ко мне» 1:4–10 Предопределение стать пророком для народов Возражение, ответ на него, поручение, повеление говорить Призыв к бесстрашию, обещание помощи и избавления Жест передачи слов и его истолкование Сфера деятельности и задачи: «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» Второе и третье слова Бога «ко мне». Два видения с истолкованием в виде 1:11–19 вопроса-ответа Жезл миндального дерева: Яхве бодрствует над своим словом/кипящий 1:11 слл./ котел: бедствия от севера 1:13 слл. Истолкование: враги, пришедшие с севера, поставят свои престолы (судилища); 1:15 слл. Яхве произнесет суды над Иерусалимом и городами Иуде Призыв к действию и бесстрашию. Снаряжение к служению: Иеремия как 1:17–19 «укрепленный город» против земли, правящей элиты, народа; прогноз конфликта; обещание помощи/избавления Первая глава Книги Иеремии имеет множество соответствий в других текстах книги: (1) Сложный заголовок с датировками квалифицирует «слова Иеремии» в качестве слов Яхве и сделает упор на двух датах (ср. 3:6; 25:3; 36:2): тринадцатый год царствования Иосии (627г.; согласно 2Пар.34:3 , царь начал проводить мероприятия, целью которых было очищение культа, в 628г.) и время вавилонского господства при Иоакиме, вплоть до разрушения Иерусалима в июле/августе 586г. в царствование Седекии. При этом не упоминаются краткие царствования Иоахаза/Шаллума (609) и Иехонии (598), а также период, последовавший после падения Иерусалима ( Иер.40–44 ). |
| 40 слово. Слово Божие соединяет в себе обетование и суд (55,8–11). 40 благовествующий. Т.е. несущий благую весть о спасении. вот Бог ваш! Эти слова, составляющие суть Благой Вести, получают дальнейшее развитие в ст. 10,11. 40 с силою... со властью. Бог утверждает Свою власть над всем творением и печется о Своем народе, повергая в прах его врагов, как истинный Бог Воинств (см. ком. к 13,4). мышца. Сила Божия. награда. Наградой в рассматриваемом стихе предстает сам спасенный народ, который, освободившись из плена, вступает в Царство Мессии. 40 пасти... водить. Метафора нежной, пастырской заботы Божественного Царя о Своем народе ( Пс. 22,1–4; 77,52; 79,1 ; Иер. 31,10 ; Иез. 34,11–16 ; Мих. 2,12 ; Ин. 10,11 ). 40:12–26 См. статью «Духовная природа Божества». 40 ничто... ничтожества. Мятежная и непостоянная природа человека не может препятствовать воле Божией. 40 уподобите. Таинственная природа Божия ни с чем не сравнима (ср. ст. 25; 46,5). См. статью «Духовная природа Божества». 40 серебряные цепочки. Эти цепочки поддерживали идола, не давая ему опрокинуться. 40 не знаете... не уразумели..? Это обвинение обращено к тем, кто не уверовал в откровение Божие. от начала... из оснований..? Слава и величие Божий открываются в явлениях природы ( Рим. 1,20 ). 40 восседает... раскинул. Господь царит над всем мирозданием (66,1). над кругом. Это слово означает здесь либо линию горизонта, либо небосвод. шатер. Творение Божие предстает здесь, как и повсюду в книге Исаии, как огромный, раскинутый Самим Богом шатер (42,5; 44,24; 51,13; Пс. 17,11; 18,4 ). 40 князей... судей. Эти слова относятся к земным правителям и к их подданным, ибо Господь воздает и тем, и другим одинаковой мерой (ст. 17; 2,22). 40 посажены... вихрь. Данный стих продолжает тему ст. 6,7. 40 Святый. См. ком. к 1,4. 40 Поднимите... посмотрите. Люди способны увидеть и воспринять откровение Бога в Его творении ( Рим. 1,18–32 ). воинство их. Звезды. 40 Иаков... Израиль. Здесь Исаия имеет в виду остаток народа Божия, пребывавший в плену. |
|
|
