| Michnia Zlotobiki m. pr. Иер. Феофан Лреховецкий на тот час наместник Софийский. Сие выписано для формы таковых грамот и для составлявших митрополичий капитул. Подлинник находимся в ризнице Софийского Собора. Ксенз Платон Сосновский (в Dzieje Dobroczynnosci 1824 г. 5. стр. 788) говорит, что и в униатской Церкви название капитула вошло только с конца XVI века. 206 См. в прибавлении под 46, 47 и 48 грамоты, данные Киевскому Золотоверхомихайловскому и Пустыннониколаевскому монастырям. Были и в восточной Церкви таковые непосредственно от государей только зависевшие монастыри, называвшиеся Μδγατηηρια Βασιλιμα. 208 В грамоте, данной от царя Петра Алексеевича Золотоверхомихайловскому монастырю 1700 г. апреля 1 упоминается о грамоте, еще Великим Князем Владимиром Мономахом (1114–1125 г.) данной оному на собирание мыта с купцов, торгующих на землях, сему монастырю принадлежавших. 211 По уставу Великого Князя Ивана Васильевича положено было духовных пошлин за брак отрока полторы деньги, с девки то же, со вдовца 5 деньги, со вдовы то же, с троеженца по полтине. На Стоглавном Московском соборе положено с отрока по алтыну, с двоеженца по 2 алтына, с троеженца по 4 алтына. Московский патриарх Иоаким указом 7195 (1687 г.) марта 31 положил с отрока, женящегося на девке, 4 алтына, с отрока, женящегося на вдове второбрачной или второбрачного вдовца на девке 6 алтын, со вдовца второбрачного на вдове второбрачной, или третьебрачного на девке, или вдове второбрачной, или с обоих третьебрачных по 10 алтын, да с тех же всех браков на приказ отвозных по 6 денег с памяти. По показанию Киевского митрополита Арсения в пунктах, от малороссийского духовенства составленных, в 1768 г. для комиссии о сочинении проекта нового уложения, в Киевской епархии до 1765 г. собиралось венечных пошлин с первобрачных по 24 копейки, с второбрачных по 50, с. полувторобрачных по 56, с третьебрачных по 60; а всего такого сбора венечного бывало до 4700 рублей и более, которые употреблялись на починки Софийского Собора и его ризницы, на строение дома, на жалованье соборянам и проповедникам, на каменное устроение академии, на содержание учителей и бедных учеников и проч. В вышеупомянутой грамоте 1700 г. апреля 1, данной Золотоверхомихайловскому монастырю упоминается, что все и вольные люди, казаки, мещане и чернь, жившие на монастырских землях и хотя бы бани свои на оной имевшие, обязаны были платить монастырю сему куничную повинность. |
| Многозначное истолкование ап. Павлом О. отражает различные этапы его жизни и пронизано полемическим характером, восходящим к обстоятельствам конфликта в Антиохии, разделившего Церковь на десятилетия. Переосмысление ветхозаветного обряда, сформированное в контексте понимания новой жизни во Христе, стало решающим фактором в распространении христианства в античном мире. Уже ВЗ содержит представление как о физическом, так и о духовном О. Новозаветное богословие, основываясь исключительно на последнем значении О., обогащает его более глубоким содержанием, связанным с таинственным участием верующего в смерти на кресте и воскресении Воплощенного Сына Божия через крещение, к-рое заменяет прежнее ветхозаветное установление. В богословии древней Церкви Итог сохранившейся в текстах НЗ внутрицерковной полемики по поводу О. отражен в раннехрист. апокрифе «Послание Варнавы» (нач. II в. по Р. Х.), в тексте к-рого признаётся только «обрезание сердца» в соответствии с пророческой традицией ВЗ (Иер 4. 4; 7. 26; 9. 26) и утверждается, что иудейское О. по плоти, являвшееся результатом обольщения со стороны «злого ангела», отныне «отменено» ( Barnaba. Ep. 9. 1-9). При этом уникальный характер евр. О. развенчивается посредством сравнения с существованием этого обряда у др. народов, когда его повсеместно совершают и «сириянин, и аравитянин, и всяк жрец идольский» (Ibid. 10-13; см. также: Epiph. Adv. haer. 30. 33; Hieron. In Jerem. 9. 2; Cyr. Alex. Contr. Jul. 9). Подобное сравнительное религиеведческое рассмотрение О. восходит, вероятно, еще к Иосифу Флавию (ср.: Ios. Flav. Antiq. I 12. 2 Idem. Contr. Ap. 2. 13). Практика О. среди иудеохрист. кругов постепенно становилась уделом сектантских групп (напр., эвионитов, коринфян и т. п.- Epiph. Adv. haer. 30. 26; 33. 34; Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. In Gen. hom. 3. 4; ср.: Euseb. Hist. eccl. IV 5. 3). Подобная маргинализация прежнего обряда, принявшего формы ереси, отражена в словах сщмч. Игнатия Богоносца, к-рый недвусмысленно предупреждает об угрозе проповеди О., как и др. иудейских обычаев, особенно если она исходит не от иудеев: «...лучше от человека, имеющего обрезание, слышать христианство, нежели от необрезанного - иудейство» ( Ign. Ep. ad Philad. 6.1). Вслед за мыслью ап. Павла (Рим 4. 9-12) специально сделан акцент на том, что О., как и др. ветхозаветные постановления (относительно субботы, омовения и т. п.), были даны «по жестокосердию» и не были известны древним праведникам, что не помешало им обрести спасение ( Iust. Martyr. Dial. 46. 2; Iren. Adv. haer. IV 16. 2; Tertull. Adv. Iud. 2-3; Euseb. Hist. eccl. I 4. 8). |
| И другие народы не были пренебрежены и оставлены Богом, и для этих народов пророки еврейские были посланниками Божиими. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не одного Израиля; пророки распространяли сверхъестественное откровение и вне истинной Церкви. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13, 1–14; Иер. 50, 1–51, 64); Моава (см.: Ис. 15, 1–9; 16, 6–14; Иер. 27, 3; 48, 1–47; Ам. 2, 1–3); Дамаска (см.: Ис. 17, 1–18, 7; Иер. 49, 23–27); Египта (см.: Ис. 19, 1–25; Иер. 46, 2–24; Иез. 29, 2–16, 19; 30, 4–26; 31, 2–18; 32, 2–32); Тира (см.: Ис. 23; Иез. 27, 2–36; 28, 2–10, 12–19); Сидона (см.: Иез. 28, 21–24); Идумеи (см.: Иер. 27, 3; 49, 7–22; Иез. 35, 2–15; Авд. 1, 1–21); филистимлян (см.: Иер. 47, 1–7); аммонитян (см.: Иер, 49, 1–6; Ам. 1, 13); Кидара и царств Асирских (см.: Иер. 49, 28–33); Елама (см.: Иер. 49, 34–39); Халдеи (см.: Иер. 50, 1–51, 64); Ефиопии, Лидии и Ливии (см.: Иез. 30, 4–26); земли Магог, князей Роша, Мешеха и Фувала (см.: Иез. 38, 2–23; 39, 1–15); Ниневии (см.: Иона 3, 1–9; Наум. 1, 1–3, 19), многих городов и народов касаются речи пророков Софонии (см.: 2, 4–15), Захарии (см.: 9, 1–10) и Даниила. Приведенный, хотя и неполный, перечень достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества — существенный элемент деятельности пророческого института. Да и Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, а для народов (см.: Иер. 1, 5). А этот факт в свою очередь подтверждает наше положение, что пророчество, как оно выступает в книгах Ветхого Завета, было представительством Бога на земле. Священство было религиозно-народным представительством, и оно было строго национально. Сверхнациональность ветхозаветного священства и всего вообще культового закона в Библии выражена только в виде пожелания для будущих времен (см.: 3 Цар. 8, 41–43; Ис. |
| Иер. 51:8–9 8. Внезап пад Вавлнъ: и сокршис: плачите по немъ, возмите масти к болзни ег, да исцлитс. 8. Внезапно пал Вавилон, и разбился; рыдайте о нем, возьмите бальзама для раны его, может быть, он исцелеет. 9. Врачевахомъ Вавлна, и не исцл: ставимъ его, и идемъ в землю свою, взыде бо к нбс сдъ ег, и воздвижес даже до 9. Врачевали мы Вавилон; но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес, и поднялся до облаков. 8, 9. Пад Вавлнъ и сокршис, – Вавилон представляется, как в предыд. ст., чашею. Но следующие затем слова относятся к нему, как к больному человеку, которому нужны врачебные средства. Возмите масти к блзни ег: о масти, точнее – смоле (resina, ητνη) целебной см. под Иер. 8:22 . С этими словами пророк обращается, очевидно, к тем-же народам, которые вслед затем отвечают: врачевахомъ… ставихомъ его. Это – народы покоренные халдеями, и пророк смотрит на них, как на рабов халдейских, обязанных прислуживать больным господам своим, подавать им лекарства или помогать употреблять их. Врачевахомъ Вавлна и не исцл: покоренные халдеями народы составляли-бы силу Вавилона, если-бы не только они оставались ему верными, но и он умел ими управить; но он не имел мудрости (в лице преемников Навуходоносора) распорядиться этою силою в свою пользу. Сила оставалась без употребления; народы перестали чувствовать действительную зависимость от Вавилона и начали сознавать себя свободными: идемъ в землю свою, взыде бо к небес сдъ ег, и воздвижес даже до звздъ. Последние два предложения выражают величие суда Божия над Вавилоном (ср. Пс. 35:6, 56:11, 107:5 ), ср. Иер. 50:46 . Иер. 51:10 10. Изнес Гдь сдъ свой: и возвстимъ в дла Гда Бга нашег. 10. Господь вывел на свет правду нашу; пойдем и возвестим на Сионе дело Господа, Бога нашего. 10 . По слав.-греч. переводу, великий суд, ожидающий Вавилон ( Иер. 51:9 ), есть суд Господень. Перевод русский говорит о последствии суда Божия: Господь вывел на свет правду нашу, – слова эти принадлежат израильтянам, судя потому, что вслед затем из тех-же уст слышатся слова: и возвстите в дла Гда Бга нашег. Под «правдою» Израиля нужно разуметь его права, как избранника, как сына Божия ( Исх. 4:22 ), которого если и наказывал Господь бедствиями, то и снова благословит, после того как страдалец покаялся (ср. толк. Иер. 51:5 ). Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 51:11–14 |
| 4 чудовища. Ср. Ис. 1,2.3 . подобно страусам. Страусы традиционно олицетворяют бесчувственность и безответственность родителей по отношению к детям (ср. Иов 39,16 ). 4 Евшие сладкое. Богатые и знатные люди не застрахованы от нищеты и опасностей ( Иер. 6,2 ; Ам. 4,1–3; 6,1 ). 4 Наказание. Или: «прегрешение». Безмерные страдания Иудеи неоднократно ассоциируются с ее греховностью. Содома. Олицетворение суда небесного ( Втор. 29,23 ; Ис. 1,10 ; Иер. 23,14 ; Иез. 16,46 ; Ос. 11,8 ; Ам. 4,11 ; Лк. 17,28–30 ). 4 а теперь. В наступившее лихолетье все социальные различия потеряли свое значение, «не узнают их на улицах». 4 Умерщвляемые мечом счастливее. Бедствия народа беспредельны и невыносимы. Смерти от голода предшествуют продолжительные страдания. Гнев Божий суров и беспощаден (ср. Втор. 28,54–57 ). 4 женщин... детей. См. ст. 3. 4 гнев. Гнев Божий следствие греховности Иудеи. 4 цари земли. Вероятно, имеется в виду уверенность в неприступности Сиона, укрепившаяся после неудачной попытки ассирийцев взять город в 701 г. до Р.Х. 4 лжепророков... священников. См. ком. к 2,20, а также Иер. 5,30.31 ; Мих. 3,9–12 . 4 бродили как слепые по улицам. Ср. Втор. 28,28.29 . осквернялись кровью. Бог в гневе Своем сделал сионских священников и пророков ритуально нечистыми. В Ис. 59,3 речь идет о крови, пролитой виновными. Здесь же, кровь, оскверняющая нечестивых, их собственная. 4 нечистый. Ср. Лев. 13,45 . они уходили. Проклятие, упоминаемое во Втор. 28,65.66 , исполнилось. 4 ожидали народ. Израиль и Иудея пытались найти помощь у политических союзников, а не у Господа (ср. Ис., гл. 7; 30,1–5; Иер., гл. 24). 4 быстрее орлов. Ср. Иер. 4,13 . 4 помазанник Господень. Здесь высказывается надежда на царя от ветвь Давидовой, ставшая наиболее актуальной после реформ Иосии ( 4Цар. 22,23 ). Реформы, хотя и носили религиозный характер, политически укрепляли независимость Иудеи и, казалось, подтверждали древнее обетование, данное Давиду (2 Цар., гл. 7). Последний царь Иудеи, плененный Навуходоносором, был Седекия ( 4Цар. 25,7 ). Тем не менее Иеремия предсказывал, что окончательное спасение придет через Давидову «Отрасль праведную» ( Иер. 23,5–8 ). |
| Исцеление в понимании Псалмопевца — это прощение грехов: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои…», «Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их…» ( Пс.102:3, 146:3 , ср. Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Мольба об исцелении сопутствует в псалмах мольбе о прощении грехов: «Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я перед Тобою» ( Пс.40:5 , см. также Пс.6:3-4, 29:3, 106:20 , ср. Иер.17:14 ). Раны народа — это страдания и беды, выпадающие на его долю (война, голод, разруха). Они всегда следствие нарушения Божиего Закона: «Ибо так говорит Господь: рана твоя неисцельна, язва твоя жестока; никто не заботится о деле твоем, чтобы заживить рану твою; целебного врачевства нет для тебя… Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» ( Иер.30:12–13, 15 ). Отступившие от Закона вопрошают: «Разве Ты совсем отверг Иуду? Разве душе Твоей опротивел Сион? Для чего поразил нас так, что нет нам исцеления? Ждем мира, и ничего доброго нет; ждем времени исцеления, и вот ужасы» ( Иер.14:19 , см. также Иер.8:15, 22; 46:11, 51:8–9 ; Плач2:13 , Ос.5:13 ; Наум.3:19 ). Но у Господа они находят обетование исцеления: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, обратившись, пошел по пути своего сердца. Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его и утешать его и сетующих его. Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его» ( Ис.57:17–19,19:22 , см. также 2Пар.7:14 ). Путь к исцелению (восстановлению порядка, мира) лежит через покаяние: «…Огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не слышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ис.6:10 , см. также Мф.13:14–15 ; Ин.12:39–40 ; Деян.28:25–27 ). Господь ждет покаяния: «Пойду, возвращусь в Мое место, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего. В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: “пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны…”» ( Ос.5:15–6:1 ). |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 8 ст. Чтобы совершенно победить смущение юного пророка, сознающего свою неопытность, Господь при этом обещает ему Свою охрану и помощь. «Ты не бойся их (т. е. тех, к кому пойдешь и будешь говорить), потому что Я с тобою для того, чтобы избавлять тебя». 9 ст. Но, так как пророческие обязанности могли быть исполняемы главным образом на поприще проповеднической деятельности, а Иеремия не находил в себе потребного для сей цели дара слова (см. 6 ст.), то Господь и дает ему этот дар. «Господь (говорит пророк) простер руку свою ко мне, прикоснулся к моим устам и сказал мне: вот Я (Бог) вложил слова Мои в твои уста». Этим символическим действием Господь как бы так говорит пр. Иеремии, сознающему свою неспособность быть проповедником (не вем глаголати – 6 ст.): «теперь ты будешь говорить Мои (Божии) слова, а не свои». Подобное этому было и с пр. Исаией (см. Ис. 6:7 ). Тоже обещал Господь наш Иисус Христос Своим апостолам, посылая их на проповедь: когда поведут вас на сомнища, то не пецытеся о том, како или что возглаголете, дастбося вам в той час, что возглаголете ( Мф. 10:19 ). Так благодать Божия всегда восполняет недостатки и врачует немощи человека, когда последний смиренно сознается в них. 10 ст. Определяется самый предмет его пророческих речей: «Вот Я поставил тебя теперь над народами и царствами, чтобы искоренять, разорять, губить (расточати греч. πολειν) и разрушать и снова созидать и насаждать» (10). Это другими словами означало, что главным предметом пророческих речей Иеремии будет предсказание о разрушении царств, падении государственной самостоятельности народов и основании новых царств и возвышении новых народов. Действительно, в книге пр. Иеремии содержатся грозные предсказания о разорении Навуходоносором Египта, о судьбе филистимлян, об опустошении и разорении моавитян, аммонитян, идумеев, о городах Фемане, Восоре, Дамаске, об Еламе или персах и наконец о падении Вавилона (см. главы 46–51). Иудеям он предсказывает скорое пленение и опустошение их земли как наказание Божие за отступление их от Бога; определяет даже, сколько времени продолжится этот плен ( Иер. 25:9–11; 29:10 ); предсказывает его окончание и возвещает наступление для народа Божия новой самостоятельной и мирной жизни в земле обетованной ( Иер. 29:10–11 ). Таким образом когда говорится, что пророк призывается для того, чтобы искоренять, разорять, губить, разрушать и снова созидать и насаждать, то это не то значит, что он в самом деле будет разорять и созидать, но что он будет только предсказывать об этом. Предсказание же о разрушении Бог называет разрушением потому, что пророческое слово будет словом не самого Иеремии, а Божественным (ср. 9 ст.); слово же Божие всегда неразлучно с делом, ибо Бог рече и Быша, повеле и создашася ( Пс. 32:9 ). Слово Мое, говорит Сам Бог устами пророка, неподобно ли огню, и неподобно ли молоту разбивающему скалу ( Иер. 22:29 ). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
|
|
