| 2:6 Фессалоникийские христиане знали, что именно «не допускает» человеку греха открыться (или «удерживает», ст. 6,7; ср. Откр. 20,1–3 ), но для позднейших читателей это уже не ясно. Толкователи высказывали множество различных определений. Эта сдерживающая сила видится Павлу безличной в ст. 6 (нечто «удерживающее» или «что не допускает») и личной в ст. 7 («удерживающий»). Такое различие заставило некоторых думать, что имеется в виду институт, который может быть представлен одним человеком, как, например, римское государство и его император, иудейское государство и его первосвященник или другой его представитель, или же всемирная проповедь Евангелия и ее главный деятель Павел. При любом толковании, однако, за тем, что удерживает человека греха, очевидна Божественная воля. 2 уже в действии. Хотя человек греха еще не явился, Павел не хочет, чтобы фессалоникийцы проявили беспечность, ибо та же сатанинская сила, которая в конечном итоге породит антихриста, уже действовала в дни Павла ( 1Ин. 2,18 ); действует она и в наше время. В том, что она и ныне удерживаема, явный знак для Церкви продолжать свою миссию. 2 духом уст Своих. Образ взят из Ис. 11,4 . Он вновь возникает в Откр. 19,15.21 . 2:9 Пришествию Христа будет предшествовать пришествие беззаконника. 2:13–14 Эти два стиха наполнены богатым богословским содержанием. Главные элементы библейского учения о спасении избрание, призвание, вера, освящение и прославление представлены здесь во взаимосвязи. Явственно выступает гармоничность действий всех трех Лиц Святой Троицы: Бог Отец избирает и призывает, Бог Сын совершает благовестие Евангелия и разделяет Свою славу со Своим народом, Бог Дух Святой подает Свою освящающую благодать ( 1Пет. 1,2 ). 2 Мы же. Этими словами Павел начинает успокаивать своих читателей: они в корне отличаются от тех, о ком он только что упоминал (ст. 11,12), кто, отказавшись возлюбить истину, станет добычей заблуждения. Бог... избрал вас. См. ком. к 1Фес. 1,4 . От начала (см. Еф. 1,4 ) Бог избрал их не вследствие того, что они были освящены и поверили истине; избрание совершилось именно через освящение и веру истине. Согласно Павлу, избранные после своего обращения живут уже как неверующие. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Помимо попыток реализации глобальных планов, падшие духи воздействуют и на каждого человека индивидуально. До крещения каждый человек находится в их власти. После принятия крещения и вступления в Православную Церковь человек получает возможность освободиться от власти злых духов, при условии, что он будет непрерывно вести противостояние им ( Еф.6:12 ). Бесовское воздействие на человека многообразно. Бесы могут воздействовать на душу человека, например, ослепляя ум и делая его неспособным видеть и воспринимать истину. Могут воздействовать на волю, возбуждая порочные желания; на чувства, вызывая в человеке недобрые чувства. Бесы особенно любят внушать человеку дурные мысли, так, чтобы они представлялись порожденными сознанием самого человека. Злые духи могут иметь воздействие и на человеческое тело, что может служить причиной болезней и различных расстройств (см.: Мф.9:32;9:28 ; Лк.13:11–16 ). Нечистые духи способны и на физическое насилие (см.: Деян.19:16 ). Они могут иметь воздействие и на внешнее благополучие людей, как это было, например, с многострадальным Иовом. Вместе с тем, демоны также готовы наоборот, дать человеку временные блага (например, «исцелить» болезнь или материально обогатить) в обмен на власть над его душой. Поэтому Церковь предостерегает от всякого обращения к силам зла, независимо от того, в какой тяжелой жизненной ситуации человек или его близкие находятся в данный момент. Обычно злые духи действуют незаметно для человека, однако они могут искушать людей, представая перед ними в чувственных образах. Так, искушая прародителей, сатана действовал в образе змея (по другой версии: вещал через змея). Бесы неоднократно искушали подвижников , являясь им в визуальных формах, о чем есть масса свидетельств в житийной литературе и различных патериках . Одним из способов бесовского обольщения , по словам свт. Иоанна Златоуста , является вера в блуждающих привидений. Апостол Павел свидетельствует, что сатана « принимает вид Ангела света» ( 2Кор.11:14 ), так что зло может действовать обманом под видом добра. См. прелесть духовная . |
| Ап. Павел обращается к христианам: Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). О том, что к Церкви принадлежат не только ныне живущие христиане, но и все в вере скончавшиеся, а также ангелы, однозначно говорит и церковное Предание. Но очевидно, что пребывание ангелов в Церкви не связано непосредственно с Боговоплощением. Ангелы бесплотны, Тела и Крови Христовых они не причащаются. Следовательно, у Бесплотных сил имеется иной, отличный от нашего, способ участия в Церкви. То же относится и к ветхозаветным праведникам. Поэтому наименование Церкви «Телом Христовым» не следует рассматривать как ее исчерпывающее определение. Оно есть не более чем библейский образ Церкви, хотя он и выражает существо Церкви глубже, чем другие экклезиологические образы Священного Писания. В самом общем смысле под Церковью понимается от Бога установленное общество всех личных (т. е. разумно-свободных) существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с Единой Главой. К Церкви принадлежат, во-первых, все верующие во Христа, живущие на земле, во-вторых, скончавшиеся в вере и, в-третьих, ангелы. Поэтому Христову Церковь можно условно разделить на две части. Первая – православные христиане, живущие на земле. Земная Церковь есть «странствующая Церковь». По словам ап. Павла, мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ), т. е. цель «странствующей» Церкви – достижение «небесного Отечества», Царства Небесного. Иногда она называется также «Церковью воинствующей», поскольку жизнь христианина на земле есть духовная брань, сражение как с врагами внутренними, т. е. с грехами (см.: Быт.4:7 ; Рим.6:14 ; Евр.12:4 ), так и с внешними – с невидимыми врагами спасения: ...наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной ( Еф.6:12 ). |
| Но вы, добрые просвещенные чада Церкви, не любите пропускать эти дни в жизни деятелей Церкви незамеченными... Да будет же вам прежде всего честь за ваше благосклонное отношение к моим немощам». Так скромно приравнял себя о.Иоанн к другим «подобным» братиям. И он искренно сознавал себя «немощным». «Я говорю: спасибо вам, что вы благосклонно отнеслись к моим немощам. Да! Я исполнен немощей и знаю мои немощи. Но сила Божия «в немощи совершается» ( 2Кор.12:9 ): и она дивно совершалась во мне, в продолжении 25-летнего священствования моего. И дерзну сказать – ибо «скажу истину» ( 2Кор.12:6 ) – чрез меня совершалась во многих, в простоте верующих, очевидным осязательным образом слава благодати! Слава Господу Иисусу Христу, даровавшему нам «благодать на благодать» ( Ин.1:16 ). Говорю вам об этой силе Божией во мне для того, чтобы вы вместе со мною прославили великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Коего благодать не оскудевает, как и ныне не оскудеет до века». В чем же видит он эту силу? Не в чудесах исцелений, а в чуде «бездны спасения»: «Кто исчислит за все это время бездну спасения Божия, совершавшегося во мне благодатию Христовою всякий день – многократно!» Затем – в победах над диаволом и страстьми: «Не могу исчислить бесчисленного множества козней «миродержца» (см.: Еф.6:12 ) и приступов страстей, разрушенных милостию и силою Христовою во мне, по моей тайной молитве веры, ради сердечного покаяния, и особенно – силою Божественного Причащения. Какой ангельский многообъемлющий ум изочтет все дары Божии душе моей – благодатные дары милости очищения, освящения, просвещения, мира, умиления, свободы и пространства душевного, радости в Духе Святом, дерзновения и силы многоразличной помощи, – коих я невидимо сподобился во все дни моего священствования!» Вон в чем видел сам о.Иоанн дары силы Божией: в присутствии благодати Божией в нем, во спасении души, в преодолении диавола и грехов, в духовных дарах мира, радости, свободы... Вот в чем сам он видел чудеса Божии. И лишь в заключение он упоминает и о чудесах в обычном употребительном смысле этого слова: «Не могу исчислить бесчисленного множества врачеваний благодатных – душевных и телесных, совершенных во мне Господом через сердечное призывание чудного имени Его». |
| книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.). |
| 1:1–9 Главное, о чем напоминает Господь Иисусу Навину «по смерти Моисея», это об обетовании, данном Аврааму ( Быт. 12,7; 13,14–17 ). Обетование подтверждается в ст. 2–5. 1 раба Господня. Это почетное именование ( Быт. 26,24 ), которого будет удостоен после смерти и Иисус Навин (24,29), указывает на особое место, отведенное Моисею в промысле Божием (ср. Ис. 42,1 ). Иисусу. Моисей изменил первоначальное имя Иисуса Навина Осия («спасение») на новое Иисус («Господь есть спасение», Чис. 13,17 ). Впервые Осия Иисус упоминается как помощник Моисея в Исх., гл. 17. Он был одним из мужей, посланных из Кадеса на разведку земли ( Чис. 13,9 ); вместе с Халевом он призывал израильтян полагаться во всем на Господа и не противиться Ему ( Чис. 14,6–9 ). Посему его, как и Халева ( Втор. 1,36 ), не коснулся гнев Божий, которого не избежало целое поколение израильтян, вышедших из Египта. Несмотря на то, что Иисус Навин предстает как преемник Моисея ( Чис. 27,12–23 ; Втор. 3,28; 31,1–8 ), он и после смерти пророка продолжает играть подчиненную по отношению к нему роль, будучи обязанным следовать книге закона (1,8 и ком.) и призванный исполнять повеления Моисея (1,7; 8,31; 11,12.15; 14,2.5; 20,2). То, что Иисус Навин стал вождем Израиля после смерти Моисея, знаменует, с одной стороны, непрерывность исторического процесса (в том, что касается неизменности Божественного промысла в отношении Израиля), а с другой некий рубеж, отделяющий последующую историю от эпохи Моисея, которая была и остается эталоном для более поздних поколений. 1 перейди через Иордан сей. Израильтянам, находящимся к востоку от Иордана ( Втор. 1,1 ), предстоит спуститься в долину реки и преодолеть водную преграду, дабы овладеть землей, обетованной им Богом (3,15). даю. Земля обетованная это дар Господа, Который остался верен Своему обещанию, данному Им Аврааму (ст. 3,6). Земля обетованная служит здесь воплощением того, что в Новом Завете именуется «благодатью» ( Еф. 2,8 ; см. ком. к 21,43). 1 стопы ног ваших. Слово «ваших», как и в ст. 4, свидетельствует, что обетование адресовано всему народу Израиля. |
| Действия злых духов на души людей Злые духи исполнены ненависти к Богу и ко всему доброму, лукавства и злобы; стремятся внести всюду беспорядок, беззаконие, зло. Они овладевают душой человека ( Ин.13:2 ) и действуют на нее невидимо, злобно, влагают худые мысли, нечистые желания и чувствования; они лукаво действуют и чрез людей, разными средствами располагая их противодействовать вере и спасению других людей. Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ). Апостол Павел научает верующих облещись во всеоружие Божие для побеждения демонских искушений, которые он называет разжженными стрелами лукавого ( Еф.6:16 ). Священное писание, отцы и учители церкви, сама Церковь в своих наставлениях и священнодействиях представляют нам диавола завистником благополучия и самым опасным врагом людей. Но Церковь , согласно св. писанию и преданию, вместе с сим внушает, что Бог не попустит диаволу искусить нас выше сил наших ( 1Кор.10:13 ). Действия злых духов на тело Демоны могут действовать и на тело, более или менее чувствительным образом. Читаем в Евангелии, что Иисус Христос изгонял демонов из тех, которыми они овладевали, и что Он и Своим ученикам дал власть изгонять демонов ( Мк.16:17 ). Апостолы и исцеляли многих бесноватых, т. е. одержимых демонами ( Деян.16:16, 19:12, 15:16 ). Отцы первых веков пишут, что христиане изгоняли бесов, и ссылаются в этом на свидетельство язычников. И ныне встречаются одержимые бесами; Бог попускает это для испытания верных рабов своих, или для наказания грешников за какие-либо тяжкие грехи, а иногда и с той целью да явятся дела Божия ( Ин.9:3 ). Общение со злыми духами Входящие в общение с демонами посредством волшебства или иным образом тяжко согрешают. В ветхом завете волшебство, призывание злых духов и вопрошание умерших запрещены и осуждены как мерзости, как самые тяжкие преступления ( Втор.18:10–12 ; Лев.20:6, 27 ). Ветхозаветные пророки произносят страшные угрозы против волшебства. Новозаветная Церковь также строго воспрещает волшебства и волхвующих гадателей отлучает от себя (см. в книге правил Св. Апостолов и соборов в Алфавите слово волшебство). 2. О мире видимом |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| В книге Деяний Апостольских повествуется о другом сотнике, офицере Италийского полка Корнилие (Деян. Гл. 10), который, по явлении к нему Ангела, просил Апостола Петра прийти к нему для научения в вере Христовой. Сам Петр отправляется в Кесарию Палестинскую в дом сотника после особого Божественного видения, где стал свидетелем получения всеми слушающими его проповедь даров Святого Духа, после чего крестил их всех. Если бы Апостол был уверен в несовместимости воинской службы с христианской верой, то в своей речи он обязательно бы об этом упомянул, но ничего подобного не произошло. О том, что воинское служение не осуждается Иисусом Христом и Святыми Апостолами, можно заключить и из широкого употребления в Священном Писании воинских образов борьбы и победы, 7 перечисления воинских доспехов и оружия как пример для лучшего понимания сути евангельского учения (См., напр., Рим. 13, 12 ; 1Кор. 9, 7 ; 2Кор. 6 ,7; 10, 3–6 ; Еф. 6, 11–17 ; 1Фес. 5, 8 ; 2Тим. 2, 4 ). Хотя подобные выражения в Новозаветных текстах следует понимать в духовном, переносном смысле, но из этого нельзя и заключить об однозначном запрете ведения войны и несения воинской службы христианам. Двухтысячелетний опыт экзегезы, по мнению одного из современных авторов, по-прежнему “дает основания христианам сомневаться, когда речь заходит о «пацифизме» (не в этимологическом, а в самом что ни на есть современном смысле этого слова) Евангелия”. 8 Как замечает Ф. Кардини, в Посланиях апостола Павла содержится “снисходительное, но не позитивное отношение к воинской службе”, хотя у него и нет прямых высказываний по данному вопросу. 9 По словам же протопресвитера Иоанна Мейендорфа , “четкого учения по поводу службы в армии в Новом Завете мы не находим”, 10 однако общепризнанное Апостольское правило – “каждый оставайся в том звании, в котором призван” ( 1Кор. 7, 20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам. 11 Конечно, это лишь частично дает ответ на вопрос о возможности для христианина вести борьбу со злом в мире чувственном, материальным, но допустимость такой борьбы следует из общего смысла слов Спасителя и Апостолов (См., напр., 1Пет. 2, 13–17 ; Рим. 13, 1–8 .), что подтверждается практическим отношением к этой проблеме христиан в послеапостольские века. Это можно объяснить еще и тем, что, по мнению В. Никольского , Господь и Его Апостолы, имея возможность высказываться о войне и воинской службе, не делали это, из-за того, что считали ветхозаветное учение о войне “вполне удовлетворяющим и христианскую совесть”. 12 Отношение церковных писателей I-III веков к воинской службе |
|
|
