| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Если он не будет подниматься вверх, то спускается вниз; на одном месте не может стоять. Так и нам нравственно невозможно стоять на одной степени, когда не простираемся вперед. Кто не повышается, тот непременно понижается, поскольку добродетель, переставая бодрствовать, слабеет. Да и самое небрежение о данных нам талантах уже есть грех (см. Лк. 19, 11–28). Ленивый раб, получив один талант от господина, был осужден за то, что оставил его без употребления и приращения (см. Мф. 25, 24–30). В-третьих, требуют того и ясная заповедь Спасителя, повелевавшего быть совершенным, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), и учение апостолов, заповедавших всем возрастать в благодати, в познании Господа (см. 2Пет. 3, 18) и любви, усовершаться более и более (см. 2Кор. 13, 11; 1Kop. 12, 31; 1Фес. 4, 1-10; Флп. 1, 9; Евр. 6, 1). В-четвертых, по словам апостола, и все новое строительство нашего спасения заключается в следующем: воля Божия есть освящение ваше (1Фес. 4, 3), поскольку во Христе Иисусе мы, как новое творение, созданы… на добрые дела (Еф. 2, 10) и, как не свои, а купленные честною Кровию Пречистого Агнца (см. 1Kop. 6, 20), не имеем права остальное во плоти время жить иначе, но по воле Божией (1Пет. 4, 2). А воля Божия такова, что мы постоянно старались достигать до меры полного возраста Христова (Еф. 4, 13), которая состоит в том, чтобы быть совершенными, святыми, как совершен Отец… Небесный (Мф. 5, 48). Святость должна совмещать в себе все духовные добродетели так, чтобы образ Божий сиял во всех наших помышлениях, склонностях и действиях. Совершенства духовной жизни составляют такую лестницу, которой начало на земле, а верх на небе. Назначена же такая высота духовных совершенств, которой никто не может достигнуть, для того, чтобы мы во всю жизнь непрестанно стремились к ней и никогда не останавливались, потому что застой для нашего духа, созданного по образу бесконечного Бога и потому имеющего способность и потребность развиваться в бесконечность, приближаться к своему Первообразу, есть смерть. |
| Имея яд внутри, как не отравляться ядом снаружи? Отсюда и просьба не допустить до поползновения на грех, до уклонения сердца от правых путей. С любовью вспомнив об Отце и громко призвав Его в начале молитвы, в конце ее приходится говорить о сатане, спадшем с неба, как молния. У него война с нами. Не любит он нас и не полюбит никогда, но хочет сделать нас участниками и наследниками его собственной участи. Участь же его – томление и страдание, ненасытная злоба и бессмысленное существование. Был он когда-то хорош, а теперь плох и хорошим уже не станет. Зависть гложет его и видеть ему нестерпимо, что слабые люди занимают места блаженства, от которых отпал он и ему последовавшие духи. Поэтому у сатаны с людьми война. Мы эту войну не начинали. Она развязана до нашего рождения. Но мы вступили в нее, как только приняли Крещение. Об этом сказано: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12) Самое главное на войне – сердце храброе. Без храбрости не поможет ни оружие новое, ни стратегия хитрая. В этой же особой войне нужна еще постоянная помощь Божия и вера крепкая. Так написано: «Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16) Вера же в сердце живет, как о том святитель Тихон говорит. Если в сердце веры нет, то ее и вовсе нет. Итак, «избавь нас от лукавого» есть просьба о том, чтобы защитил Господь щитом веры наше сердце. И чтобы не пробила сердце наше острая и ядовитая стрела врага. Вся молитва Господня касается внутреннего мира человеческого, а значит, и произноситься должна не устами только, но и нутром, утробой. Той утробой, о которой сказано «Дух прав обнови во утробе моей». Тем нутром и глубиной души, о которой пишется: «Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи услыши глас мой». Так, из глубины сердца молясь, часто призывая Отца, Который на небесах, будем двигаться к тому, чтобы исполнились на нас слова Павловы. Апостол преклонял колена пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа «да даст нам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца наши» (См. Еф. 3:14-17). |
| Но именно от этого нас оберегает апостол Павел в Послании к Римлянам, когда говорит, что христианская праведность – в вере, а не от дел закона. «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9: 31–32); «Ибо… усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10: 3–4). В подобных выражениях апостол Павел проводит разницу между праведностью от исполнения законов и праведностью Божией, которая ведет человека к святости. Бог – свят и пребывает в святости, Он – Творец мира и земли, Святой, Вседержитель (см.: Иез. 38: 23; Откр. 4: 8). Он посылает на землю Своего Святого Сына (см.: Лк. 1: 35), а затем и Святого Духа, чтобы человек через причастие к святости Бога восстановил в себе Образ Божий, первозданную нетленную природу. Это возможно только при помощи Благодати Божией, которая дает возможность людям с чистым сердцем видеть Бога, Его истинные небесные законы. Апостол Павел обращает наше внимание на то, что мы спасены благодатью через веру, и это не от нас, но – Божий дар (см.: Еф. 2: 8): «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2: 4–5). Для человека, который ищет праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера Поэтому для человека, который ищет устойчивости в жизни, праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера в Бога, которая, став ключевой точкой опоры, помогает приобрести ту Благодать, творческую энергию и свет, который, просвещая ум и сердце, делает из рядового законопослушного лица святого мужа и пророка. Пусть же Господь Светов просветит наши души и телеса, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2), «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 4), «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Аминь. Блаж. Феофилакт Болгарский: «Справедливо подвергается тому и другому – глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий – молчанием». См.: Феофилакт Болгарский , блаженный. Благовестник. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 1. С. 32. |
| постановлениям. Это может относиться к своеобразному толкованию лжеучителями иудейского закона (3,9; 1Тим. 1,7; 4,3 ). 1 Для чистых все чисто. Лжеучители, по-видимому, вводили какие-то запреты (ком. к 1Тим. 4,3 ). Ответ Павла см. в 1Тим. 4,3–5 . 1 делами. Павел осуждает не только учение лжеучителей, но и их дела ( 2Тим. 3,2–5 ). Христианам следует держаться здравого учения; их поступки также должны соответствовать новому образу жизни. отрекаются. Новый Завет учит, что отсутствие дел, сообразных перемене жизни, ставит под сомнение веру человека во Христа ( Мф. 7,16–20 ; Иак. 2,14–16 ; 1Ин. 3,17 ). Глава 2 2:1–15 Павел обращается к тому, что должен проповедовать Тит. Он дает отдельные наставления о том, как должны жить старцы, старицы, молодые женщины, юноши и рабы, а также сам Тит, и заключает их размышлением о благодати Божией. 2 здравое учение. См. ком. к 1,9. 2:2–6 См. 1Тим. 5,1–2 . 2 целомудренны. Данное качество доминирует в советах Павла в этом разделе (ст. 5,6,12; 1,8 и ком.). 2 учили добру. Судя по следующему стиху, имеется в виду их поведение дома. 2 вразумляли. Вероятно, Павел имеет в виду проблемы, с которыми столкнулись некоторые молодые вдовы в Ефесе ( 1Тим. 5,11–13 ). 2 попечительными о доме. В отличие от поведения некоторых молодых вдов в Ефесе ( 1Тим. 5,13 ). покорными. См. ком. к 1Тим. 2,11 . да не порицается слово Божие. Забота Павла: поведение христиан должно служить подтверждением Евангелия (ст. 8,10). 2 показывай в себе образец. Подобный совет Павел дает и Тимофею ( 1Тим. 4,12 ). добрых дел. Начиная с этого места, добрые дела одна из основных тем Павла в этом послании (ст. 14; 3,1.8.14). 2 рабов. См. также Еф. 6,5–8 ; Кол. 3,22–25 ; 1Тим. 6,1.2 . 2 дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога. См. ком. к ст. 5. 2:11–14 Эти стихи содержат богословское обоснование практических наставлений, изложенных в ст. 2–10. 2 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков. Благодать Божия, незаслуженное снисхождение Бога, была явлена в Иисусе Христе (3,4.6; 2Тим. 1,10 ). Цель Божия в ее даровании спасении грешников (3,4–7; 2Тим. 1,9 ). Благодать объемлет всех людей, невзирая на пол, возраст или общественное положение (ст. 2–10; 1Тим. 2,1–6 ). |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф. 9, 15; Ин. 3. 29), и косвенно (см.: Мф. 25, 1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф. 25, 1–10; Лк. 12, 36; 14, 8; Откр. 19, 7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5, 25). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной»[ 5 ]. Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи»[ 6 ](ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам,— заканчивает притчу Спаситель,—что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость»[ 7 ](ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15 ; Ин. 3:29 ), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10 ); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10 ; Лк. 12:36; 14, 8 ; Откр. 19:7 ). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25 ). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43 ), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной» 8 . Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» 9 (ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42 ), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам , — заканчивает притчу Спаситель, — что отнимется от вас Царство Божие . В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» 10 (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| 217. Табак Ю. М. [Рец. на кн.:] Levinskaya I. The Book of Acts in It " s Firsts Century Setting. Vol. 5: Diaspora Setting. Grand Rapids (Michigan): Eerdmans, 1996 [=Левинская И. А. Книга Деяний и мир диаспоры]//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 152–153. См. также 2820. Послания апостольские См. 2324. Соборные послания апостолов 218. Бухарев А. М. О Соборных апостольских посланиях/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен); Подгот. к печ.: еп. Анатолий (Кузнецов)//БТ. 1972. Сб. 9. С. 149–225. 219. Мень А. В., прот. Послания ап. Петра: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста: В. Н. Кузнецова//МБ. 1995. Вып. 3. С. 40–43. См. также 384. Послания ап. Павла 220. Бухарев А. М . Учение ап. Павла об антихристе/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен)//АиО. 1997. 2(13). С. 12–33. 221. Мень А. В., прот. Послания ап. Павла: [Из словаря по библеистике]/Публ. и примеч.: игум. Игнатий (Крекшин)//МБ. 1994. Вып. 2. С. 41–73. 222. Польсков К. О., свящ. Исполнение и чаяние: (Об одной из сторон богословия ап. Павла)/Диак. К. О. Польсков//БСб. 1999. 3. С. 59–68. Анализ догматического содержания Рим. 5, 1–11 и Еф. 2, 5–6 : Крещение как начало спасения. См. также 139. Толкования на отдельные послания 223. Барт К. Христос и Адам: Человек и человечество в 5 гл. Послания к Римлянам/Пер. с англ.: В. Кузнецов; Послесл.: К Саирсингх//Страницы. 1996. 1. С. 4–27; 2. С. 5–22. 224. Крейцер Л., Руке Д. Пение в новой тональности: Послание к Филиппийцам 2, 9–11 и «Анданте» Крейцеровой сонаты Бетховена/Пер. с англ.: К. Бурмистров//Страницы. 1998. Т. 3. 3. С. 324–328. Библеистика: Экзегетика: Культурологический анализ формы. 225. Польсков К. О., свящ. О христологии Первого послания ап. Павла к Фессалоникийцам//БСб. 2000. 5. С. 88–103. 226. Сперанский М. К., прот. VI глава Послания ап. Павла к Римлянам: Экзегетический анализ содержания: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 109–112. См. также 188, 222, 1420, 2325. Откровение (Апокалипсис) св. ап. Иоанна Богослова |
| бб) О надежде на Бога Понятие о надежде на Бога. Надежда на Бога есть то утешительное расположение духа, по которому христианин, взирая на Бога, как на неизменного, верного во всех Своих обещаниях, — несомненно ожидает от Него всех благ, обещанных благостию Его. «Надежда, говорит святой Иоанн Лествичник, есть как бы некое уже обогащение невидимым богатством и прежде получения сокровища почти уже несомненное обладание им. Она есть будущих благ воображение» (Лествица. 30,29). Основание. Основанием надежды служит вера, почему между ними находится тесная связь. Святой Григорий Великий говорит: «тесно соединены между собою вера и надежда. Вера говорит: непостижимые блага уготованы Богом для верующих; надежда говорит: они уготованы для меня». Надежда следует за верою, как действие за своею причиною. Мы надеемся на Бога потолику, поскольку верим, что Он во Христе примирился с нами и ради Его заслуг дает нам все необходимое для спасения. Апостол Павел говорит, — что во Христе Иисусе чрез веру в Него мы имеем дерзновение и надежный доступ к Богу (см.: Еф. 3, 12). Предмет надежды. Главный предмет надежды христианина есть блаженное общение его с Богом, к которому христианин предназначен. В Боге заключается как источник (см.: Пс. 35, 10), так и цель жизни нашей, — и христианин, по неложному обетованию, узрит Бога, якоже есть (см.: 1 Ин. 3, 2), будет насыщаться, когда явится слава Его (см.: Пс. 16, 15). Но для достижения этой цели нам необходимы различные средства и блага; особенно мы имеем нужду в очищении грехов, в благодати, просвещающей и освящающей нас. Притом для нас, облеченных телом, нужны еще различные внешние блага, относящиеся ко внешнему благосостоянию. Все эти средства и блага, необходимые нам для достижения высшей цели жизни нашей, обещаны нам благостию Божиею и составляют предмет нашей надежды. Спаситель заповедал нам молиться не только о том, чтобы и в нас, и чрез нас святилось имя Божие и исполнялась воля Божия, но и о хлебе насущном, о прощении грехов, об избавлении от искушений (см.: Мф. 6, 5—13, 31—32; 1 Пет. 5, 7). |
| Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин, этой «сущности вид и определение знает один только Создатель» (Точное изложение Православной веры, кн. 2, гл. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить «о воздушных телах» бесов и других духов или называем их «бестелесными» («О Граде Божием», XXI, 10). Сам епископ Игнатий был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний XIX века о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и епископом Феофаном Затворником, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу — об «оболочке тонкой», которую имеют все духи, он был согласен с епископом Игнатием (см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394-395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского Отца, св. Фавста Лиринского об относительной материальности души, основанном на учении восточных Отцов. Если точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (преп. Серафим Саровский по собственному опыту описывает его как «гнусный»), но обычно принимают разный облик и творят многие «чудеса» властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (Еф. 2, 2). Их постоянное место пребывания — воздух, а основное дело — соблазнять или запугивать людей и таким образом увлекать их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). |
|
|
