| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Писание не случайно призывает нас одеться. Действительно, христианство одевает людей, облекает в добродетели и святость. Грех же раздевает. Снимая с человека одежды добродетелей, грех оставляет его обнаженным, немощным, некрасивым. Недаром после Крещения человека облачают в белые одежды, которые символизируют духовную чистоту и обновление. Но грех снимает эти одежды благодати, и христианин превращается в голого короля. Все вокруг могут говорить, как он прекрасен и красив, как в известной сказке слуги короля говорили: «Какая замечательная одежда на государе, какая изысканная ткань!» – но на самом деле король был голым. Так и грешник в глазах Божиих остается голым и неказистым, хотя может мечтать о себе все что угодно и даже быть в почете среди людей. Подобно тому, как в Апокалипсисе Христос велит написать Ангелу Лаодикийской церкви: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Отк. 3, 17). Грех снимает одежды благодати, и христианин превращается в голого короля Именно об этом возвращении прежних одежд говорит следующее повеление Библии, довольно необычное: Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Интересно, что данный совет апостола Павла предлагает нам Церковь накануне Великого поста, в Сыропустную неделю. Значит, этими словами Церковь призывает нас к покаянию. Вообще-то, все христиане уже некогда облеклись во Христа в таинстве Крещения. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27), – поется в последовании таинства. Если мы однажды уже облеклись во Христа, крестившись, почему же Церковь вновь советует нам, крещеным людям, одеться во Христа? Ответ один – после Крещения мы утратили одежду Христовой благодати, согрешая. Снова приобрести эту одежду возможно только в таинстве Покаяния, которое недаром называют вторым Крещением. «Облечься во Христа» после Крещения означает покаяться. А вот и еще одно место, связанное с одеждой. В послании к Ефесянам апостол Павел призывает христианина одеть на себя полную экипировку римского воина (см. Еф. 6, 11–17). Для чего это нужно? Для успешной борьбы против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Каждая деталь обмундирования получает у Павла свое толкование. Пояс – истина, броня – праведность, обувь – готовность к проповеди, щит – вера. Заканчивается одевание принятием шлема – спасения, и меча – слова Божьего. Вот он, настоящий христианин, – воин Христов, солдат Божьей армии, независимо от пола и возраста. Он защищен истиной и верой, превосходно владеет мечом божественных глаголов, готов выдержать атаку и атаковать. Увы, мы часто теряем воинское мироощущение христианина и воспринимаем духовную жизнь как сладкую конфету, до которой нужно добраться через шелестящую обертку молитвы и церковных таинств. |
| 1. Мы исповедуем в Символе веры, что Церковь Христова – это Единая (то есть одна), Святая, Соборная и Апостольская Церковь, с самого основания мира предназначенная для спасения людей и учреждения для вечного существования. 2. Церковь одна, о чём говорится в Священном Писании ( Мф.16:18 , Еф.4:4–6 ). 3. Церковь есть Тело Христово, и так как Оно одно – Церковь одна. См. подробнее: Символ веры «Странствующая Церковь» – это Церковь земная. 1. Церковь земная называется странствующей, потому что о её членах сказано: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр.13:14 ). 2. Цель членов «странствующей» Церкви – достижение «небесного Отечества», Царства Небесного. См. подробнее: Понятие о Церкви Христовой Церковь условно разделяется на Воинствующую и Торжествующую ( Евр.12:22-23 ). 1. «Воинствующей» называют земную Церковь, потому что она «воюет» против греха. 2. «Торжествующей» называют небесную Церковь, потому что её наполняют все небесные силы и святые, победившие власть греха. См. подробнее: Небесная торжествующая Церковь Греческое слово κκλησα переводится как «собрание». 1. Греческий эквивалент русского слова «церковь» – экклесия – означает, буквально, собрание, в общеупотребительном значении не обязательно христианское. 2. Церковь представляет особое общество, собранное Самим Богом во Христе. 3. Господь, как в дом, собирает верных Ему. Каждый верующий призывается Им, в Нём и к Нему. См. подробнее: Собрание в Церковь Членами Церкви являются все верующие, участвующие в Таинствах. 1. Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединённых православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами (Катехизис свт. Филарета Московского ). 2. Члены Церкви связаны между собой не общностью национальности, языка, сословия, а иной общностью, более высокой – единством веры и единством благодатно-духовной жизни. См. подробнее: Глава и члены Церкви Вы успешно прошли квиз. Преподобный Исаак Сирин : «Нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами». |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф. 19:3-12 ; Мк. 10:2-12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор. 24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1-11 ; Еф.5:22-23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток 7 . В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами — определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом, или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности, и есть однозначный путь духовного самообольщения — прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама — Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада — «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар»), составленном профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 , содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама. Для человека, мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов но истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| Г. ЦЕРКОВЬ В то время как данные Израилю обетования еще ожидают своего окончат. исполнения ( Рим. 11 ), из народов созывается и собирается Церковь Иисуса Христа. Она представляет собой собрание святых, которых Бог призвал по Своей воле. Господь заранее предопределил, что они обретут образ Его Сына ( Рим 8 и след.). Предопределение – это предварительное деяние Божье, которым Он предназначает определ. людей (еще до их рождения) для обретения образа Христа и достижения Его славы ( Ин. 17:24 ; Гал 1 и след.). Бог хочет, чтобы через этих избранных, через их святое преображение и священнич. служение человечество познавало и славило Его ( Еф. 1:4–6 ; 2Фес. 2:13 ; 1Петр. 2:9 ). Церковь как тело Христово ( 1Кор. 12 и др.) – это тот орган, через который Бог воздействует на грешный мир. Только избранные, «познанные» Богом ( 2Тим. 2:19 ), образуют Его тело. Чтобы они смогли исполнить это жизненное предназначение, Господь наделяет их Своими дарованиями (см. «всеоружие Божие» Еф. 6:10–18 и ⇒ Дар, дарование ); их путь может проходить через позор и страдания, но Бог дает им силы все преодолеть ( Рим. 8:35–39 ; 2Кор. 4:7–11 ). «Никто не может похитить их из руки Отца» ( Ин. 10:29 ). III. УЧЕНИЕ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ К ИЗБРАНИЮ ИЛИ ОТВЕРЖЕНИЮ Как следует относиться к учению Августина и Ж.Кальвина о предопределенности людей либо к вечному блаженству, либо к вечному проклятию? Свящ. Писание выступает против подобных предположений. На основании библ. свид-в можно сделать вывод лишь о существовании тесной связи между И. и спасением, но в Библии ничего не говорится о связи между И. и проклятием. Некоторые вызывающие сомнения места в Рим. 9 никоим образом не могут быть истолкованы как свидетельства об И. к проклятию. В Рим. 9:11.12.13 говорится лишь об И. Богом Иакова для определ. предназначения. Об Исаве сказано лишь то, что Бог его «возненавидел» только в отношении обетования, т.е. лишил этого предназначения. И ожесточение фараона никоим образом не было предопределено. Бог ожесточил правителя в его языч. самомнении, чтобы показать на нем Свою силу. «Сосуды гнева, готовые к погибели», и «орудия гнева» ( Ис. 13:5 ) – это люди, которым надлежит исполнить определение суда. свидетельства существования извечного предназначения к проклятию нельзя обнаружить и здесь. «Осудить» не значит «предопределить». Ап. Павел нигде не говорит об окончат., безвозвратном отвержении грешников. Бог никого не предопределяет к погибели, а только к благодати ( Еф 1 и след.; Рим 8 и след.). Т.о., предопределение либо к И., либо к отвержению не подтверждается Писанием. Конечно, многие вопросы, касающиеся учения об И., остаются открытыми. «Нам следует оставить Писание таким асимметричным, каково оно есть» (Э.Бруннер). И в этом отношении справедливо утверждение о том, что наше знание остается частичным ( 1Кор. 13:9 ). Мы твердо держимся веры в неогранич. волю Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2:4 ). ⇒ Свобода, свободный . |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| Вспомним блудного сына. Преждевременное получение наследства было для него, как мы видим, позволительно. Но на пользу ли? Только получив его, он тут же стал не обладателем, но обладаемым. Мнимая радость свободы обратилась в слезы жестокого рабства. «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор. 6:13), – продолжает Павел. Высказав предостережение о страстях вообще, он упоминает главнейшие из них – чревоугодие и блуд. Пища и чрево существуют друг для друга, и их функция ограничивается временем века сего. Поэтому Павел говорит просто и кратко: «Пища для чрева, и чрево для пищи». Что же касается блуда, то здесь уже нельзя сказать подобное: блуд для тела, и тело для блуда. Нет! «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». Христос воплотился, чтобы войти не только в духовное, но и в телесное общение с нами. Через тело мы приобщаемся Христу в Таинствах Церкви. И это общение уже не уничтожится, но перейдет в новое измерение. По словам Христа, мы будем пить с Ним новое вино в Царствии Божием. Павел развивает свою мысль. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6:15) Действительно, согласно Павлу, Церковь есть Тело Христово (см.: Еф. 1:23). А мы, верующие, есть члены этого Тела (см.: 1 Кор. 12:27). Отдавая свое тело блуду, мы отрываем члены от Тела Христова и оскверняем их. Страшно? Очень страшно! Но именно таково мистическое значение всякого разврата. Поэтому блуд всегда являлся неотъемлемой частью языческих оргий и сатанинских культов. Блуд – это всегда ругательство над святыней и похищение у Бога того, что создано Им и принадлежит Ему. Особенно явно это происходит, когда человек грешит с блудницей. «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:16, 17). Павел, говоря о блуде, приводит слова, сказанные Господом о браке. Почему? Потому что как там, так и здесь соединение двух тел образует из двух одно. Только в законном браке телесное единение выполняет заповедь Божию, а в блуде служит сатане. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
|
|
