| Мнение о христианстве, как учении о непосредственной виновности в грехе Адама всех людей, не соответствует действительности. Так, например, в сноске 181 приведены цитаты, в том числе из известных православных догматических богословий, в которых говорится именно об отсутствии личной вины потомков за грех Адама и Евы (см. также ч. 2, гл. 6, разд. 6.1.1). «Сам христианский термин “первородный грех” неприемлем для иудаизма, ибо он подразумевает, что “от рождения” на каждом человеке лежит вина перед Богом, что каждый как бы от рождения уже грешник. Иудаизм со всей определенностью утверждает, что каждый человек, кем бы он ни был, получает от рождения чистую душу, и только от его собственного выбора зависит – сделать ее грешной и “виновной перед Богом”, или же сделать ее праведной и чистой; спастись или погибнуть. Ежедневная утренняя молитва еврея начинается со слов: “Бог мой! Душа, которую Ты дал мне, – чиста... ”». Такое мнение о христианстве также является неправильным. Термин «первородный грех» в отношении потомков Адама и Евы означает последствия грехопадения прародителей в раю, передающиеся от родителей к детям (смертность, уклонение ко злу и пр.), а не изначальную (от рождения) вину каждого человека в данном грехе 102 (о чем уже говорилось выше). Что же касается получения от рождения чистой души, которую в дальнейшем можно сделать праведной или виновной, то, соглашаясь со второй частью этого утверждения, полностью соответствующей православному пониманию, в отношении первой ее части отметим следующее. После грехопадения в раю, прародители, в соответствии с Божиим предупреждением ( Быт. 2: 17 ), должны были умереть. Однако, как известно, физическая смерть Адама наступила в возрасте 930 лет ( Быт. 5. 5 ). Из этого следует, что смерть, о которой говорил Бог, была не физической, а духовной. Иначе говоря, произошло разъединение душ прародителей с Богом и их покинула благодать Божия (см. раздел 5.1). Благодать, о которой неоднократно говорится в Ветхом Завете ( Быт. 6: 8 ; Суд. 6: 17 ; Пс. 45: 2; 84: 11 ; Пр. 3: 34; 8: 35; 18: 22; Еккл. 10: 2 ; Зах. 4: 7; 12: 10 . См. также раздел 5.1), очевидно, имеет самое непосредственное влияние на душу человека и, в частности, на такие ее стороны (способности, силы, проявления) как сердце, ум, волю. В связи с этим, указанные стороны души без благодати Божией должны были повредиться, то есть должен был исказиться образ Божий (см. разделы 5.2–5.4). Далее, поскольку рождение – суть создание из (от) себя подобного себе, то и потомки Адама и Евы должны рождаться с поврежденным образом Божиим, или с уклонением ко греху (но не грешными изначально!) (см. ч. 2, гл. 6, разд. 6.1.1). В Ветхом Завете грешное состояние человека, являющееся следствием его врожденного уклонения ко греху, характеризуется, например, словами: «И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» ( Быт. 6: 12 ). (См. также сн. 166). |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| И далее мы читаем: Исх.6:7 . «И приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского». Внешне выглядит как-то странно: а разве мы не знаем, что Он – Господь Бог ? Знаем! Тут смысл такой: «И вы узнаете, что Я – милосердный Судья по отношению к вам!» И, в тоже время, выше Он сказал, что «мышцею простертою и судами великими» Он решит вопрос с этими угнетателями и эксплуататорами. Тираны будут уничтожены, как бы долго они не правили! Смотрите, как сейчас разные династии шатаются! Я помню, когда я был в Египте, у власти тогда стоял Хосни Мубарак, и был какой-то его юбилей. По телевизору транслировали концерт в его честь, и Мубарак сидел в первом ряду. А на сцене женщина-певичка какая-то, указывая на него рукой, пела: «Муба-а-арак! Муба-а-арак!» И за ее спиной хор и все остальные, кто там стоял, повторяют: «Муба-а-арак! Муба-а-арак!». Я думал, что он лицо хоть в сторону куда-то уберет, спрячет, а он так широко улыбался, такой довольный открыто сидел, как фараон, действительно. Ну, а сейчас они одного фараона на другого поменяли, говорят, у них сейчас еще один появился. Все режимы шатаются! Когда со стороны правителей к людям нет заботы, тогда вмешивается Господь. В Писании прямо сказано: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). «И приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского» – здесь Господь как бы усыновляет Себе потомство Авраама, Исаака, Иакова. В христианской традиции мы называем Авраама отцом всех верующих во Иисуса Христа. Апостол Петр в своем Послании говорит, что все христианки должны воспринимать Сарру как великий пример смирения (см.: 1Пет.3:1–6 ). Она – мать всех христианок, как Авраам – духовный отец! Поэтому усыновление, которое происходило, не являлось чем-то безусловным, и последующие пророки, в особенности Иеремия, говорили: «Вы можете потерять все!» И был случай, когда евреи сделали себе золотого тельца. Тогда Бог прямо сказал Моисею: «Я уничтожу этот народ целиком, и из тебя Я создам новый народ!» (см.: Исх.32:10 ). |
| В канонических учительных книгах Ветхого Завета неоднократно высказываются предостережения против соблазна со стороны женщин, который часто ведёт человека к гибели (см., например, Притч.5:3 и далее, Притч.6:24–35 и далее, Еккл.7:27 и др.), и премудрый сын Сирахов обращается к своим читателям с подобным же предостережением. Удаляйся от всего того, что может повести к соблазну, – таков общий смысл советов автора в первой половине 9 главы. Не следует позволять себе слишком большой близости с чужой женой, должно всячески удалятся от порочных женщин, не позволять себе заглядываться на них и даже ходить в тех местах, где можно их встретить, – вот старые, но верные средства сохранить свою чистоту, предлагаемые сыном Сираховым, в полном соответствии с мудрыми словами Христа Спасителя: «всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети её, уже любодействова с нею в сердце своём» ( Мф.5:28 ). Во второй половине главы содержаться советы о том, как человек должен дорожить своими старыми друзьями ( Сир.9:12–13 ), и как, вообще, он должен относиться к людям грешным и праведным. Здесь историческое значение имеют слова бен-Сира о том, какую осторожность следует соблюдать при близком общении с людьми сильными, с правителями ( Сир.9:16–18 ): евреи, живя среди чужих народов, всегда хорошо сознавали опасность своего положения и умели быть чрезвычайно осторожными, свято исполняя совет мудрого учителя: «помни, что ты ходишь среди ловушек и ступаешь по сетям ( Сир.9:18 )!» Об осторожности в отношении к женщинам и новым друзьям ( Сир.9:1–13 ) 1 . Не будь ревнив к жене своей, чтобы она не научилась злу против тебя; 2 . не отдавай женщине души своей, позволяя ей господствовать над собою; 3 . не приближайся к чужой жене, чтобы не попасться в сети её. 4 . С певицею не разговаривай, чтобы не быть пойманным уловками её. 5 . На девицу не заглядывайся, чтобы не поплатиться выкупом за неё. 6 . Не отдавай блуднице души твоей, чтобы не погубить имения своего. 7 . Не озирайся на улицах города и не броди по пустым местам его. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| PG 40, 604. 330 Амбигва; 91, 1077D; аналогично высказался о реальности Логоса против Павла Самосатского еще Антиохийский собор (260 г.): ς ζσαν νργειαν κα νυπστατον (Mansi I, 1036 В). Иоанн Скифопольский обозначает идеи в платоновском смысле как παραδεγματα νυπστατα «воипостасные парадигмы» (О Божественных именах 5, 4, 332 С), а ангелов — как νεργειαι νυποσταται «воипостасные энергии». (Там же 4, 4, 24 °C). 331 Амб, 91, 1036В. 332 Амб, 91, 1250D. 333 Немецкое Person мы контекстуально переводим либо как личность, либо как лицо. — Пер. 334 Ор. 91, 294АВ. 335 Там же, 205А. 336 Послания 15, 91, 557D–560A. 337 Почти то же самое сказано еще яснее в Творениях 91, 149ВС, ср. 91, 261–264. 338 О Божественных именах 1, 4, 189АВ (Иоанн Скифопольский). 339 Амбигва 91, 1228С. 340 Амбигва 91, 1245А и сл. 341 Там же, 1228D–1229A. 342 Там же, 1184ВС; ср. об этом: комм. Иоанна Скифопольского к «О Божественных именах»: 8; 4, 372В. 343 Амбигва 91, 1189А. 344 Послания, 15, 91, 560А. 345 Творение, 91, 204А. 346 Ταυττης στιν παραλλαξα καθ " ν του σημαινομνου λγος τ παντ κκτηται μοναδικν, μηδεν τρπω διαφορς γνωριζμενον (Послания, 15, 91, 561 А). 347 Вопросоответы…, Пролег.; 90, 245D. 348 Послания 2; 91, 404В. 349 Послания 13; 91, 521С. 350 Там же, В; Творения; 91, 61C. 351 Там же, 73С. 352 Гомилия 4 на кн. Еккл.; 4, 153А. 353 Мистагогия 13; 91, 692D. 354 Там же, 24; 91, 704D. 355 Амбигва; 91, 1312В. 356 Мистагогия 1; 91, 665А. 357 Переводчики благодарят Е. Шохину за помощь в работе. 358 Начало см. (14) за 1997 г., (16) за 1998 г. и (19) за 1999 г. Перевод выполнен по изданию: Urs von Balthasar, Hans. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus " des Bekenners. Zweite, völlig veränderte Auflage. Johannes " Verlag, Einsiedeln, 1961. Переводчик выражает глубокую благодарность А. Р. Фокину за помощь в работе. © Перевод, примечания. М. С. Першин, 2000. 359 Straubinger H. Die Lehre des Patriarchen Sophronius. Bonn, 1906. S. 91. 360 K истории этой проблематичной аналогии: дальнейшие места в Grillmeier А., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. 3 Bände. Würzburg, 1951–1954 (далее — Chalk. I). S. 133, 447–451, 473, 705 сл. [См. также прим. 5 в Урс фон Бальтазар X. Вселенская литургия. Преподобный Максим Исповедник.//Альфа и Омега. 1999. (19) С. 104.] В поздних проявлениях она является аполлинаристской. 361 |
| Бог так повелел, но не навсегда оставил: Он премудрой хитростью отвратил иудеев от жертвоприношений, повелев совершать их только в одном городе. Когда, по прошествии некоторого времени, после многих знамений и чудес, иудеи, хотя и несовершенно, начали постигать истинного Бога, тогда Господь Бог запретил им жертвоприношения животных, игру на арфах и пение и сказал через пророка: “Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать”(Ам. 5, 23.). И еще сказал Господь: “Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди… о всесожжении и жертве”(Иер. 7, 22.). И еще: “Жертвы и приношения Ты не восхотел”(Пс. 39, 7.). И еще: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих”(Пс. 49, 9.). Теперь понятно, что Бог не требовал жертвоприношений и музыки, повелев иудеям приносить жертвы и играть на арфах, но Он снизошел к их слабости, жестокосердию и непокорности. Поэтому Господь в одно время повелевает, в другое — запрещает, и иногда любит, иногда же — ненавидит. Много подобных мнимых противоречий можно найти в Священном Писании. Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах”(Еккл. 3, 19–20.). Далее он же говорит: “Таково преимущество мудрого перед глупым”(См. Еккл. 6, 8.). Ранее сказав: “Нет у человека преимущества перед скотом”, далее Соломон говорит, что не только перед скотом, но и перед грешным праведный имеет преимущество. Соломон говорит о грешниках: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”(Еккл. 9, 10.). А о праведниках он говорит: “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”(Прем. 3, 1.). И еще: “Праведники живут во веки; награда их — в Господе… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”(Прем. 5, 15, 16.). И еще: “Он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми”(Прем. 5, 5.). И далее Соломон ясно показывает, что не одинаков конец не только у человека со скотом, но и у праведников с грешниками: животные после смерти не живут и не сходят в ад, души грешных людей после смерти живут и из-за своих нечестивых дел попадают в ад, души праведных — в руке Божией; праведники получат царство славы и венец красоты от руки Господа; кроме этого, есть и другие различия между человеком и скотом. Чтобы показать слабость и ничтожество грешника, Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом”. Когда же Соломон хочет показать славу и величие праведного человека, тогда он говорит: “Праведники живут во веки… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”. И еще: “Они причислены к сынам Божиим и жребий их — со святыми”. |
| Александр-Вячеславу 27 июля 2020, 21:12 Далее..Если вы христианин то на ваш вопрос отвечу так: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл. 3:1). «Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Еккл. 3:11). «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8,9). Промысел Божий превосходит человеческое понимание — и какую роль те или иные события должны сыграть в жизни множества людей, большинство из которых мы не знаем, для нас судить невозможно. У людей другие обязанности — в частности, хранить заповеди Божии. Александр-Вячеславу 27 июля 2020, 21:07 Наверное вам известно, что Дрезден, на то время, был один из городов фашистской Германии, но почему то мало кто напоминает этой нации Арбайтсдорф, Освенцим, Берген-Бельзен, Бухенвальд, Гросс-Розен, Дахау, Заксенхаузен, Миттельбау-Дора, Равенсбрюк и т.д. Милитаристской Японии, заключившей союзное соглашение с нацистской Германией и фашистской Италией, мало кто напоминает нападение на Перл-Харбор, зверства японских военных на оккупированных территориях Китая, в особенности потрясшая весь остальной мир «Нанкинская резня», унесшая жизни нескольких сотен тысяч мирных жителей (не меньше погибших в Хиросиме и Нагасаки). (См. далее) И. 27 июля 2020, 18:44 Екатерина М.27 июля 2020, 14:46 Вы, простите, ошиблись адресом. У меня в комментариях речь только о современной России, данных ЦБ РФ, Росстата, их оценках и оценках властей положения населения в России на 2018-2020, а не моих личных оценках - у меня вид из окна ограничен (правда, и там разнообразия хватает). Если Вы располагаете другими данными, обратитесь в ЦБ и Росстат. Екатерина М. пояснение к посту Екатерина М.27 июля 2020, 14:46 27 июля 2020, 18:32 имела ввиду уровень жизни советского начальника и сегодняшнего гражданина средней руки. И. 27 июля 2020, 18:26 |
| Мысль предыдущей строфы продолжается и в настоящей, но с большей широтой: там обличаемый враг представляется строителем дома, здесь целых городов; там строителем – он один, здесь массы народов. Строить города (существ. в единств. числе в значении собирательном, как ст. 8) на крови и беззаконии значит строить на богатствах, добытых неправедным пролитием крови в войнах неправедных и при посредстве притеснений и лишений всякого рода (известных напр. из истории рабства в Египте – Исх.1:11 ). Первое соответствует погублению народов многих в строфе предыдущей (ст. 10), второе исканию прибытка худого (ст. 9). Чтобы обратить особенное внимание на важность божеств. определения, изображающего далее вид этого горя, пророк новое положение начинает не употреблявшимся у него доселе вопросом: вот не от Господа ли (вопрос как в 2Пар.25:26 ), т. е. определено, – причем, дабы наперед показать и самую невозможность сопротивления этому определению даже со стороны такого страшного и почти всемогущего врага, каков обличаемый, называет Его именем вошедшим в общее употребление со времен Давида и его многочисленных победоносных при помощи Иеговы войн с иноплеменными народами (см. напр. Пс.58:6 ), – именем Господа Саваофа, Иеговы воинств. Ему служат бесчисленные сонмы воев небесных, – тысячи тысяч служаху Ему и тьмы тем предстояху Ему ( Дан.7:10 ; Ис.6:3 ), – и ничтожны пред Ним все воинства врага, ради которого утомляются народы. Само же определение Господне то, что все, даже до истощения сил простирающиеся труды народов, подъятые ими ради огромных и великолепных построек у врага, подъяты только для огня или на пользу огня ( Наум.2:13 ; Ис.40:16 ), который пожрет их (сн. Ам.1:4 ), – или для суеты, напрасно (rik-inanitas), – выражение совершенного уничтожения построек, повторенное Иеремией пророком ( Иер.51:58 ) 155 . Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие ( Пс.126:1 ); нет выгоды человеку от всех трудов его ( Еккл.1:3 ), трудится на ветер ( Еккл.5:15 ). Ибо, продолжается речь об определении, – слава – величие над всей землей и право на такое величие принадлежит только Господу и все должны познать это в суде Его над гордым, нечестивым и враждебным Ему царством, в посрамлении и сокрушении его со всем величием его (сн. Ис.2:12 и д. 6, 8). О таком познании и таком способе познания говорит и Псалмопевец: узнали Господа, Он сотворил суд ( Пс.9:17 ). Сравнение с водой, покрывающей море – дно моря или вместимость его (как Быт.1:22 ), указывает на самое обширное распространение сего познания, как и у Исаии ( Ис.11:9 ). |
| — Но ведь выгоревший священник, скорее всего, сам в этом виноват, и Экклезиаст, стало быть, тоже. — Возможно. Если бы у Соломона всегда сохранялась такая настроенность, как в день освящения Храма,— разве появились бы идолы в Иерусалиме? А они появились. Да, история Экклезиаста— это история падения. Или опустошения. Был полон, а стал пуст. И во всем, что под солнцем (Еккл. 1, 3 и далее), нет этого итрон. Потому что итрон на самом деле— это то, что выше солнца. Но кроме слова «итрон» есть еще одно ключевое слово, необходимое для понимания книги Экклезиаста: тов. В отличие от первого слова, оно распространено в древнееврейском языке и в Священном Писании, начиная с первых глав книги Бытия. Оно означает «хорошо», или «благо». Тов— это то, что хорошо. Все, что, как мы уже сказали, испытал Соломон— и богатство, и слава, и женщины, и вино, и труд, и благочестие— это на самом деле хорошо, тов. Читая текст Экклезиаста, мы несколько раз видим, как он пытается взобраться на вершину, обрести желанное итрон— но отчего-то не может это сделать. И, не желая провалиться совсем уж вниз, туда, где грех и гибель, соскальзывает в некое усредненное общечеловеческое счастье, в это самое тов. Но долго пребывать в этом общечеловеческом благе философ почему-то не может, и опять карабкается на вершину, и срывается, и ищет утешения во всеобщем тов, и вновь не находит. И этим— зависанием между обыкновенным благом и высшей нетленной пользой— определяется состояние души Когелета, философа. Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. Еккл. 5, 17. — Не эта ли драма привлекала к книге Экклезиаста христианских аскетов-подвижников? — Она служила своего рода оправданием тому, что они делали. Ведь Экклезиаст— книга о бессмыслице жизни в ее, в общем-то, положительных проявлениях. Заметьте, автор не рассуждает о страданиях, болезнях, преступлениях, войнах и т.д. Он отражает нормальное, положительное состояние человека, то, что принято называть счастьем. Счастье— это то самое тов, в котором нет итрон. А в Евангелии понятия счастья вовсе нет, в нем есть другое понятие— блаженство. Блаженство— это итрон, высшее приобретение. Помните богатого юношу, который отошел от Христа опечаленным? (см.: Мф. 19, 16–22; Мк. 10, 17–22; Лк. 18, 18–23). Ему предложили тов— усредненное благополучие и благочестие (соблюдай заповеди). Это у него было и не удовлетворяло. Но вот расстаться со своим благополучием, с богатством, со счастьем ради блаженства, ради сокровища на небесах (ср.: Мф. 19, 31) он не мог. |
|
|
