| И272 МОЙ, МОЕГО – в греч. «этот»: τοτον, τοτου. Так и в Агг. 2:2 . и Агг. 2:9 по Острож: храм сем . ЗАВЕРШАТ – форма буд. вр. в слав. испорчена, причем в сп1 и сп2 по-разному. (БОЛЬШЕ, ЧЕМ) ПРЕДЫДУЩАЯ, (БОЛЬШЕ, ЧЕМ) ПЕРВАЯ: τν μπροσθεν, τν πρτην Б392 25 . Β пер. два раза первъ И272 6 (как и на И272 2 ) в значении «предыдущий» и «первый», так что противопоставление, построенное на различении τν μπροσθεν – τν πρτην, не передано. Обсуждается пророчество по Агг. 2:9 . В Острож б детъ слава храм сем послдн паче прьвы . в синод. пер.: Слава сего последнего храма будет больше прежнего. У РЕКИ ВАВИЛОНСКОЙ – См. комм к И130 15 . ЗАВЕТ: завтъ И272 27 в соот. с σπονδ Б394 3 букв. «возлияние» как обряд, «приношение», далее «договор» (так как заключение договора сопровождалось обрядом возлияния). В синонимической паре θυσα κα σπονδ реализуется первичное значение: «жертва и возлияние». В Острож . Перевод словом завтъ впечатлен темой завета, доминирующей в этом пророчестве ( Дан. 9:26–27 ), в Острож в стихе Дан. 9:27 слово завтъ употреблено два раза. И – союза нет в греч., нет в Тр, есть в S; так и в Острож. Цитирование Дан. 9:27 очень неточное. ВНЕЗАПНОЕ: напрасно И272 30 в соот. с ρδην Б394 8 «полное» (αρω «поднимать, возвышать). Свободный перевод. И273 ОТОЗВАНИЯ; далее в Тр утрачено два листа, между л.165г и 166а содержательная лакуна. Она восстановлена В.М.Истриным по Унд. В 80-е годы эти листы были найдены О. А.Князевск ой в самой рукописи Тр: это сер. л. 250об.-нач. 252а. О СБЫВШЕМСЯ: х с И273 5 на месте ν παρεκβσει Б394 13 «в порядке отступления», «между прочим» (παρ-κ-βασις «отступление, отклонение от темы, гл. παρ-εκ-βανω «отступать, отклоняться»). Ср. однокоренное κβασις «исход, результат» (κ-βανω «ис-ходить», «происходить»). Переведена более короткая основа, как бы без первой приставки – под влиянием контекста об исполнении пророчества. См. комм. к И29 на О ПОЛКАХ. ВОЗНОСИТЬСЯ: Унд. горзпа И273 6 , Увар. горзп на месте -νοητανων прич. наст. род. мн. Б394 15 «не-разумные» (споры). Перевод горзп можно понять как неправильную кальку этого греч. прич., ошибочно разделенного на о и ητανων: гор соотносится с о, понятого как νω «вверх»; сп (из сп от спти «стремиться») соотносится с τενω (τανων похоже на форму от этого глагола). Это слово, составленное по недоразумению, приведено в Микл. Итак, вместо «прекратите неразумные споры» получилось «прекратите спорить и возноситься» – активизация темы гордыни как главного греха. Ср. въспрьзьп юще И235 18 . |
| 18 Ибо если по Закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию. 19 Для чего же Закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. 20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один (Гал. 3, 18-20). В самом деле, зачем же Закон? — такой законный (позволим себе каламбур) вопрос логически возникает после «противозаконных» высказываний Павла. 21 И так Закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был Закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от Закона; 22 но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3, 21-22). Роль Закона — в обнаружении греха как неправды перед Богом. Для Закона грех является преступлением, а грешник — преступником. О роли Закона Павел еще яснее скажет в Рим.: «Мы не «уничтожаем Закон верою», «но Закон утверждаем» (Рим. 3, 31). 23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею Закона, до того времени, как надлежало открыться вере. 24 И так Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; 25 по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. 26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 23-26). Роль Закона пополняется еще одной важной составляющей: он не только «индикатор» греха, но и тот фон, на котором еще резче и контрастнее сияет благодать, данная как дар прощения в Иисусе Христе. Здесь в самом деле напрашивается употребить слово «прощение», но следует заметить, однако, что этот ходовой термин христианского богословия, как, кстати, и «покаяние», не относится к излюбленной лексике Павла, а в Гал. эти слова ни разу не встречаются . Закон обозначил грехи, чтобы тем весомее было воспринято оправдание как прощение и усыновление человека во Христе. В этом контексте у Павла появляется знаменитое определение Закона как детоводителя ко Христу (см. Гал. 3, 24). Детоводитель (греч. paidagwgo/j, что можно даже не переводить: педагог ; по-слав. пёстунъ) — это раб или слуга, которому на время детства вверено воспитание малолетнего сына-наследника. Павел подметил удивительный парадокс, великолепно поясняющий служебную роль Закона: малолетний сын, мальчик, потенциальный наследник и даже будущий хозяин этого самого раба-педагога, пока находится в полной зависимости, в своеобразном рабстве, «под руководством [ЕК: под властью]» (ст. 25; ср. 4, 1-2) у детоводителя, ибо куда его тот поведет буквально за руку, туда он и пойдет. В древности такие детоводители обычно водили детей в школу и обратно . |
| Правильный перевод: «приморский путь за Иордан». Дорога, которая шла вдоль берега Тивериадского моря и вела за Иордан. Галилею языческую. Правильный перевод: «округ народов языческих». Имеется в виду тот округ, который был населен язычниками со времени, когда царь Соломон подарил его царю тирскому (именно область колена Неффалимова, 3Цар. 15,20 ; 4Цар. 15,29 ). Указывая на то, что земля, принадлежавшая израильскому колену, стала называться «округом языческим», пророк поясняет, в чем именно состояло умаление. 9 Народ, ходящий во тьме. Народ, погрязший в идолопоклонстве и суевериях. Особенно это касалось Галилеи, соседствовавшей с языческими народами. увидит свет великий. См. Мф. 4,16 ; Лк. 1,79 . в стране тени смертной. То же, что «в шеоле» (в преисподней), где нет света Божиего присутствия. 9 ярмо... трость. Эти предметы служат символами угнетения (10,27; 14,25; 47,6; ср. Мф. 11,29.30 ). жезл, поражавший его. Возможный перевод: «ошейник на его плечах». в день Мадиама. См. 10,26.27; Суд. 6,7; 7,22–25 . 9:5 У врагов Иудеи не будет сил для новых походов, и иудейский народ вздохнет свободно. 9 младенец... Сын. Исаия благовествует о рождении Спасителя. Имена называют Его божественные и человеческие свойства, подтверждая что Он воистину Еммануил (7,14). родился... дан. Исаия пророческим взором видит события, которым еще предстоит исполниться. владычество на раменах Его. Поскольку на плечах Царя владычество (власть и сила), с народа Его будет снят рабский ошейник (ст. 4). Чудный, Советник. Сын наделен Божественной мудростью. Бог крепкий. Т.е. обладающий Божественным могуществом. Отец вечности. Т.е. вечный. Князь мира. Владычество этого Князя приносит мир (2,4; 11,6–9; Пс. 71,7 ; Мих. 5,5 ; Зах. 9,10 ; Лк. 2,14 ) 9 Умножению. Царство Его возвысится и приумножится ( Дан. 2,35 ). на престоле Давида. Он является потомком Давида (7,3; 11,1 и ком.). Ревность Господа Саваофа. Сам Господь служит порукой в том, что это обетование сбудется (26,11; 37,32; 42,13; 59,17; 63,15; 3 ах. 1,14; 8,2). |
| Ам. 3,8 ; 1Кор. 9,16 ; 2Кор. 5,14 ). 20 с городами, которые разрушил Господь. Содом и Гоморра, уже ставшие «притчей во языцех» ( Ис. 1,9 ; Ам. 4,11 ). Глава 21 2124,10 Эти главы повествуют о конце династии Давида, ясно показывая, что ее бедственная участь определена Богом как суд за грехи царей и народ иудейского. Иеремия обличает ложных пророков, которые вводят в заблуждение народ (23,1–40), но вместе с тем в его проповеди звучит надежда на то, что Господь, по обетованию Своему, соберет остаток народа, во главе которого встанет «праведная Отрасль» дома Давидова (23,3–8). Оба пророчества о суде и о будущем возвращении повторяются в видении Иеремии о двух корзинах со смоквами (24,1–10). 21 Седекия. Имя царя означает «Господь моя правда». прислал к нему. Седекия обнаруживает свою зависимость от Иеремии, однако царю не хватает нравственной силы, дабы повиноваться пророку (37,3.21; 38,5.14.19.24–26). Пасхора. См. ком. к 20,1. Софонию. Речь идет не о пророке Софонии (см. 19,25.29; 37,3; 52,24). 21 Навуходоносор. Навуходоносор царствовал в Вавилоне в 605–562 гг. до Р.Х.; его имя образовано от имени вавилонского божества Наву (или Нево). См. Ис. 46,1 ; Дан. 1,1 . воюет против нас. Седекия был ставленником Навуходоносора (37,1), позднее он восстал против своего покровителя, что привело к новым нашествиям. 21 Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою. Эти слова изображают картину священной войны Божией, обратившейся против Его народа ( Втор. 4,34; 5,15; 7,19 ; Ам. 5,18 ). во гневе и в ярости и в великом негодовании. См. Втор. 29,23 . 21 путь жизни и путь смерти. См. Втор. 30,15.19 . 21 производите суд. См. 9,24. Здесь подразумевается в равной степени и царский суд, и суд Царя-Мессии (23,5; 2Цар. 8,15 ; 3Цар. 3,28 ; Пс. 71,1.2 ). спасайте... обидчика. Ср. 22,3. 21 скала равнины. Сравнительно надежное в оборонительном смысле расположение Иерусалима (стоящего на возвышенности и окруженного долинами с трех сторон, однако совсем не защищенного с севера) давало повод для самоуспокоения (7,4). |
| Из последовательности выражений в Деян.2:46 можно заключать, что верующие творили преломление злеба именно после храмового богослужения пред вкушением пищи. И. Златоуст говорит (Беседы, перевод С. П. Б. Д Акад., стр. 43): «заметь, прошу тебя, как Дух приходит именно тогда, когда они пребывают в молитве, когда имеют любовь» (γπην – агапу?). 202 Ст. 14: «рече»=πεφθγξατο, глаг. πεφθγξατο, редко встречающийся у LXX, а в Н. З. только у Луки, обозначает воодушевлённую (4 ст.), полную внутреннего смысла и значения речь (26:25), по-славянски переводится «вещати (26:25), провещавати» (4). 204 Такому значению слова не противоречит ст. 5; ибо там имеются в виду не прибывшие на прздник пилигримы, но Иудеи «от всего языка, иже под небесем», которые по религиозным мотивам переселились в Иерусалим на постоянное житьё (κατοικοντες). Так понимают 5 ст. Отцы Ц. – И. Злат., Феоф., Экумений и почти все нов. экзегеты. 206 Мнение Zahn’a (Einleit in das Neue Test., Leipz. 1899, B. 2, S. 3), что слушатели речи Апостола были только жители Иерусалима явно противоречит 2:9–10. 208 Такое разделение речи указано и в Катенах: в начале речь надписывается – Пτρω κατχησις (стр. 30): с 22 стиха – отдел с надписанием: περ πθους κα ναστσεως κα αναλφεως Χριστο δωρες τε το ’Аγου Пνεμοτος (стр. 38); 37 ст. – опять особое надписание. О связи частей 14–21, 22–35 между собой и более подробный план главнейшей, второй части речи (ст. 22–35) см. ниже, анализ 22 ст. 215 До последнего времени традиционно принято было объяснять, что 3 час дня был временем утреннего жертвоприношения во храме и утренней молитвы; при чём установленными часами ежедневной молитвы, на основании Деян.2:15, 3:1, 10, 3, 9, 30 ; Дан.6:10 ; Пс.54:18 , считали 3, 6 и 9 (по нашему 9, 12:3) часы дня. Но это представление неточно (см. Schürer, Gesch, t. II, 3 Auf., S. 290–295). Богослужение во храме и в древнейшие времена ( Исх.29:38 ; Числ.28:3 ), и в апостольский век (Jo., Antiq XIV 4, 3: δς τς μρας πρω τε κα περ ντην ραν) совершалось не трижды, а дважды в день: рано утром и около девятого, или по нашему счёту третьего дня по полудни, часа. |
| 32:36 Господь вновь говорит о неотвратимой участи Иерусалима. Непредсказуемость и неожиданность сказанного в ст. 26–35 объясняют слова ст. 27: «есть ли что невозможное для Меня?» (ср. ст. 17). 32:37 Иеремия вновь подтверждает данное Моисею обетование спасения из плена ( Втор. 30,3–5 ). 32:38 См. 30,22; 31,33. 32 вечный завет. Новый завет не может быть нарушен, поскольку он основан на искупительной жертве Христа (ср. Ис. 55,3 ). чтобы они не отступали от Меня. Благотворительность Божия, однако, не снимает с людей ответственности. 32 запечатывать и приглашать свидетелей. См. ст. 10. Глава 33 33 Который сотворил землю. См. ком. к 10,12. Власть Божия судить и спасать народы основывается на Его творении (32,17). 33 великое и недоступное, чего ты не знаешь. Ср. Ис. 48,6 , где о спасении говорится как о новом творении (см. Дан. 2,47 ). 33 голос радости... веселья... жениха... невесты. Ср. 7,34; 16,9. Эту радость принесет новый завет. 33:17 См. 23,5; 30,9. В основе этого стиха лежит 2Цар. 7,12–16 (ср. 3Цар. 2,4 ). Речь идет не о восстановлении царской власти, а об установлении царств Мессии. 33 у священников-левитов. Роль священников в соблюдении завета был особенно важна (Исх., гл. 28; 29; Втор. 10,8; 18,1 ); кроме того, Бог заключил с ними особый завет ( Чис. 25,12.13 ; 1Цар. 2,30.35 ). Обетование священнического служения не получило непосредственного исполнения, однако воплотилось в Самом Христе ( Евр. 5,6–10; 7,11–25 ). 33:20–21 завет Мой о дне ... о ночи. Рассматриваемая здесь незыблемость Божиих установлений представляет собой контраст с храмовой проповедью (7,1–15). Это постоянство становится осуществимым в новом завете. 33 неисчислимо... песок морской. В этих обетованиях царства Мессии исполняется то, что было обещано Аврааму ( Быт. 22,17 ; ср. 15,8). 33 народ этот говорит... Он отверг. Славу Божию составляют дела Его народа (ст. 9), и во времена нового завета эта слава возродится во всей своей полноте. 33 Авраама, Исаака и Иакова. В новом завете исполнится завет Божий с Авраамом, который распространится на все народы (см. ком. к ст. 22). Глава 34 |
| ПРОРОЧЕСТВО — в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию ПЛОТЬ (евр. синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла — психофизическая природа человека СВЯТОСТЬ (евр. слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия — несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия — посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей СЕПТУАГИНТА (LXX) — греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III–II bb. до Р.Х. СЛАВА (евр. видимые знаки Теофании (см.) СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер — Спаситель) — учение о спасении ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) — термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия — политическая власть духовенства ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) — зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова ТОРА (евр. наставление) — в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле — Пятикнижие Моисеево ЭКЗЕГЕЗА (греч.) — толкование текста (Св. Писания) ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) — учение о «конце», т. е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан., часть Ис., Иоиль, часть Зах., части Евангелий и Откровение 4. Схема Св. Истории, согласно гипотезе 4-х традиций Я. I-я Священ. История (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ) ; источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. Х в. до Р.Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт 2,4б ; 3; 4,5-29; 6,1–8; 7,1–5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22–23; 8,2б-3а, 6-12, 13б, 20–22; 9,18–27; 10,8-19, 21, 24–32; 11,1–9, 28–30; 12,1–4, 6-20; 13,1–5, 7-11, 12б, 18; 15 (Я + Э); 16,1б-2, 4-16; 18 (кроме стиха 29); 21,1-2а, 6б-7, 25, 26, 28–30, 32–34; 25,11, 14–18; 20–24; 25,1–6, 18, 21–26, 27–34; 26; 27,1-45; 28,10, 13–16, 19, 31–35; 30,3б-5, 7, 9-16, 24–31, стихи с 32 по 43 (Я + Э); 31,1, 3, 21, 31, 38–40, 46, 48–50; 32,2-13, 14а, 22, 24–32; 33,1-17; 34 (Я + Э); 37,1–2 (Я + Э), 3–4, 11–13, 14б, 18б, 21, 23а, 25–27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42,27–28, 38; 43,1-14, 16–23, 24–34; 44; 45 (Я + Э); 46,1–5, 28–34 (Я + Э); 47,12 (Я + Э); 48,8-22 (Я + Э); 49 (Я + С); 50,1-11, 14. |
| 13. Притч 8, 22-26. В синодальном переводе вместо «создал меня» стоит «имел меня». Однако более точным считается перевод «создал» (так в пер. LXX и славянском). См.: А. Глаголев. Книга Притчей Соломоновых ТБ, т. IV, с. 450. 14. О прямом влиянии греческой мысли здесь, однако, не может быть и речи. Налицо независимый параллелизм. См.. С. Аверинцев. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. — В кн.: Древнее русское искусство М., 1972, с. 25-49. 15. См., напр. Пс 103, 27, 150, 6, Дан 3, 59-81 (по синодальному переводу с дополнением из пер. LXX), Рим 8, 19-22. 16. Иов 12, 13, Ис 28, 29; Прем 7, 25. 17. Подобная концепция Премудрости (греч. Софии) возникла еще в гностицизме под влиянием греческого и восточного пантеизма. Впоследствии она была развита в полутеософских доктринах Запада (Яков Беме) и нашла своего рода завершение в русской «софиологии» Вл. Соловьева, Флоренского, Булгакова (см. Н. Бердяев. Из этюдов о Я. Беме. II Учение о Софии и андрогине. Я. Беме и русские софиологические течения. — «Путь», Париж, 1930, с. 34-62). «Софиология» представляет собой попытку придать христианскому богословию монистический характер (учение о всеединстве). София, согласно этому учению, извечно пребывая в недрах Божества, в то же время является сущностью твари. Тем самым стирается грань между Абсолютом и созданным Им миром. «Единая София открывается и в Боге и в творении», утверждает прот. С. Булгаков ( С. Булгаков. Агнец Божий. Париж, 1930, с. 148). «Софиология» во многом обязана своим возникновением германскому пантеизму, который оказал немалое влияние на русскую религиозную мысль. Однако в русском же богословии возникла оппозиция «софиологии», опирающаяся на Библию и патристику, то есть на безусловный креационизм («Абсолют и мир связует чудо творческого акта»). См. напр. Е. Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918, с. 99-104; прот. В. Зеньковский. Основы христианской философии, т. II. Париж, 1964, с. 13-28. О ветхозаветном понятии Софии-Премудрости. См.: А. Князев. |
| 7:19–22 Что нужно для мудрости? Призыв к мудрости здесь снова повторяется. Мудрость важнее, чем коллективное мнение опытных вождей (19). Она крайне необходима при свойственной человеку греховности (20), которая особенно ярко проявляется в злословии (21). Не следует придавать большого значения высказываниям в свой адрес. Ст. 22 напоминает нам, что наш собственный жизненный опыт позволяет осознать, сколь часто мы грешили и ошибались. 7:23–24 Мудрость обрести непросто. Мудрость необходима (19–22), но достичь ее трудно. Ст. 24 возвращает нас к вопросу, поднятому в 1:12–18. Вопрос кто постигнет? (дела, «которые Бог делает», 3:11) относится к разряду риторических. Ответ же всегда один и тот же: «никто». 7:25–29 Греховная природа человека. Осознание ограниченных возможностей человеческой мудрости обращает нас к вопросу о греховной природе человека и реалиям жизни (25). В ст. 25 и 27 в оригинале использован точный математический термин: «общая сумма». Екклесиаст делает свое заключение о женщинах (26, 28) и о мужчинах (28). Он говорит о типе женщин, которых следует опасаться (26). У такой женщины развит своего рода охотничий инстинкт (сердце ее – силки). Она настойчиво добивается своих целей (руки ее – оковы). Избежать ее ловушки удается лишь тем, кому Сам Бог дарует спасение (см.: 2:26). 28 Это не основополагающее утверждение, но в центре внимания здесь мудрость (как и в 1Тим. 2:14 ; Тит. 2:2–5 ) и определенный тип женщин (ср. другой взгляд в 9:9). Ст. 29 предлагает универсальный вывод, верный для опыта и мужчин, и женщин. Слово только подчеркивает единственную причину, которая стала источником бед всего человечества. Человек был сотворен правым. Но грех вошел в человеческую жизнь и извратил первоначальную природу людей (слово человек относится ко всему человечеству). 8:1 Кого можно назвать мудрым? В этом стихе развивается тема, поднятая в гл. 7. Кто может разгадать тайну жизни? Просветленность лица отражает гармоничный характер человека, его мудрость и доброту (ср.: Втор. 28:50 ; Дан. 8:23 ). 8:2 – 9:10 Власть и проблемы правосудия |
| 6:6–11 Законно – делать добро См. коммент. к Мк. 3:1–6 . 6:6. Мускулы и нервы «сухорукого» были атрофированы; таким образом, рука усохла и не могла функционировать. 6:7–10. И снова Иисус не нарушает закон; хотя многие вероучители возражали против проведения лечения, без которого на это время можно было обойтись, «протягивание руки» не рассматривалось как работа, и Богмог ответить на молитву об исцелении в субботу. 6:11. Непреднамеренное нарушение субботы или спорных предписаний обычно не подвергалось особому наказанию; смертная казнь ( Исх. 31:14; 35:2 ) предусматривалась в Ветхом Завете только для тех, кто полностью отвергал субботу. Таким образом, противники Иисуса здесь зашли слишком далеко, забыв даже о своих собственных установлениях. 6:12–16 Избрание Двенадцати См. коммент. к Мк. 3:13–19 . 6:12. Здесь Иисус поступает, как в свое время Моисей. Моисей молился на горе, получая наставления о помощниках ( Исх. 19:24; 24:1,2 ; ср: 31:1,2) и последователях ( Чис. 27:15–23 ; ср!: 20:23–29). 6:13–16. У некоторых учеников было два имени, а иногда и прозвище, поэтому списки Двенадцати избранных учеников иногда в Евангелиях различаются, при этом могут встречаться и одинаковые имена, например: два Симона, два Иуды, два Иакова (эти имена были в то время распространенными). 6:17–26 Благословения и проклятия См. коммент. к Мф. 5:3–12 . Благословения и проклятия («горе») – широко распространенный литературный прием, особенно в Ветхом Завете и в иудаизме; здесь поучения Иисуса созвучны благословениям ипроклятиям завета, который был дан на горе (см.: Втор. 27, 28 ). Перечисленные у Луки благословения и проклятия тесно связаны с Ис. 65:13–16 . 6:17–19. О проповеди Иисуса, которую Он произнес «на ровном месте», см. в коммент. к Мф. 4:23–25 . 6:20. Некоторые из состоятельных учеников Христа оставили все и стали бедными, даже нищими, но последовали за Ним (см.: 18:28). За понятиями «нищие» и «нищие духом», возможно, стоит один и тот же арамейский термин, который означает и то и другое. Понятие «нищие» стало в некоторых еврейских кругах определением благочестивых людей, поскольку нищие не имели ничего и полагались только на Бога. Сочувствие к нищим и беднякам усилилось после того, как римский военачальник Помпеи перераспределил земельную собственность иудеев примерно за столетие до рождества Иисуса; как и подавляющее большинство населения Средиземноморья, иудеи в массе своей были бедными. Еврейский народ мечтал о «Царстве Божьем. |
|
|
