| Патриарх Кирилл: «С опорой на силу невозможно штурмовать небеса». Из проповеди в праздник Воздвижения Креста Господня в московском храме священномученика Климента, папы Римского, 27 сентября 2014 года. Заголовок дан редакцией. Фото//Фома. - — сентябрь 2020. - С.24-25. - (раздел « Вера »). [ Читаем Писание: ] Марина Андреевна Журинская (1941-2013). Знаки будущего. Ил.: «Тот, кто от Бога, слышит слова Божьи». Джеймс Тиссо. 1886-1894; Исцеление одержимого на горе Фавор. Джеймс Тиссо. 1886-1894; Исцеление тещи Петра. Джеймс Тиссо. 1886-1894//Фома. - – сентябрь 2020. – С.26-31. – (раздел « Вера »). На вставках к материалу: « Евангелие от Луки, глава 4 (С.26,28,30). публикаций (см. «Фома» 141,142,143,145,148,149,151,152,154, 185,186,189,192,195, 196,197,198,199, 202, 207) колонок М. А. Журинской о Евангелии, печатавшихся ранее на сайте журнала «Фома». Школа «Фомы». Суть вещей: Икона Пресвятой Богородицы «Светописанная». [ Инфографика ] . Светописанная икона — образ Пресвятой Богородицы, написанный с фотографии чудесного явления Божией Матери на Святой Горе Афон; Празднование : 3 сентября; Где находится : Греция, Святая Гора Афон, Русский Пантелеимонов монастырь. Вид Пантелеимонова монастыря. Фото; Фотография 1903 года (с пояснениями): Монах, раздающий хлеб нуждающимся; Странники и паломники , которые пришли за милостыней; История возникновения образа: 3 сентября, в последний день раздачи милостыни, один из насельников монастыря сделал снимок. После проявки на фотографии среди паломников он увидел Богородицу, которая смиренно принимает милостыню у насельников обители; Интересные факты : «Светописание» - буквальный перевод греческого слова фотография. Негатив чудесной фотографии считался утерянным, но в 2015 году его обрели в архивах Пантелеимонова монастыря. На Святой Горе есть отдельный храм, освященный в честь Светописанного образа Пресвятой Богородицы; Икона (и пояснения ее отдельных частей): Изображение Пантелеимона Целителя над входом в обитель — ему посвящен Русский монастырь на Афоне. Монах, раздающий хлеб нуждающимся. Образ Богородицы. В руках у нее хлеб, который она смиренно приняла от монаха. Мандорла — это большой нимб, который опоясывает не только голову, но и всю фигуру Богородицы. Странники и паломники , которые пришли за милостыней; Почитание образа: Богослужебное почитание иконы началось в 2003 году — через 100 лет после чуда. На основе фотографии написали икону и составили богослужебные тексты. Светописанный образ внесли в официальный список чудотворных икон Афона. В 2013 году на заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре праздник Светописанного образа Богородицы внесли в месяцеслов Русской Православной Церкви; Материал подготовил Кирилл Баглай //Фома. - - сентябрь 2020. - С.32-33. - (раздел « Вера »). |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
| Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия ( - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. |
| автор, его перечень Б. п. близок к вост. Самое раннее из ныне известных вост. собраний Б. п., где полностью приведены их тексты, следует сразу после Псалтири (Fol. 564v - 569) в Александрийском кодексе Библии (Codex Alexandrinus: MS. Brit. Mus. Royal 1 D. V-VIII, V вв.). Оно состоит из песней: двух прор. Моисея, прор. Анны, Исаии (из 26 гл.), Ионы, Аввакума, царей Езекии (Ис 38. 10-20), Манассии (эллинистический апокриф к 2 Пар 33. 12-13), прор. Азарии (Дан [LXX] 3. 26-45), вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 52-88), Пресв. Богородицы, прав. Захарии, Симеона Богоприимца, а также великого славословия (христ. гимн, начинающийся с ангельской песни Лк 2. 14). Подобный набор из 14-15 Б. п. с незначительными вариациями (песни из Втор и вавилонских отроков могут быть разделены на две каждая; могут быть прибавлены одна-две др. песни) получил широкое распространение на Востоке. Он встречается во мн. греч., а также сир. (напр., Laurent. Or. 58, IX в.) и др. вост. рукописях; кроме того, он отражен в глоссах Исихия Иерусалимского к Псалтири (сер. V в.) (ркп. Marc. gr. 535, XI-XII вв.; подробнее см.: Schneider. S. 58-65). В частности, этот набор вошел в древнюю богослужебную традицию К-поля, на к-рой основан византийский обряд , ныне используемый всеми правосл. Поместными Церквами. Тот же набор Б. п. указывается и в егип. источниках V-VII вв. и более позднего времени (записи в тексте Александрийского кодекса, сделанные не тем писцом, к-рый писал собрание Б. п.; греко-копт. папирусная Псалтирь - Vindob. K. 8706, VII-VIII вв.; бохайрская ркп.- Vat. copt. 5, XIII в.- Schneider. S. 239-242), но в число песней здесь включены еще две - Ис 25 и 26. 1-9а. На Западе набор Б. п. был менее стабилен, чем на Востоке, и так и не превратился в хотя бы относительно инвариантную систему. Напр., Верекунд, еп. североафрикан. г. Юнки († 552), не включает в число Б. п. новозаветные песни, но, перечислив основные песни в порядке библейских книг (Исх 15, Числ 21, Втор 32, Суд 5), сообщает, что кроме этих «принято петь по обычаю» и др., выбранные из книг пророков, но число их указать невозможно, т. |
| список рукописей: Durand. La tradition. 1999. P. 17-21) и арабский языки (изд.: Khalifé. 1949/1950. P. 117-224). «Советы ума своей душе» (Συμβουλα νος πρς τν αυτο ψυχν; Consultatio intellectus cum sua ipsius anima; CPG, N 6098), краткое сочинение М. П., посвященное теме действенности таинства Крещения и антимессалианской полемике. Существует предположение, что это произведение М. П. является ранним «эскизом» его трактата «О крещении», поскольку в последнем получили более уверенную трактовку нек-рые темы, слабо аргументированные в «Советах ума своей душе» ( Durand G.-M., de. Analyse// Marc le Moine. 1999. Т. 1. P. 268-270). М. П. упрекает своих оппонентов в тщетности мистических исканий буд. Небесного Иерусалима, к-рый как Церковь уже дан каждому при крещении. Отрывок Marc. Erem. Consult. 3. 19-46, в к-ром дается аллегорическое толкование грехопадения Адама в применении к подвигу христианина, цитируется в экзегетических катенах под именем Оригена; этот же отрывок имеет точное соответствие в De bapt. 2. 19-29. М. П. говорит об Адаме и Еве в раю как об «образе» совр. христианина, к-рый поселяется в раю после «нового рождения» (ναγεννηθντες), т. е. крещения (Consult. 3. 25-26), однако может потерять рай из-за нового преступления; соблюдение «духовного закона» (Ibid. 3. 45-46), т. е. заповедей, призвано сохранить христианина в «раю Церкви» (Ibid. 3. 25). Сочинение переведено на сирийский (перевод не издан, см. список рукописей: Durand. La tradition. 1999. P. 17-21), арабский (изд.: Khalifé. 1949/1950. P. 117-224) и грузинский языки (неизд., находится в 3 ркп.: Sinait. iber. 35, 36 (см.: Garitte. 1956. P. 110, 129); Iviron. georg. 9 (см.: Blake R. Catalogue des manuscrits géorgiens de la bibliothèque de la Laure d " Iviron au Mont Athos//ROC. 1931/1932. T. 28. P. 332-333)). «Опровержение схоластику» (Αντιβολ πρς τινα σχολαστικν; Disputatio cum quodam causidico; CPG, N 6097), написано в жанре диалога. Состоит из 2 частей: в 1-й старец отвечает на вопросы юриста или адвоката (σχολαστικς, δικανικς; Marc. |
| 2:14. Слова «ропот» и «сомнение» используются в Ветхом Завете при описании Израиля в пустыне, где он был осужден Богом; см. коммент. к 1Кор. 10:9,10 . 2:15. Праведные в иудейском предании часто сравнивались со «светилами» в темном царстве (ср., напр.: Дан. 12:3 ). (Термин, использованный здесь Павлом, обычно применялся по отношению к небесным телам, что напоминает образ, который встречается у Даниила.) 2:16. «День Христов» сопоставим с ветхозаветным «днем Господним» (см. коммент. к 1:6). 2:17–24 Примеры Павла и Тимофея Павел на конкретных примерах продолжает иллюстрировать образ жизни верного слуги, раба. 2:17,18. В древних религиях регулярно совершали возлияния богам, используя обычно вино, но иногда воду. Павел говорит здесь о жертвенном возлиянии (ср.: 2:7) истинному Богу; он с готовностью приносит себя в жертву за филиппийцев и присоединяется к их собственной жертве. 2:19–21. И греческие философы, и «ветхо-заветные пророки жаловались, что истинно посвященные люди встречаются редко. Павел много пишет «рекомендательных писем (или записок)», что было широко распространено в то время, но самую высшую оценку Павел дает Тимофею, назначая его своим представителем. 2:22. Вестники часто были личными представителями, и им воздавались все почести, которые предназначались пославшему их (см., напр.: 2Цар. 19:37,38 ). Учителя и ученики часто были в таких близких отношениях, которые можно было описать в терминах «отец» и «сын». 2:23. Новости передать можно было только через вестника, а передвижение по дорогам было сопряжено с серьезными опасностями в любое время года (ср.: 2:30). Павел поэтому хочет подождать до тех пор, пока не даст полный отчет по окончании судебного разбирательства своего дела. 2:24. Письма не только служили заменой личного присутствия, но также объявляли и о чьем-то прибытии. 2:25–30 Жертвенное служение Епафродита Епафродит был послан от филиппийцев как вестник в тюрьму к Павлу (4:18); он, несомненно, принес им обратно и послание Павла. Условия передвижения были опасными и трудными, особенно морским путем поздней осенью и ранней весной, что способствовало снижению сопротивляемости организма ко многим болезням (ст. 26, 27). Поскольку имя «Епафродит» широко распространено, о происхождении этого человека судить трудно, но, согласно контексту, он мог быть жителем Филипп. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Мф.1:1 . Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. «Родословие»: исчисление предков в преемственно нисходящем, как здесь у ев. Матфея, или восходящем, как у Ев. Луки ( Лк.3:23 и дал.), порядке. У писателей восточных вообще и в частности у еврейских было в обычае, при описании жизни какого-либо знаменитого лица, указывать и его родословную таблицу, как это видно из книг Моисея, Руфи, Царств и Паралипоменон. Но евангелист Матфей, помещая родословие Господа, без сомнения, имел особенную важную цель – показать, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, коим древле дано было обетование о происхождении от них Мессии, как это видно из дальнейших слов евангелиста. И помещенное в начале первого Евангелия, а вместе с ним целого состава новозаветных книг, родословие Господа составляет прекрасный переход от Ветхого Завета к Новому. – «Иисуса Христа»: Иисус (по-гречески ησjς, по-еврейски – Иешуа, сокращенное из Иегошуа) значит Бог Спаситель или просто Спаситель (см. Афан. В. 4, 513), – имя довольно обыкновенное у иудеев. Но здесь, в приложении ко Христу, оно имело особенное значение, выражая понятия совершенного Им дела спасения рода человеческого (ср. прим, к Мф.1:21 ). – Христос – слово греческое и значит помазанный – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессиею, что все равно (ср. Ин.1:41, 4:27 ). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанными (Машиах – Лев.4:3, 5:16, 5:15 . Пс.104:15 . 1Цар.24:7,11 . Пс.2:2 . Ис.45:1 (ср. Дан.9:25,26 ; 3Цар.19:16 ). Помазание означало то же, что посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви Божией на земле. Оно было внешним знаком излияния на помазуемого особенных даров Божиих. В сих значениях имя Христа – Мессии – Помазанника усвояется по преимуществу Господу Иисусу, как царю, первосвященнику и пророку, которому сообщены дары духа не в меру, паче причастник Его ( Ин.3:34 . |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XI Псалом 77 (78) в большей части посвящен событиям Исхода. Пс.77:8 И не будем, как отцы наши – род, упорствующий и мятежный, – род не уготовил сердца своего и не был верен Богу духом своим. «Род упорствующий и мятежный» – ср.: «Он – Правитель (мошал) вечный, очи его над народами наблюдают, упорствующие да не возносятся пред Ним» ( Пс.66 /65:7). Чтобы «упорные и мятежные» (иудеи) не возносились, за этим «наблюдает» Мессия (Правитель мошал). Пс.77:18 И искушали Бога в сердце своем, прося пиши душам своим. «Искушали Бога» – глагол ниса . В Священной Истории читаем об искушении от Бога и о том, как человек искушал Бога. Искушения от Бога занимают исключительное место, это – испытание тяжелое, событие редкое (см. Пс.26 /25:2). Смысл подобного рода искушения дан во Второзаконии: «искушает Господь Бог вас, чтобы узнать, или да, [или нет] вы – любящие Господа Бога всем сердцем вашим и всей душой вашей» ( Втор.13:4 ). Искушение от Бога – это испытание «да или нет». Но может и человек искушать Бога, и это грех: это значит проверять, есть Бог или нет. Во Второзаконии сказано: «не искушайте Господа Бога вашего, как вы искушали его в Массе» ( Втор.6:16 ). «Масса» означает «искушение». Народ в Массе «говорил: » или да, Яхве среди нас, или нет " » ( Исх.17:7 ). На «да или нет» искушал диавол Иисуса, чтобы Он испытал, Бог с Ним или нет: «бросься вниз». Диавол получил от Христа ответ из Писания: «не искушай Господа Бога твоего» ( Мф.4:5–7 ); Втор.6:16 ). «Искуситель» ( Мф.4:3 ) в пустыне приступил к Иисусу, чтобы Иисус искусил Бога о Себе. Поэтому диавол зачинает дважды: «Если Ты Сын Божий» ( Мф.4:3,6 ) – Ты ли Сын Божий, Божий ли Ты Сын. Диавол есть «искуситель», прежде всего, потому, что он побуждает человека – Бога искушать. Кто «искушает Бога» – есть Он или нет, – тот отвергает Его. Псалом говорит, что люди в Исходе «искушали Бога в сердце своем» – в глубине помыслов усомнились, с ними Господь или нет, значит, они отвергли Его. Это был первичный импульс, от него родилось то, что люди «просили пищи душам своим». |
|
|
