| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| 18. Ты же, возлюбленный, не исследуй дела Божии по человеческим соображениям. 19. Без молитвы духовная жизнь наша алчет, и жаждет, и умирает. 20. В незнании может быть и знание, и в знании – незнание: От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается ( Прем. 13:5 ) и Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум ( Притч. 2:6 ). 21. Заповедано не давать святая и бисер псам ( Мф. 7:6 ), потому что люди душевные имеют покрывало на сердце и не разумеют премудрость Божию, которую даже из горних сил прежде никто не знал. 22. Взыщеши премудрости у злых и не обрящеши. 23. Сам Иисус назван велика совета Ангел ( Ис. 9:6 ). Чины первой иерархии, предстоящие Богу, – Серафимы, Херувимы, Престолы – вопиют: благословенна слава Господня от места Его ( Иез. 3:12 ), Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его ( Ис. 6:3 ). Средняя иерархия – Господства, Силы, Власти и еще есть Начальства, Архангелы, Ангелы. 24. Если то, что Бог есть (существует), принимается верой, а не постигается разумом, то возможно ли постигнуть разумом то, что Он есть. 25. Ангелы не нуждаются в мире видимом, потому что они существовали уже раньше сотворения мира, а видимое всё так прекрасно и велико, так разнообразно и богато, и полезно для питания, и для поддержания тела, и для любомудрия души, и для познания Бога, и всё это – для человека. 26. Показана была вся гора, на которой жил пророк Елисей, наполненная огненными конями и колесницами. А это было ангельское воинство. 27. Небесные Силы, более чем люди, боятся и почитают Бога. У них нет упрямства, непослушания, неповиновения. 28. За добродетельную жизнь Товита Господь послал Архангела Рафаила, который под видом юноши Азарии служил его сыну, изгнал беса Асмодея и исцелил самого Товита от слепоты. Ангел Аввакума низвел в ров львиный и вывел обратно, оставив целым и невредимым наложенные на вход печати (см. Дан. 4:32 ). 29.Сам Господь установил ангельское житие на земле, и не будет неверующих на Страшном Суде. 30. Иоанн Креститель был яко Ангел пред Богом. |
| 23. Сн. Иез. 11:19 и Евр. 8:10. 24. Скиния, по объяснению Филарета, митроп. Московского, представляла Церковь, постепенно устрояемую в роде человеческом вообще и в каждой душе верующей в особенности. Двор, открытый для всего народа, означал внешнюю церковь и всеобщее к ней призвание, а жертвенник и умывальница прообразовали христианские Таинства крови и воды, которые входят в нее и запечатлевают союз с ней. Святилище, предоставленное священникам, представляло внутреннюю Церковь, в которой Христос есть и истинный свет, и хлеб животный, и алтарь, возносящий к Богу возлагаемый на него верующими молитвы и благодарения. Святое святых, доступное только одному Архиерею, означало самый престол и владычество Мессии Богочеловека, Которого прообразовали здесь и скрижали закона, и манна, в жезл Аарона прозябший, и Который служит для нас нашим искуплением, оправданием, очищением и освящением. В отношении к душе нашей, тремя частями своими, скиния означала три степени приближения нашего к Богу: внешнего очищения, внутреннего просвещения и таинственного соединения со Христом. 25. См. гл. 6, ст. 19. Апостол говорит, что христиане находятся в духовно-таинственном единении со всей Св. Троицей, так как Бог Отец, Владыка всех Его созданий, послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы Он драгоценною кровью Своею искупил грешных людей от рабства диаволу, а Дух Святой как домостроитель проводит заблудших рабов в дом Божий, сочетает их с Христом и через благодатные Свои дары, подаваемые в святых таинствах, душу каждую созидает в духовное жилище для служения Богу всеми силами души и тела. 26. Т.е. Ты, Господи, ни в чем не имеешь нужды; если кто сделает доброе, сам получает от того пользу; Тебе же нет никакого приобретения. 27. Т.е. оправдание через Христа Спасителя достигается твердой, сердечной верой в Него и всецелой преданностью убеждению в Его нисшествии на землю для нашего спасения и в Его живоносном воскрешении из гроба. 28. Увещевая к терпению и вере, Ап. Павел объяснил, почему вера так необходима христианину; она делает действительным то, что ожидается, и видимым невидимое, она произвела великих праведников и действовала в них, делая их непобедимыми в опасностях и побуждая их к страданиям. В частности, слова: заградиша уста львов относятся к пророку Даниилу (см. кн. его гл. 6); угасиша силу огненную — к трем отрокам в печи вавилонской (Дан. 3); избегоша острия меча — к Давиду и прор. Илии; возмогоша от немощи — к Иову и Езекии (4 Цар. 20). |
| 449. ЧТО ГОСПОДЬ ОБЕЩАЕТ КРОТКИМ? Господь обещает кротким, что они наследуют землю. 450. КАК СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ ОБЕЩАНИЕ НАСЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ? В отношении последователей Христа предсказание наследовать землю исполнилось буквально, т.е. постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы быть истребленными яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники. Значение этого обетования по отношению к христианам вообще и к каждому в частности есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земле живых, там, где живут и не умирают, т.е. получат вечное блаженство (см. Пс 26:13). О четвертой заповеди Блаженства. 451. КАКАЯ ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ ГОСПОДА ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БЛАЖЕНСТВА? Желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды. 452. ЧТО МЫ ПОНИМАЕМ ПОД ИМЕНЕМ ПРАВДЫ? Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано, что приведётся правда вечная (Дан 9:24), т.е. совершится оправдание человека, виновного перед Богом,— оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа. Об этой правде говорит ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим 3:22-25). 453. КТО ТАКИЕ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ? Алчущие и жаждущие правды — это те, кто делают добро, но не считают себя праведниками; не полагаясь на свои добрые дела, признают себя грешными и виновными перед Богом. Те, кто желанием и молитвой веры, как подлинной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа. 454. ЧТО ОБЕЩАЕТ ГОСПОДЬ АЛЧУЩИМ И ЖАЖДУЩИМ ПРАВДЫ? Господь обещает алчущим и жаждущим правды, что они насытятся. |
| 65 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова едва ли теперь можно считать решенным. Из древних Schotlgen (Horae Hebraicae et Talmudicae, Lipsiae, 1742, p 365), объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в новом завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Cp. Мф.1:1–17 ; Лк.3:23–38 ). Oehler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog IX, 670. Gftorer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова ( Откр.25 ) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессии, он ссылается ещё на Зах.12:10 и Ин.19:37 о прободенном Мессии (им. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о втором Мессии явилось ответом на вставший перед иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских? ... Они будут спасены – следовал ответ – но уже через своего Мессию, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировались на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобною мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrorer (Jahrhundert, II, s. 261–262), приведя место из пророка Дан.9:26 замечает: auch bei unsern christlichen Vätern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . 66 „Wer sich mit der Thora und mit Liebeswerken beschäftigt und seine Kinder begrabt, dem werden alle seine Sünden vergeben “. 1. Tractat Berachoth. fol. 5 а. у Wunsche, Der Babylonische Talmud, erster Ilalbband. 1881, s. 9. 68 Cp. В.С. Соловьёв . «Вот этого то крестного пути и не сумело понять тогдашнее иудейство; оно искало знамения, т. е. прямого и непосредственного проявления силы Божией... Ограничиваясь формальною верностью древнему договору, чтобы по условию получить царствие Божие, они (иудеи) не хотели понять и принять того крестного пути, которым царство не получается прямо извне, а сначала усвояется извнутри, чтобы потом проявиться и внешним образом». Собрание сочинений, т. IV, стр. 140. |
| И древний римский мудролюбец Сенека, утешая некоего слепца, говорит, что слепота — это отчасти невинность, а глаза — предводители грехов. «Плачешь, — говорит, — что погубил свои очи, — о, сколь многим вожделениям путь к тебе пресечен, сколь многих вещей видеть не будешь, которых бы тебе видеть не подобало! Или не знаешь, что слепота — это отчасти невинность? Очи кому нечистоту показывают, кому дома, кому имения и все многообразное зло, — воистину, они вожди грехов». Если же глаза так вредят душе, то слепота, отъемлющая причину вреда, не неполезна, но даже спасительна. А душевная слепота... О, сколь зла и душевредна! Она отнимает то, в чем вся радость, все блаженное наслаждение угодников Божиих, в чем все труды покой имеют, все подвиги венцы носят, все добродетели похвалу и мзду принимают, — это видение лица Господня, ибо оно конец и пристанище всего скорбного пути, по которому кто-либо шествует ни за чем иным, но только чтобы увидеть лицо Господне. «Когда приду и явлюсь лицу Божию? Насыщусь, когда явится мне слава Твоя» (Пс. 41:3, 16:15). Всего того лишает нас душевная слепота. Нечестивые не увидят славы Твоей, Христе Боже (см. Ис. 26:10), что само по себе горше всякого зла. Ибо как видеть лицо Господне блаженнее всех небесных блаженств, так и не видеть Его — лютее всех адовых мучений. Так рассуждает святой Златоуст: «Если бы кто увидел тысячу геенн, и тот сказал бы, что ничего нет лютее, чем быть изгнанным от блаженной славы, и оказаться возненавиденным Христом, и услышать от Него: «Не знаю вас» (Мф. 25:12)». Душевная слепота — это не познание себя, не предвидение грядущих бед: смерти, суда, геенны, — и все смертные грехи и страсти, когда к ним кто привыкнет и не хочет прийти в чувство. О таковой душевной слепоте Премудрость говорит: «Злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость» (Прем. 2:21—22). И пророк Даниил: «Извратили ум свой и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо» (Дан. 13:9). И псаломник: «Глаза свои устремили, чтобы ринуть на землю» (Пс. 16:11). |
| Быт. 35:21 И отправился [оттуда] Израиль и раскинул шатер свой за башнею Гадер. Башня стада, с высоты которой наблюдали за безопасностию стад от разбойников и диких зверей (так объясняет м. Филарет и Англ. Библия). М. Филарет прибавляет, что место этого имени находилось близ Иерусалима. «Столпе пастве мгляный», говорит пророк Михей ( Мих. 4:8 ). Но по псевдо-Иоанафану, место того же имени находилось близ Вифлеема. Быт. 35:22 Во время пребывания Израиля в той стране, Рувим пошел и переспал с Валлою, наложницею отца своего [Иакова]. Любопытно сказание, сохранённое в книге Яшар, в халдейских (сирских) таргумах Ионафана и в Талмуде (Шаббат, folio 55; ссылка Migne les apocryphes. T. II, colonne 1172, note 1301). Сказание этот говорит, что после смерти Рахили Иаков поселился в шатре Валлы, и что Рувим, оскорблённый пренебрежением, оказанным матери его Лии, вошёл в шатёр Валлы и выкинул из него постель отца своего. По другому апокрифу (завещание XII патриархов), сохранён библейский рассказ с добавлением, что Рувим увидел Валлу обнажённую, лежавшую в беспамятстве от вина. И услышал Израиль Слов «и принял то с огорчением» нет в еврейском тексте. По этому случаю Англ. Библия замечает, что само молчание еврейского текста о чувствах Иакова сильнее, чем добавление LXX, выражает скорбь патриарха, которая, долго сдержанная, высказана в словах умирающего Иакова ( Быт. 49:3–4 ). [и принял то с огорчением]. Сынов же у Иакова было двенадцать. Быт. 35:23 Сыновья Лии: первенец Иакова Рувим, по нем Симеон, Левий, Иуда, Иссахар и Завулон. Быт. 35:24 Сыновья Рахили: Иосиф и Вениамин. Быт. 35:25 Сыновья Валлы, служанки Рахилиной: Дан и Неффалим. Быт. 35:26 Сыновья Зелфы, служанки Лииной: Гад и Асир. Сии сыновья Иакова, родившиеся ему в Месопотамии. Этою родословною и смертию Исаака (ниже, Быт. 35:28–29 ) заканчивается повествование о жизни патриархов в земле Ханаанской. По расчислению м. Филарета (см. также расчёт Кенникотта), Исаак жил ещё лет 13 или 12 в Ханаане после возвращения Иакова из Падан-Арама, и, стало быть, продажа Иосифа в Египет совершилась во время жития Исаака. Но священный повествователь соединяет здесь и в следующей главе все события, имевшие место в земле Ханаанской, перечисляет сынов Иакова и даёт родословные списки Исава с тем, чтобы сосредоточить затем всё внимание на Иосифе и истории его, которая составляет важнейшую эпоху в жизни потомства Израиля, ибо она была одною из причин переселения в Египет Иакова и сыновей его и ею заканчивается первая книга Моисея, книга, рисующая семейный быт патриархов, связуя эту книгу с книгою Исход, в которой потомство Израиля является уже целым народом, которому вручаются для хранения обетования и закон. |
| В том же письме владыка Иннокентий осуждает митр. Евлогия за следующее: «Больше всего поразило меня то, что Вы решились опубликовать письма Восточных Патриархов и греческих епископов, к которым Вы обратились с жалобой на весь Собор Русских Архиереев заграницей» ( Н. Тальберг . «Истина и митрополит Евлогий». «Итоги» 11. стр.54–55). Митрополит Евлогий, отказавшись подчиниться распоряжению митрополита Сергия об увольнении, был, по его словам, «тверд в решении» ехать в Константинополь к тамошнему патриарху с жалобой на свое духовное начальство. Что же представляла собою в то время сия патриархия? Ответ на этот вопрос дан был мною в статье «Что было и что стало?», напечатанной в (833) «Православной Руси» от 15/28 декабря 1965 г. Повторю самое важное, дополнив некоторыми новыми данными. Константинопольская – Вселенская – патриархия доставила тяжкие огорчения патриарху Тихону. Патриархом Мелетием 4 были, в попрание канонов, отторгнуты от Российской Церкви епархии в Польше и Финляндии. Патриархия вмешалась во внутрение дела Русской Церкви, пытаясь, в угоду живоцерковцам, низвергнуть Патриарха Тихона. С этим намрением решена была ей отправка в Россию своей миссии для «внесения порядка в дела управления патриархией». Патриарх Тихон вынужден был в 1925 г. послать патриарху следующую грамоту, приведенную в органе заграничного Архиерейского Синода «Церковных Ведомостях» и 8) и упомянутую в брошюре моей «Возбудители раскола» (стр.25–26, 1927 г.) «В инструкции членам миссии одним из главных пунктов является пожелание Вашего Святейшества, чтобы я, как Всероссийский Патриарх, «ради единения расколовшихся и ради паствы, пожертвовал собой, немедленно удалившись от управления Церковью, как подобает истинному и любвеобильному пастырю, пекущемуся о спасении многих, и чтобы одновременно упразднилось, хотя бы временно, Патриаршество, как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах в начале гражданской войны и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения... Прочитав указанные протоколы, мы не мало смутились и удивились, что Представитель Вселенской Патриархии, глава Константинопольской Церкви, без всякого предварительного сношения с нами, как с Законным Представителем и Главой всей Русской Автокефальной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2 и 3 Параграфы 2 Вселенскаго Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда и признают первенство пред другими автокефальными Церквами чести, но не власти»... |
| Манассия – забвение , без которого трудно быть верным Христу. Симеон – послушание , справедливо оказанное Богу более, нежели человекам. Левий – принятый ; это принятые Господом за священнодостойную жизнь. Иссахар – награда ; за временное житие – сиянье вечной жизни. Завулон – жилище силы или благоухание ; благоухает в очищенных от всякой скверны вселившийся Небесный Царь. Иосиф – приложение , обещанное всем искавшим прежде всего Царства Небесного. Вениамин – сын болезни , или сын дня , или сын денницы ; вероятнее всего, это спасаемые через веру во Христа при кончине мира иудеи, ибо и апостол говорит: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется ( Рим.11:25-26 ). Многие думают, что колено Даново опущено как недостойное, ибо из него произойдет антихрист. Мнение свое они основывают на пророческих словах патриарха Иакова, сказанных им о Дане: Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи! ( Быт.49:17-18 ). Из сего колена ожидают человека греха, сына погибели, о котором говорит апостол Павел (см. 2Сол.2:3 ). Ст. 9. После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. Ст. 10. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! В видении ста сорока тысяч запечатленных был указан идеал для всякого христианина; в видении же множества спасенных дано утешение всем, кто без ропота и с благодарностью Богу за все переносит житейские скорби. Стояние избранников Господних означает их твердость, постоянство и непоколебимость. Белые одежды знаменуют благодать освящения, полученную в Таинстве Крещения или через покаяние, а также чистоту и невинность, сохраненную ими истинною верою и святостью жития, в котором постоянно пребывали, подражая примеру Агнца, которого видят всегда пред очами своими. |
| Следует отметить, что рассказы о подобных страшилищах уходят далеко вглубь веков. Это и древнерусские былины о Змее Горыныче, и восточные сказки о драконах, и греческие мифы о Тритоне и Ехидне, Персее и Андромеде. И церковное предание признаёт существование драконоподобных чудовищ. Это житиё святого Сильвестра, папы Римского (2 янв.), сказание о десной руке святого Иоанна Предтечи (7 янв.), страдание великомученика Феодора Стратилата (8 фев.), святой великомученицы Марины (17 июл.), Симеона Столпника (1 сент.), Павла Препростого (4 окт.), сказание о перенесении Мальтийских святынь (12 окт.) и многие другие. Среди них самые известные — чудо святого великомученика Георгия (23 апр.) и житиё Петра и Февронии Муромских (25 июн.). Неужели нам следует без всестороннего рассмотрения отвергать эти свидетельства Церкви? Наконец, подобные существа описаны и в Священном Писании. В VI веке до Р. Х. святой пророк Даниил боролся с драконом, культ которого поддерживали жрецы-язычники (Дан 14:23–27). В VIII веке до Р. Х. пророк Исаия писал о левиафане, змее прямо бегущем, о левиафане, змее изгибающемся и о чудовище морском (см. Ис 27:1). А праведный Иов в XV веке до Р. Х. говорил о языческих жрецах, способных разбудить левиафана (Иов 3:8), и оставил нам полное реализма описание древнего чудовища (Иов 40:20–41:26). Вполне вероятно, что святой пророк Моисей имел в виду именно этих страшных тварей, когда писал, что перед потопом всякая плоть извратила путь свой на земле (Быт 6:12). Преподобный Варсонофий Оптинский, вспоминая события русско-японской войны, во время которой он был военным священником, писал: “Верую вместе со всеми православными русскими людьми, что непостижимая Божественная сила Честнаго и Животворящаго Креста победит и раздавит тёмную силу глубинного змия-дракона, красующегося на японских знамёнах. Замечу, кстати, что мне пришлось тоже лично слышать от солдат, стоявших на постах у станции Хантазы, верстах в 70 от Муллина, что они нередко видели года два назад, как из одной горной пещеры выползал громадный крылатый дракон, наводящий на них ужас, и снова прятался в глубь пещеры. С тех пор его не видят, но это доказывает, что рассказы китайцев и японцев о существовании драконов вовсе не есть вымысел или сказка, хотя учёные естествоиспытатели европейские и наши вкупе с ними отрицают существование сих чудовищ. Но ведь мало ли что отрицается только потому, что не подходит под мерку наших понятий…” 72 . |
|
|
