| Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8: 14), Лидде (см.: Деян. 9: 32), Иоппии (см.: Деян. 9: 43), Кесарии (см.: Деян. 10: 24), Антиохии (см.: Гал. 2: 11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5: 13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме. Далее он пишет: «Нет никаких оснований считать епископа города Рима единственным преемником апостола Петра, так как и те епископы, которые были установлены апостолом Петром в иных местах, являются его преемниками, и поэтому все они могли бы с равным правом требовать для себя главенства над всей Церковью… В самых древних списках епископов города Рима указан первым епископ Лин, а не апостол Петр; имя апостола Петра перед именем Лина появляется только в поздних списках» (с. 87). В примечаниях к данному разделу своего «Православного катехизиса» святитель Горазд указывает еще один аргумент: «Господь Иисус Христос давал имена апостолам согласно их личным поступкам. Однако это касалось только их лично и вовсе не было каким-то наследством, которое могло бы соединяться с определенными епископскими кафедрами и переходило бы на всех епископов, которые будут эту кафедру занимать. Как апостолу Симону было дано имя Петр за веру, которую он проявил с особой силой, так дал Господь апостолам Иакову и Иоанну имя “сыны громовы” за их ревность и усердие (см.: Мк. 3: 16–17). Поскольку же утверждается, что качество апостола Симона, за которое он был назван Петром, наследуется всеми его предполагаемыми преемниками, то можно было бы с одинаковым правом утверждать, что рвение апостолов Иакова и Иоанна переходит также на всех епископов, которые являются их преемниками. Такое примитивное и механическое понимание взаимной связи между апостолами и их преемниками противно духу христианской веры. |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| В отношении Иисуса человек может занимать единств. правильную позицию: полностью довериться Ему. Верующий человек знает, что Христос совершил дело искупления «ради нас». Проходить мимо Его жертвы, отрицать ее или пренебрегать ею – значит идти к гибели. Новозаветная Церковь настоятельно проповедует миру веру в Господа Иисуса Христа ( Деян. 5:14 ; Деян. 8:37 ; Деян. 11:17 ; Деян. 13:38 ; Деян. 16:31 ). Верить в Него – значит получить прощение грехов ( Деян. 10:43 ), обрести спасение ( Деян. 15:11 ; Деян. 16:31 ), очистить сердце ( Деян. 15:9 ). Пребывать в В. ( Деян. 14:22 ), утверждаться в ней ( Деян. 16 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) или исполняться ею ( Деян. 6:5 ; Деян. 11:24 ) – такова цель каждого христианина; 4) ВЕРА В ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛА ПАВЛА: а) ПОНЯТИЕ ВЕРЫ. В посланиях различным церквам ап. Павел затрагивает основополагающие вопросы В. В. для Павла – это В. в Бога ( Рим. 4:24 ), в Евангелие ( Рим. 10 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), в Иисуса Христа ( Гал. 2:16 ). Бог, крест Иисуса, проповедь Евангелия и личное спасение признаются Павлом в качестве важнейших реалий жизни. Павел может также говорить о В., не называя ее предмета: Евангелие есть «сила Божия к спасению всякому верующему» ( Рим. 1:16 ). Но он всегда подразумевает В. в том деянии, которое Бог совершил во Христе; б) ВЕРА И СМИРЕНИЕ. В. не ограничивается доверчивым отношением к событиям прошлого и признанием дела спасения – она включает также и признание Христа Господом в повседневной жизни. В В. человек обретает новое самоощущение. Теперь верующий испытывает милость Божью, тогда как раньше он был «мертвым по преступлениям и грехам своим» ( Еф. 2:1 ). Его «члены» становятся «орудиями праведности», тогда как раньше они были «орудиями неправды» ( Рим. 6:13 ). Свою жизнь он ставит в абсолютную зависимость от Господа: «Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» ( Кол. 3:17 ); если раньше он жил для себя, то теперь – для Бога. |
| Еще Р. Бультман предположил, что «Н. о.» является раскрытием оригинального независимого предания (критику теории см.: Bovon. 2002. P. 98). Некоторые авторы считали, что гимн связан с иудеохрист. литургической традицией (см., напр.: Miyoshi. 1978). Однако др. исследователи не видели в тексте связи «Н. о.» с иудеохрист. кругами ( Fitzmyer. 1981. P. 420). Язык гимна вполне согласуется с др. молитвами и гимнами христ. происхождения, напр. с молитвой апостолов в Деян 4. 24-30, в к-рой используется та же лексика («раб», «народы», «владыка»). В целом представление об иудейском происхождении считается необоснованным ( Brown. 1993. P. 439, 455; Bovon. 2002. P. 97, 103). «Н. о.», очевидно, несет в себе новое христ. понимание промыслительного характера смерти верующего и представляет собой ответ первохрист. Церкви на эту проблему, значимую для всех, особенно в свете ожидаемого Второго пришествия Господа (ср.: Деян 1. 11 - Brown. 1993. P. 456). В раннехристианской экзегезе В раннехристианской экзегезе «Н. о.» рассматривается в качестве символического описания итога жизни праведного верующего. Так, напр., Ориген подчеркивал универсальный характер гимна, полагая, что текст актуален для всего человеческого рода: каждому необходимо символически взять, подобно прав. Симеону, младенца Иисуса на руки в преддверии ухода из жизни. В этом случае человек получает шанс уйти с нескончаемой радостью из этого мира. Такое становится возможным, если человек борется за водительство Духом Святым, Который некогда руководил прав. Симеоном и привел верующего в Церковь - только в ней можно обрести Младенца Иисуса ( Orig. Hom. in Luc. 15. 1-3). Ориген также отмечает важность выражения «в мире», к-рое напоминает ему слова обетования, обращенные к Аврааму (Быт 15. 15), и говорит о том верующем, к-рый обрел в себе «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп 4. 7), означая его упокоение с Авраамом и со св. отцами, т. е. об обретении близости со Христом - Господом патриархов (ср.: Флп 1. 23; Гал 2. 20 - Orig. Hom. in Luc. 15. 4-5). Свт. Амвросий Медиоланский сравнивает слова гимна со словами НЗ о желании «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1. 23), добавляя, что «если ты хочешь освободиться, то приди в храм и обними руками своей веры Слово Божие - тогда ты никогда не увидишь смерти, поскольку ты узрел Жизнь» ( Ambros. Mediol. In Luc. II 58-59). |
| И, напротив, во Христе и чрез Христа, как чрез Искупителя, вся вселенная узнала закон Божий и писания Пророков. И мы не просто узнали все это, но почтили, и с благоговением приняли. Читаем: «Что сделаю тебе, Иаков? Не хотел ты повиноваться, Иуда. Переселюсь к другим народам и дам им имя Мое, чтобы соблюдали законы Мои. Так как вы Меня оставили, то и Я оставлю вас…» ( 3Езд. 1:24–25 ). И еще: «…а когда такое исходит из рук ваших, то может ли Он милостиво принимать вас? говорит Господь Саваоф. Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери (то есть двери Иерусалимского храма, – О. С.), чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» ( Мал. 1:9–11 ). «Ты ищешь жертвоприношения у иудеев, но не находишь его по чину Аарона; ищешь священства по чину Мелхиседека, но находишь его не у них – оно прославляется в Церкви по всему миру, «ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое» ( Мал. 1:11 )». И действительно, Господь наш Иисус Христос по плоти – потомок Авраама. А Исаак, сын обетования Авраама, символизирует собой Христа. Ветхий Завет по отношению к Новому Завету – это именно икона. Многие события, которые происходили в ветхозаветные времена – это икона новозаветных событий, это прообразы, которые указывали на первообразы. И мы это видим на протяжении всего текста Пятикнижия. И далее произносятся слова, которые очень известны в христианском мире: « Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность » ( Быт. 15:6 ). Это слова, которые вызывали дискуссии, споры, полемику: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» ( Быт. 15:6 ). – что могут означать эти слова? Апостол Павел говорит о «праведности от веры» (см.: Гал. 5:5 ). А Иаков, брат Господень, настаивает на том, «что вера без дел мертва» (см.: Иак. 2:20 ). И, следовательно, Авраам стал праведником благодаря тем трудностям, которые посылал ему Господь, тем испытаниям, которые он пережил. Самое же тяжелое испытание – когда он возложил на жертвенник своего сына, Исаака. Поэтому Иаков и пишет: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» ( Иак. 2:21 ) |
| Это и есть та радость «Бого-удостоверения», о которой говорил Христос своим ученикам на Тайной Вечери: радость Бого-узрения, «которой никто не отнимет у вас»; радость прошения во имя Христово, прошения, которое будет исполнено (см. гл.10 «О чудесном» и гл.22 «О молитве» - И.И.), «чтобы радость» ваша «была совершенна» (Ин.16:22-24). В этом смысле о радости Бого-испытания и Бого-узрения пишет и Апостол Павел (Рим.14:17; 15:13; Гал.5:22; Фил.16:25; Фес.1:6) и Апостол Петр (1:8). Это есть та радость, которая посещала всех настоящих Бого-созерцателей; о ней свидетельствуют Антоний Великий, Макарий Великий, Авва Исаия, Евагрий Монах, Исихия Иерусатимский, Ефрем Сириянин, Исаак Сириянин и другие. Именно такова была радость, в которой пребывал Франциск Ассизский, сей замечательный сын древнего Православия в недрах католицизма. Это выражает и Феофан Затворник, когда говорит: «Вообще же все, истинно приступавшие ко Господу, ощущали сие некоторым взыгранием духа своего» (Путь ко спасению. 185. - И.И.). Этот опыт «отпущения», «покоя» и «радости» никогда не проходит бесследно в жизни человека, даже и тогда, если он был пережит всего один единственный раз. Бывает так, что человек пугается его, принимая его за нечто вроде «иллюзии» или самообмана, и не придавая ему того значения, которое ему подобает. Но и тогда этот опыт не повторенного и не закрепленного «касания» получает в его жизни смысл отворенной двери в пространства Божий. При верном развитии религиозного опыта у человека возникает и сохраняется потребность - вновь и вновь вступить в эту раскрытую дверь и пережить эту радость религиозного удостоверения. Приобщившийся Свету ищет все нового и нового приобщения; и каждый новый луч проникает в глубину его Купины, питает ее огонь, очищает его душу и строит его дух (см. гл.11,16 и 18). Поэтому чувство отпущения отнюдь не ведет к угашению религиозной интенции и к прекращению религиозного «домогательства». Напротив, оно переживается, как залог и призыв, как благодатное начало дальнейшего пути. Это есть как бы первое удостоверение и несомнительное обетование. И чувство покоя не означает успокоенного отказа и перехода к пассивному безразличию. Это есть не покой бездействия, а покой уверенности: уверенности в том, что прежний путь был верен и плодотворен, и еще в том, что надлежит двигаться в том же направлении. Это не покой пересыщенного безволия, а покой волевого решения: человеку дана была очевидность Божия бытия для того, чтобы угасли его тревоги, сомнения и всяческие колебания; и еще для того, чтобы укрепить в нем голод его духа и жажду его сердца. И вес эго запечатлено было тем «взыгранием», о коем упоминает Феофан Затворник; тем «веселием», которое остается незабвенным на всю жизнь; той «радостью», которой в дальнейшем будет питаться сердце. |
| 1 называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам. Христос взял на Себя грехи всего мира (2,24; Ис. 53,4.5 ), но это не освобождает людей от ответственности перед Богом за их греховную жизнь. Христиане буду судимы за свои дела по меркам христианства и соответственно вознаграждены ( Рим. 14,10–12 ; 1Кор. 3,12–15 ). Однако, строго говоря, обещанная награда не «заслужена», хотя и подается в меру дел; награда это тоже милость. Блаженный Августин говорил, что ею Бог венчает Свои собственные дары. со страхом. Поскольку Бог Отец и Судия, верующие должны приближаться к Нему со смиренным почтением и благоговением ( Пс. 33,12 ; Деян. 9,31 ). время странствования вашего. Восприятие жизни как странствия подчеркивает временность пребывания христианина в этом мире. 1 искуплены. Освобождены от уз греха за выкуп ( Рим. 8,2 ; Гал. 3,13 ; Еф. 1,7 ). Цена искупления кровь Христова (ст. 19). от суетной жизни, преданной вам. «Суетность» или «никчемность» язычества частая тема у авторов книг Священного Писания ( Иер. 2,5 ; Деян. 14,15 ). Хотя в НЗ встречаются осуждения иудейских преданий, дополнявших заповеди ветхозаветного закона ( Мк. 7,8–13 ), здесь Петр, по-видимому, имеет в виду именно язычество (1,14; 4,3). 1 Агнца. См. Исх. 12,5 ; Лев. 3,6.7 ; Ис. 53,7 ; Ин. 1,29 . непорочного и чистого. Чтобы быть принятой, жертва должна быть без изъяна ( Лев. 22,20–25 ). Безгрешный Христос был предназначен умереть за грехи других людей ( Евр. 7,27 ). 1 прежде создания мира. Христос был предназначен стать Искупителем избранных еще прежде создания мира ( Ин. 17,24 ; Еф. 1,4 ). в последние времена. Это понятие обнимает весь период между Первым и Вторым пришествием Иисуса ( Деян. 2,17 ; Евр. 1,2 ). 1 уверовавших чрез Него в Бога. Как Посредник между Богом и человеком, Христос единственный путь к Богу ( Ин. 14,6 ). Отец открывается во Христе ( Ин. 1,18 ), и искупительная смерть Христова открыла доступ к Богу (3,18). 1:23 Нелицемерная и постоянная любовь к другим (ст. 22) возможна только благодаря тому, что сначала была явлена любовь Божия ( Ин. 13,35 ; 1Ин. 4,10–12 ). |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| 4 как и язычники. Языческое общество в дни Павла не отличалось чистотой нравов. Супружеская неверность, во всяком случае для мужчин, была нормой, и некоторые языческие культы, от которых избавились фессалоникийские верующие, включали в свой ритуал сексуальный разврат. Христианское благовестие принесло и продолжает нести нравственное пробуждение и новое откровение Божиих критериев праведности. 4 ни в чем не поступали с братом своим противозаконно. Незаконные половые связи затрагивают не только их участников. Это грех по отношению к супругам, семьям, друзьям и позор для остальных верующих. В конечном итоге, эти грехи, как любые другие, являются грехами против святого и праведного Бога, Который грядет, чтобы судить. 4:8 Здесь Павел утверждает божественный авторитет не только своей устной проповеди, но и письменных наставлений. Который и дал нам Духа Своего Святаго. Павел настойчиво напоминает фессалоникийцам, что они получили способность жить свято. Источник ее дар Духа Святого, пребывающего в них ( 1Кор. 6,19 ; Гал. 3,5 ). Греческий текст выделяет слово «Святой», имеющее особое смысловое значение в данном контексте. 4 усердно стараться. Букв.: «стремиться к почестям, проявлять честолюбие», а также «считать что-либо за честь для себя». Павел употребляет это слово во втором значении: фессалоникийцы должны добиваться почета не посредством самоутверждения или показных проявлений щедрости, а смирением, трудолюбием и безукоризненным поведением. 4 об умерших. Букв.: «об усопших». В древности это обычная метафора, употреблявшаяся как в языческой, так и в иудейской и христианской среде для обозначения смерти. Это слово не имеет отношения к особому состоянию души покойного, так как широко употребляется группами, придерживающимися совершенно различных взглядов по этому вопросу. Относительно новозаветного представления о бытии в период между смертью и воскресением в состоянии сознания и блаженства см. Лк. 16,19–31; 23,42.43 ; Ин. 14,1–3 ; 2Кор. 5,6–8 ; Флп. 1,23 ; Евр. 12,22–24 ; Откр. 6,9–11; 7,9–17; 20,4–6 . |
|
|
