| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Хотя евангелист Иоанн пишет, что братья Господни не веровали в Него (Ин. 7, 5), в книге Деяний и посланиях святого апостола Павла святой Иаков предстает одним из столпов Иерусалимской Церкви (см.: Гал. 2, 9), а его речь становится итогом Апостольского Собора (см.: Деян. 15, 13–21). Вероятно, апостол Иаков прошел путь сомнений и неверия, но затем настолько утвердился в вере, что стал наставником и примером веры для других. По преданию, Сам Господь Иисус Христос поставил Иакова первым Иерусалимским епископом. За святость жизни апостол Иаков был прозван Праведным, и даже многие не принявшие Христа иудеи относились к нему с большим уважением. Испытания и искушения — для чего? «За что мне такие искушения?» — такой вопрос хотя бы раз в жизни задавал себе каждый верующий человек. Этот вопрос беспокоит не только современных христиан. Вопрос «за что?» можно назвать вечным вопросом веры. Послание апостола Иакова начинается с ответа именно на этот вопрос, а это значит, что читатели его письма нуждались в объяснении и утешении. Апостол Иаков начинает свой ответ с призыва к радости: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2). Первое правило в преодолении искушений — радость. Важно понять, о каких именно искушениях говорит святой апостол Иаков. В первую очередь, это искушения и испытания гонениями (из книги Деяний мы уже знаем о том, что убиением Стефана было положено начало длительной череде гонений на учеников Христовых). Почему же христианин должен радоваться? Потому что испытание вашей веры производит терпение ( Иак. 1, 3). Терпение… Сам Господь связывает терпение и спасение: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 24, 13). Конечно, речь идет о терпении во время гонений. Но каждый согласится, что терпение — это как раз та добродетель, которой нам так часто не достает в обычной жизни. Просто научиться терпеть других — это сложно. Ведь терпение должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 4). Без терпения нельзя стать совершенным. |
| Для тех, кто думает, что мы преувеличиваем, маленькая цитата. «Газета.Ru» от 7 июня 2007 г.: «Дети убивают детей. В Новосибирске подростки задушили 5-летнего ребенка, в Оренбурге 14-летний школьник убил 4-летнюю соседку. Мотивы преступлений непонятны. Милиция обвиняет в трагедиях родителей, невнимательно следивших за своими детьми». Не за подростками, конечно, как явствует далее из заметки, а за убитыми малышами, которые – в провинции это пока по-прежнему распространено – всего-то навсего гуляли под окнами во дворе. Что тут скажешь? Еще недавно, даже если бы родители малышей действительно были в чем-то виноваты, не у всякого повернулся бы язык заикнуться об этом в разгар трагедии. Все ж таки у людей горе… Их пожалеть, а не обвинять надо. МИЛОСЕРДИЕ ИЛИ ЖЕСТОКОСТЬ? Наверное, у кого-то напрашивается возражение: а что, не должно быть жалко, особенно людям верующим, того, кто губит свою душу, – наркомана, развратника, убийцу? Христос-то пришел к грешникам. Он тоже их жалел больше всего. И потом, разве они не жертвы дурного воспитания, тяжелой жизни, духовной непросвещенности? Конечно, жалко. И, конечно, жертвы. Но, во-первых, как мы уже сказали, в здоровом обществе, где не попрано чувство справедливости, пострадавших от преступления жалеют все-таки больше преступников. А во-вторых, надо разобраться, что означают жалость и любовь в данной ситуации. То, что у Пушкина в стихотворении «Памятник» названо «милостью к падшим». Надеемся, никто не будет спорить с тем, что человек должен печься о спасении своей души. Об этом нам постоянно напоминают Священное Писание, святые отцы, молитвы, батюшки в проповедях. Но спасением своей души дело не ограничивается. «…Прошу и умоляю иметь великое попечение о своих детях и постоянно заботиться о спасении души их», – призывал святитель Иоанн Златоуст. Но не только дети должны входить в круг нашей заботы. Еще раз процитируем Златоуста: «Мы дадим страшный ответ и в том, что теперь кажется маловажным, ибо Судия с одинаковой строгостью требует от нас [попечения о спасении] и нашем, и наших ближних. Поэтому апостол Павел везде убеждает: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор 10: 24); поэтому он и коринфян сильно порицает за то, что они не попеклись и не позаботились о впавшем в прелюбодеяние, но оставили без внимания опасную рану его (см.: 1 Кор 5: 1–2 ); и в Послании к галатам говорит: “Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового” (Гал 6: 1). А еще прежде их он убеждает к тому же самому и фессалоникийцев, говоря: “Увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете” (1 Фес. 5:11)». |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| В опыте оптинских старцев не было ничего невероятного, неожиданного, экстраординарного. В опыте оптинских старцев не было никакого эмоционального надрыва, никакой духовной истерики. Все было спокойно, мирно, все возрастало в сердцах их естественно, в том числе естественно возрастала их близость к Богу. В сегодняшнем апостольском чтении, которое полагается всякий раз, когда мы вспоминаем память преподобных отцов (Гал. 5:22-6:2), апостол Павел учит нас тому, что есть дар Духа. Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание — такие простые и ясные слова. И апостол говорит, что на тех, кто стяжал эти добродетели, нет закона. А что означает, что над кем-то нет закона? Это означает, что над ним нет суда. И как эти слова апостола пересекаются со словами иными, что эти люди на суд не придут, но придут от смерти к жизни (см. Ин. 5:24). Никакого суда над теми, кто стяжал эти духовные добродетели, не будет: умирает человек и переходит от смерти к вечной жизни. Если мы с вами захотим воспитывать в себе любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание, если мы поставим перед собой задачу: «вот сегодня я воспитываю в себе любовь, завтра — радость, послезавтра — милосердие» и т.д., то ничего не получится. Невозможно по отдельности воспитать в себе эти дары Святого Духа — можно только целостностью своей жизни. И возникает вопрос: может быть, в духовной жизни есть что-то одно, что способно воспитать в нас все эти добродетели одновременно? И ответ на этот вопрос такой: есть! Есть такая добродетель. Святой Ефрем Сирин говорит: «Господи, если мы постоянно пребываем пред очами Твоими, то от нас изгоняется всякий грех». Вот это пребывание пред лицом Божиим, постоянное памятование о Боге, как говорит Златоуст, является величайшей добродетелью. Наверное, люди и уходят из светской, мирской жизни в монастырь, чтобы, сознавая то или не сознавая, иметь эту возможность постоянно памятовать о Боге, предстоять пред Его очами. В мире этого достичь трудно — огромное количество соблазнов, проблем, конфликтов, профессиональных задач отвлекают сознание. Нередко люди о Боге вспоминают в лучшем случае раз в неделю, когда приходят в воскресный день на службу. А иногда и раз в неделю не вспоминают, а только когда какое-то горе посетит, или какие-то стесненные обстоятельства возникнут. Такой человек открыт всем соблазнам мира, потому что в Бога как бы верит, а Бог в его жизни не присутствует. Мы изгоняем из себя всякое искушение греха и способны обрести все апостольские добродетели лишь тогда, когда постоянно памятуем о Боге. |
| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| Для представителей данного направления, оценивающего греческую “мудрость” однозначно отрицательно как целиком чуждую христианскому учению, идейно близкими представ-ляются совсем другие слова все того же апостола Павла: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верую-щих” (1 Кор 1:20—21). И потому для еще одного “обличителя” античной культурной традиции — Тертуллиана — христианская вера есть прежде всего “безумие для эллинов”, “юродство во Христе”: “и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно”[ 5 ]. Приписываемые богословской средневековой традицией этому латинскому автору слова Credo quia absurdum[ 6 ] вполне выражают как его собственный взгляд на смысл христианской веры, так и то противопоставление понятий — “безумия веры” и “велеречивой эллинской премудрости”, которое имело место в сознании ряда древних церковных писателей. По убеждению Тертуллиана, именно дохристи-анская философия как таковая и породила все ереси — “как раз от философии сами-то ереси и получают подстре-кательство”[ 7 ]. По сути отсюда впервые и возникает знаменитое противопоставление Афин и Иерусалима: “Что Афины — Иерусалиму? что Академия — Церкви? что еретики — христианам?”[ 8 ] Такой взгляд на языческую культуру существовал в Церкви на равных правах с упомянутой уже ранее “иустиновской” точкой зрения. “Широта” позиции Иустина берет свое начало еще в философско-богословском учении Филона из Алек-сандрии. Дальнейшее свое развитие она получила в творениях представителей Александрийской школы христианской мысли — прежде всего в учении Климента Александрийского. Античная философия, по утверждению Климента, “была для эллинов таким же руководителем, каким был и закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу (см. Гал 3:23—24)”[ 9 ]. Философия, как он пишет, “некогда уже и сама по себе оправдывала эллинов”[ 10 ]. Однако даже Климент не отрицает, что хотя “учения эллинов, пусть они истинны, пусть и име-нами называются тождественными с употребительными у нас, все-таки от содержимых нами значительно отклоняются; и предметы наших учений важнее, и доказательства наши точнее, и действительность им свойственна Божественная ибо мы научены Самим Богом (1 Фес 4:9), получив эти по истине Священные Писания от Сына Божия”[ 11 ]. |
| Каждая секта стремится жить самостоятельно, обособленно, жить сама по себе, чтобы в своей замкнутой среде осуществить свои религиозные идеалы. Отсюда секта характеризуется, как нечто самовольное, мятежное, обособленное. Немецкая евангелическая конференция в Эйзенахе (в 1855 г.) следующим образом определяет понятие секты. „Под сектами, которые вызывают общие церковные мероприятия, разумеются все общества, которые по свойственному им учению и управлению, или же в силу своего отделения от церковного учения и управления, не находятся в согласии относительно учения и управления с открыто признанной в Германии Вестфальским миром Церковью и отреклись от вероисповедания этой Церкви“ 105 . В древней христианской Церкви согласно с апостольским словоупотреблением ( 1Кор.11:19 ; Гал.5:20 ; 2Пет.2:1 ) уклонения от общепринятого учения назывались ересями (αρσεις от αω), что означает выбор, произвольное принятие определённых пунктов учения, вне совокупной связи их с остальным учением и ложное толкование их, тогда как схизма (σχσμα от σχζω – раскалывание) обозначает церковный раскол ( 1Кор.1:10,12:25,11:18 ), возникший из-за церковного устройства, обрядов или дисциплины. Между прочим раскол прямо ведёт к ереси и обратно. Возникновение ересей в Церкви началось очень рано: оно современно первым провозвестникам истин Евангелия – св. апостолам. Борьба с сектантством – это удел Церкви, предсказанный ей Господом во время Его земной жизни и многократно повторенный св. апостолами. Когда Господь предостерегал Своих последователей от лжепророков ( Мф.24:11 ; Мк.13:22 ), которые внесут в общество христиан многие соблазны, то кого другого Он разумел, как не еретиков, проповедников разных сектантских заблуждений, возбуждающих соблазны в Церкви, которых в другом месте ( Ин.10:12 ) Он назвал хищными волками, врывающимися в стадо ( Церковь ) и похищающими из него овец. Апостол Павел предостерегает пресвитеров Ефесской Церкви от тех же хищных волков, проповедников еретических заблуждений, в следующих трогательных словах: „внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровью Своей, ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой“ ( Деян.20:28–30 ). О том же предупреждали христиан и другие апостолы (см, 2Пет.2:1 ). |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| В современном обществе создаются такие условия жизни, при которых каждому пастырю, наипаче же — архипастырю, необходимо быть учительным (см. 2 Тим. 2:24), прилагать все усилия к тому, чтобы помочь соотечественникам обратиться ко Христу и обрести правду Божию. Очень часто равнодушие людей к вопросам веры, настороженность по отношению к Церкви объясняется не личными убеждениями и неприятием евангельских истин, а отсутствием живых примеров, свидетельствующих о подлинной радости общения с Богом, и воздействием на человеческое сознание существующих ныне стереотипов. Как епископ, ты должен стремиться преодолевать преграды для проповеди Слова и являть миру тот свет, о котором говорит Спаситель, обращаясь к своим ученикам (см. Мф. 5:14-16). Особых трудов, особой пастырской настойчивости и осмотрительности потребует от тебя работа с подрастающим поколением, которое чутко реагирует на сторонние влияния и легко подпадает под власть сомнительных авторитетов, навязываемых массовой культурой. Ты же должен вразумить молодых людей, научить их всякой премудрости (см. Кол. 1:28), указав спасительный, единственно верный путь — путь любви и правды. Исполнить это нелегко. Чтобы взрастить в сердцах людей добрые плоды духа (см. Гал. 5:22) и тем представить себя делателем неукоризненным, право правящим слово истины (см. 2 Тим. 2:15), ты должен во всем являть собой образ Великого Пастыреначальника, Который сказал о Себе: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Памятуя об этих словах Искупителя человеческого рода, стремись отдавать все силы и способности делу спасения вверенных тебе людей и их водительства в Царствие Небесное. Будь для них заботливым отцом, рассудительно и неослабно пекущимся о них, радеющим об их духовной пользе, воспринимающим их тяготы и скорби как свои собственные. Будь для них мудрым наставником, указующим путь к стяжанию христианских добродетелей и собственным примером научающим жизни по евангельским заповедям. Будь ревностным блюстителем душ (см. 1 Пет. 2:25), охраняющим их от козней лукавого, прозревающим их недуги и несовершенства и направляющим тех, кто «претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:21). |
|
|
