| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Он – праведник, ибо встает, встает тотчас после падения, встает с плачем и рыданием перед Богом, встает и снова изгоняет из своей души грех, как непотребного гостя. Об этом и святой Златоуст говорит: «Если грех придет к твоей душе, то да будет он гостем у тебя, а не жителем». Такой грешник, который после падения тотчас встает покаянием, уже не грешник, но праведник, если бы даже ему случилось и часто падать. На таком сбываются слова Давида: «Когда он падет, не разобьется, ибо Господь подкрепляет руку его» ( Пс. 36:24 ). Да будем же и мы все скорыми во вставании от грехов и приписанными к праведникам! О других грешниках, о тех, которые не скоро и не легко встают, что о них можно сказать? Прежде всего узнаем, кто эти грешники. Это те, которые подпали греховным привычкам, которые совершенно запутались в сетях плотских деяний и о которых апостол говорит: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство» и прочее ( Гал. 5:19 ). Запутавшиеся во всех этих плотских страстях и греховных сластях не скоро встают, если даже имеют мысль и намерение покаяться, если даже говорят с Давидом: «Чтобы исправились пути наши» (см. Пс. 118:5 ). Уже привычка у них превратилась во вторую природу и даже необходимость; они уже которого хотят, не делают, а которого не хотят, делают, не они, но живущий в них грех, царствующий в их членах (см. Рим. 7:19–20 ). А то, как нескоро и нелегко такие встают, то можно видеть в примере Давида. Знаете ли вы, как согрешил перед Богом Давид во дни своего царствования? Вспомните прекрасноликую Вирсавию и ее мужа Урию. Запутался Давид прелюбодейственно в плотской греховной сласти и уже так свыкся с нею, что не мог отстать от нее. Снедаемый совестью за совершаемый грех, помышляя о покаянии и воздыхая к Богу, он говорит: «Путь неправды удали от меня и согласно закону Твоему помилуй меня» ( Пс. 118:29 ). Святой Давид! Так ли ты плакал о грехе твоем, что едва не пришел в исступление ума? Знаешь ли, что ты говоришь? Нехорошо ты говоришь – осудят тебя люди. |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов В 66 г. до Р. Х. Д. захватили военачальники Гнея Помпея - Лоллий и Метелл ( Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 3; De bell. I 6. 2). На территории Сирии была образована рим. провинция с центром в Антиохии; Д. перешел под протекторат Рима и вошел в состав Десятиградия (Декаполиса) ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 74; Ptolem. Geogr. V 15. 22). Марк Антоний подарил Д. Клеопатре, но после победы Октавиана Августа над Египтом Д. вернулся в состав пров. Сирия. С 24 г. до Р. Х. к Д. относилась и часть территории итуреев (до горы Ермон). В Д. были большая иудейская община и множество синагог (ср.: Деян 9. 2). Возможно, часть иудеев была связана с ессеями, о чем говорит найденный в караимской генизе в Ст. Каире «Дамасский документ», названный так потому, что в тексте неск. раз упоминаются те, которые «вступили в Новый Завет в земле Дамаска» (CD 6. 19; 8. 21; 19. 34; 20. 12). Поскольку фрагменты этого памятника встречаются и среди кумранских находок (5Q12, 6Q15 и др.), исследователи рассматривают его в контексте истории Кумранской общины (подробнее см. в ст. Кумран ). Именно в Д. отправился Савл с письмом от первосвященника, в котором разрешалось преследовать христиан. Однако на дороге ему явился Воскресший Господь, в результате чего Савл обратился ко Христу, став ап. Павлом (Деян 9; 22; 26. 12-23). Набатейский царь Арета IV, разбивший Ирода Антипу, поставил во главе Д. своего наместника. К этому времени относится эпизод из жизни ап. Павла, описанный в 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 25, когда ему пришлось бежать из Д., спустившись по стене в корзине (он вернулся в город позже, проведя нек-рое время в соседней Аравии - Гал 1. 17). Рим. имп. Калигула (37-41) полностью передал Д. Арете, под властью к-рого тот находился до смерти царя в 39/40 г. Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г. во время I Иудейской войны жители Д. убили 10,5 тыс. евреев ( Ios. Flav. De bell. 2. 20. 2; 7. 8. 7 говорится о 18 тыс., с женами и детьми). |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
| 9 Ср.: Типикон, 25 декабря, 2е «зри». 10 Ср.: Там же. 11 В Апостоле: «…подножия ногама Твоима». 12 «В Московских церковных ведомостях, 1900, 50, в статье О чтении Апостола и Евангелия на вечерне в навечерие Рождества Христова в субботу и Неделю (данную статью см. в «Богослужебных указаниях» на 2001 год, с. 632–641. – Сост.) замечено и основательно доказано, что в нашем Уставе – ошибка и что исправить ее надобно таким образом: в навечерие Рождества Христова всегда следует читать из Послания к Евреям, зачало 303, и Евангелие от Луки, зачало 5, и если навечерие случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пяток, то читать на Литургии Василия Великого , сливающейся в один состав с вечерней; если же навечерие случится в субботу или воскресенье, то – на великой вечерне, совершаемой отдельно от Литургии Златоуста. Следовательно, праздничные чтения ( Евр. 303 и Лк. 5 ) никогда и ни при каком условии не должны быть отменяемы и заменяемы другими. В субботу пред Рождеством Христовым, если она с тем вместе будет субботой пред Неделей святых отцов, пред Рождеством Христовым, то есть если случится в период с 18 по 23 декабря, на Литургии Златоуста надобно читать Гал. 205 и Лк. 72. Если же сия суббота будет следовать за Неделей пред Рождеством Христовым, то есть если случится 24 декабря, то на Литургии Златоуста надобно читать Гал. 207 и Мф. 53; на вечерне же, как сказано выше, Евр. 303 и Лк. 5 ; что же касается Гал. 205 и Лк. 72, то они в этом случае читаются в субботу, предшествующую Неделе святых отцов, пред Рождеством Христовым» ( Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 379–380). 13 При этом литургийный диалог диакона и священника перед чтением Евангелия («Благослови, владыко, благовестителя…», «Бог, молитвами святаго славнаго…») не произносится. После аллилуиария – «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия…», и далее по обычаю. 14 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 84. 15 На произнесение отпуста отверзаются царские врата. 16 Ср.: Минея, 25 декабря. Рекомендуемые записи |
| 1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию; 2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов… В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов: 1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1:15—26); 2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2:1—4); 3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6:1—6); 4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15:1—35)» (с. 84). Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов». Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85). Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8:14), Лидде (см.: Деян. 9:32), Иоппии (см.: Деян. 9:43), Кесарии (см.: Деян. 10:24), Антиохии (см.: Гал. 2:11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5:13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме. |
|
|
