| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| —104— 33: Сам Бог озабочен созданием. 281: Христос – новая локализация ветхозаветного центра религиозной жизни: на месте Бога – Христос. 204: трогательное (?) единение (понятий тела и плоти). 394: Любовь Христа подкупает своим самоотвержением. 306: Как же реагирует Апостол? 395: Павел видел Его (Христа)... осязал Его присутствие. 399: пневматический Христос откроется моему сознанию как осязаемый объект. Б. Но все эти недостатки, частью легко устранимые при печатании диссертации, а частью вполне извинительные по трудности и необычности взятого автором на себя дела, в преизбыточной мере покрываются следующими достоинствами работы: 1) Автор дал хотя и неполный, но яркий, художественно-начертанный и по местам глубоко продуманный по посланиям Ап. Павла образ душевного и духовного человека, как в его личной жизни так и в истории. Земная жизнь человека от рождения до его смерти, постепенное подавление в нем душевности и возрастание духовности, до будущего воскресения с преображенными в духовное состояние телом и душею – это для каждого отдельного человека. Ветхий Завет для душевного человечества и Новый Завет для духовного, до окончательного преображения всего верующего человечества в царстве славы и для вечной жизни, – это в истории человечества. Вот общие границы, в коих автор рисует перед читателем захватывающую картину душевного и духовного человека и человечества. 2) Как в общем подборе, так и в частном истолковании некоторых понятий и мест проявляется глубина психологического анализа, тонкость филологических наблюдений и высота общих построений и созерцаний. В особенности можно отметить: σπρμα и σπερεται стр. 5 сл. – 1Кор.15:45–49 стр. 23 сл., – различие понятий σμα и σρξ стр. 26 сл., – о человеческой речи стр. 42 сл., – о разуме и гносисе душевного человека по Рим.1:21–23 ; Деян.14:15–17 и 17:24–30 стр. 46–83, – о совести по Деян. 23:1 и Рим.2:14–15 стр. 147 сл., – душевная жизнь по суду ветхозаветного закона Рим.7:5 стр. 167 сл., – в довольно большом сравнительно параграфе о «духе» обсто- |
| Вопрос 80. Како нецыи от единыя и худы вины множество слез испущают. друзии же аще и тмами в беды и скорби впадают, или иных отпадших зрят, прослезити не могут. Ответ. (Григория Беседа кн.3 гл.32) Суть убо растворения такова душам же и телесем от естества слезы имуща. или неимуща. ова убо тепла и слаба суща естества, абие слезят милостивне, яково же и во всех просто женах зрим бываемо. овии же паки от свирепа нрава и сухаго естества и гордостна сердца прослезити не могут. Сия же рехом о иже посреде мира живущих, иже бо иноческое житие проходящеи множицею и от Божественныя благодати дар слезам приемлют. Обаче некое много и в слезах различие бывает, нецыи бо многащи и от пиянства слезят. нецыи же и славу человеческую ловяще 573 . темже убо оныя суть добрыя слезы. иже сокровенне Богу приносимыя. якоже и милостыни. Вопрос 81. (Лествица сл.26) Аще кто нищим просящим у него на пути, инем мнозем мужем ту сущим и зрящим. что подобает ему сотворити, аще несть мощно сокровенне милостыню дати. Ответ. Помысл человеку судит Бог, аще убо пред тмами Бога ради а не человекоугодия ради сотворит кто милостыню, не осуждается. Вопрос 82. Откуду овогда убо бывает блага душа к милованию, овогда же жестока и не милосерда. Ответ. Едина непременна, и присно такожде пребывающее Божественое естество свемы. ельма и (Небеса сл.15, Ис.14 , Зах.3 , Иов.40 ) от ангел нецыи превратишася, тем сице прочее подобает помышляти о пременнем естестве человечестем. яко овогда убо ублажается, яко (Иоанн Екзарх сл.6, Небеса сл.23, Богослов сл.2,14, Шестоднев сл.5) по образу Божию сущи. овогда же ожесточевается ратуемо от врага, и прилежащи житейским. обаче аще человек нудит себе к милованию, еже сотворити всяко благо, предуспевает благим обычаем, во еже всегда усердно раздаяти. Вопрос 83. Слышим ( 2Кор.9:7 ) апостола глаголюща: ни от скорби ни от нужди, тиха бо дателя любит Бог. не подобает ли прочее понудити человеку свой помысл, и сотворити милостыню. Ответ. Совершенных убо есть, еже всегда тихо творити благое. нудящий же себе в нищаго заповедь, благоприятны суть от Бога. рекшаго, яко нужницы восхищают царство небесное. |
| Ответ. ( Василий Великий . Шестоднев сл.1. Небеса сл.23) Человеческая убо душа есть существо умно, безплотно, невидимо, безстрастно, безсмертно, отнюд подобно ангелстей тонкости (Гранограф гл.67) а не ангел бе некогда душа, якоже оригеняне блядут (Иоанн Екзарх сл.6. Криница гл.58. Соборник 5) ниже прежде телес бывают души, якоже манихеи сказуют. Но якоже камени и железу сражаемым из обою раждается огнь, (Иоанн Екзарх сл.6. Палея), тако и о человеце от мужеска и женска совокупления составляется Божиим повелением тело и душа одушевлена бывают телеса, и да уверит тя святый апостол Павел глаголя ( 1Кор.15:44 ) сеется тело душевно, и востает тело духовно. яве яко на воскресение. Вопрос 17. 537 Откуду есть ведомо, яко во время смерти не соумирает 538 с телом душа? нецыи бо тако мнят. Ответ. Христа Бога нашего слово явственне нас учит, смерть естеству 539 телесному, и безсмертию души нашея глаголя ( Лк.12:4 ) не убойтеся от убивающих тело душу же не могущих убити. яве, яко безсмертны и безстрастны суще. Вопрос 18. Верно ( 2Тим.2:11 ) слово и всякаго приятия достойно (Палея), киимже образом разлучается душа от телеси? Ответ. От (Небеса сл.18,23,51,52) четырех вещей, яве веруем, яко тело человеку составляется глаголю же. от крове, и флегма, и черныя, и желтыя желчи, рекше от теплаго и студенаго, и сухаго, и мокраго. сиречь от огня, и воды, и воздуха, и земли. кровь убо яко тепла, яве яко от огня. (Небеса сл.25) хима же яко мокро, яве яко от воздуха, желчь же, яко суха, яве яко от земли. флегма же яко студена. проявлено, яко от воды. В сих четырех составех, якоже в четырех стенах в дому телеснем, равно некоей голубице, затворена есть душа. Во время убо смерти повелением Божиим отступают друг от друга четыре составы, якоже бы рекл, разорятся четыре стены храму, и отходит яже внутрь затвореная голубица, рекше душа. И (Небеса 51. Палея) первее убо отступает кровь, сиречь, теплый животный состав. тем же мертвая телеса желчь убо имут по смерти, и глек 540 , и слуз 541 , кровь же никакоже. |
| Предварительные наблюдения над нумерологическими элементами повествовательной структуры «Киево-Печерского патерика» позволяют квалифицировать их следующим образом. Прежде всего необходимо отметить использование в данном литературном памятнике различных в плане внутреннего смысла чисел. Одни из них обладают исключительно прямым, документально-фактографическим содержанием. К таковым, бесспорно, в первую очередь относятся хронологические указания. Например: « основана же бысть сиа божественаа церкви Богородичина в лето 6531» – Сл. 3 365 или « и тако успе (Нифонт.– В. К.) с миром месяца априля в 8 Светлыа недели» – Сл. 13. 366 Подобные по значению числа чаще всего встречаются в древнерусских историографических сочинениях – таких, как «Хроники» (Георгия Амартола, Иоанна Малалы), летописные своды, хронографы. Другую группу в рассказах «Киево-Печерского патерика» составляют числа, несомненно, переносного, тропового, символического содержания. При этом часть из них имеет вполне устойчивые, твердые, общепринятые в христианстве ассоциативные связи с сакральными предметами, событиями и понятиями. Вот несколько примеров: Богородица, отправляя греческих мастеров на Русь для построения в Печерском монастыре соборной церкви, дает им золота ровно « на три лета» – Сл. 2; 367 первоначально при образовании обители « собрася братии» к Антонию « числом 12» – Сл. 7; 368 небольшая свеча, зажженная, когда совершалось пострижение Пимена Многострадального, « за 40 дьний и нощий непрестанно горе и не изгоре» – Сл. 35. 369 Но используются в «Патерике» и числа, сакральность которых как будто очевидна, однако их символическая семантика сама по себе неопределенна. Во всяком случае, весьма не легко найти этим числам точные образно-смысловые аналогии в Священной истории и в предметно-понятийной системе христианства. Такими свойствами, на мой взгляд, обладают, к примеру, числа, характеризующие величину и пропорции церкви, явленной варягу Шимону в чудесном видении и затем построенной в Печерах преподобным Феодосием: мерой для нее, согласно патериковому тексту, послужил пожертвованный Шимоном пояс весом в « 50 гривен злата», так что в ширину она была 20 поясов, в длину 30 и в высоту 30, а « с верхом 50» – Сл. 1. 370 Означенные пропорции, как можно думать, частично соотносятся с пропорциями Ноева ковчега: 50–300–30 ( Быт.6:15 ), а частично – с пропорциями Храма Соломонова: 20–60–120 ( 2Пар.3:3–4 ). |
| 235 В станице Червленой, во время путешествия о. Павла по Кавказской епархии, собралось такое множество народа, которого не бывало и на сходках по общественным делам. Кавк. еп. вед. 77 г. стр. 163. 243 Там-же, II, 298–299. Речь о. Павла помимо собеседований с старообрядцами вообще отличалась необыкновенной убедительностью. В Херсонесе, где он лечился некоторое время, пришлось ему встретиться с блестящим молодым офицером, человеком ученым, но не верующим. В обоюдных разговорах речь шла преимущественно о предметах религиозных и в результате вышло, что молодой неверующий учёный, под влиянием проповеди о. Павла, сделался истинным христианином. Братск. сл. 96 г. Апрель, стр. 10. 244 Собр. соч. архим. Павла, ч. II, стр. 295, 302, 321, 460, 461. Братск. сл. 75 г. 3 т. стр. 266. 245 Собр. соч. арх. Павла, II, стр. 306. Брат. Сл. 75 г. I, 98. К такой такой манере прибегал неоднократно даже сам Онисим Швецов (Брат. Сл. 86 г. II, стр. 136). 255 Таковы знаменитые его беседы в г. Александровске Ковен. губ. (Собр. сочин. арх. Павла ч. I, 569), в г. Режицах (Витебск. губ. ч. I, стр. 599) в беседе с старообрядцами, приемлющими австрийскую иерархию (ч. II, 523). 266 Собр. соч. арх. Павла, ч. III, стр. 383, 412, 451; II ч. стр. 430, 473. Братск. сл. 90 г. II, стр. 82. 280 Вооружаясь против православной Церкви, о. Павел, будучи ещё в расколе, напечатал, между прочим, и выдержки их этих соборных постановлений, именно, взято было то, что старообрядцы умеют обращать в своё оправдание. Это прусское издание о. Павла часто фигурировало в руках раскольников, при собеседованиях с о. Павлом, когда он был уже православным миссионером. Старообрядцы не знали ни происхождения этого издания, ни его внутренней несостоятельности. О. Павел надлежащим образом разъяснял им то и другое. (Собр. соч. арх. Павла, ч. I, стр. 593–594). 285 Братск. слово 93 г. I, стр. 353. «Празднование двадцатипятилетия со дня присоединения к православной Церкви архим. Павла». 286 Мы знаем, что он был хилым от природы. Аскетические подвиги совершенно изнурили его плоть, так что, присоединяясь к правосл. Церкви, он по его собственным словам, не надеялся долго жить и молился о продлении своей жизни хотя бы на один год, чтобы после раскола утешиться сыновством Церкви. Бр. сл. 93 г. I, стр. 354. «Празднование двадцатипятилетия». |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| 6) 2 правило Антиохийского собора и толк. Зонара (Полн. Кормч. стр. 144): «Все, входящие в церковь , и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве, или отвращающиеся от причащения святой евхаристии, да будут отлучены от церкви. Толк.: Уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит божественное причащение и поэтому не приступает к приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию». 7) Симеон новый богослов в. 1, сл. 3. стр. 28: «Смерть не властвует над душами, которые запечатлены всепречистою кровию Христовою». 8) Его же, сл. 11, стр. 101: «Никто не бывает крещаем и никто не причащается божественных таин сам собою без иерея. А кто не окрестится и не будет причащаться пречистых Таин, тот не получит живота вечного... без святаго крещения и без причащения Божественных Таин ни один христианин не может сподобиться жизни вечной». 9) Его же, сл. 26, стр. 219: «Все, которые захотят, иудеи ли то или еллины, все, которые захотят уверовать и креститься но имя Отца, и Сына, и Св. Духа, и вкушать пречистое тело Сына Его, и пить честную кровь Его, – все такие будут оправданы и очищены от грехов и сделаются причастниками жизни вечной». 10) Его же, сл. 31, стр. 249: «Иисус Христос смирил Себя даже до крестной смерти, чтобы от Него заимствовали смирение и все верующие в Него и крестящиеся, вкушающие тело Его и пьющие кровь Его, каковыми таинствами подается им бессмертие и жизнь вечная». 11) Его же, сл. 32, стр. 254: «Поступив так (т. е. после решимости отстать от греха – причаститься св. таин), ты сделаешься причастником славы Христа Господа, и посредством сих таин получишь совершенное отпущение грехов, восприимешь в себя жизнь вечную». 12) Его же, сл. 52, стр. 447, (приводит текст ев. Ин.6:47–55 ): «Слышал, что причащение божественных и пречистых Таин есть живот вечный, и что тех, кои имеют в себе сей живот вечный, Господь воскресит в последний день? Не так это, чтоб другие остались в гробах, но так, что имеющие в себе живот воскреснут для вечной жизни, а прочие воскреснут для вечных мучений». |
| Добродетель девства имеет равный венец с подвигом мученичества, среди “плодов новых”, принесенных Христом, ценятся скромность и воздержание в браке, целомудрие во вдовстве, но много превосходнее их непорочность (integritas) девства (X, 117 сл.). Слово Божие прославило добродетель девства, возжелав воплотиться от непорочной Приснодевы Марии; таким образом таинству Боговоплощения изначально сопутствовала добродетель девства (III, 453 сл.). Любовь к девству и целомудрию была среди тех добродетелей, которые были насаждены Христом. Благодаря девству Марии, как говорит Аппоний, со времен Адама “земля впервые дала плод” (IV, 383 сл.). Наряду с образом Пресвятой Богородицы Аппоний уделяет особое внимание образу Иоанна Крестителя, девственника и наряду с пророком Илией — прообраза монашества. Девство — это всецелое устремление любви к Богу, оно соединяет душу со Словом Божиим и Духом Святым (IV, 406 сл.). Тем не менее в отличие от подвига мученичества добродетель девства проистекает от свободной воли человека, как это можно видеть на примере Богородицы (IV, 382). Аппоний сравнивает девство с цветами граната (ср. Песн 7:13): “Цветы граната по причине их цвета, как мне кажется, символизируют желание сохранения девства. Цветы этого желания становятся еще более прекрасны, когда они становятся плодами, плодами сохраненного девства” (XI, 84 сл.). Красота девства и целомудрия, отображенная на лице Церкви, передает ее подобие образу Господа нашего Иисуса Христа (VI, 127 сл.). 3. Монашество Аппоний никогда не употребляет термин монашество, но как последовательный оригенист заменяет его понятием “истинная философия” или “небесная философия”, которая заключается в отвержении мира вместе с его наслаждениями. Собственно термин философия приобретает у Аппония именно значение монашеской, созерцательной жизни. Истинные философы, как выражается Аппоний, питаются не плодами дел человеческих, но словами Божиими. Они, “оставив города и направляясь в пустыни, изгнаны от общения с людьми по примеру пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя Для них удовольствия этого мира считаются ничем, а Христос — Единственным, Что чтится”. |
| I: 286,23. Женщина в классич. др., иуд., хр-стве и стоицизме II: 1103 сл. Жертва Голгофская I: 385–7. Жертвы кровавыя и иныя II: 764,1053. Заветы XII патриархов I: 596,377. 766,293. 802,379. 853,530. II: 787,1167. 955,882. 1278,310. Завещание I: 212. Закон ветхозаветный, как наивысшее выражение воли Божией по иуд. и норма для пророчества (I: 48,98), а потому он неотменяемый и вечный, его отношение к Мессии (I: 249. 400. 461,33. 563,267. 866,542); его спасительность или искупительное действие по иуд. (II: 396,1161); он ипостазируется в иуд. (II: 326); его нравственное значение в истории человечества (I: 66 сл. 105–6. 220–1. 222. 226. 227. 312. 315–316. 475–6. II: 9. 14. 569); яко бы у Ап. Павла он от Ангелов а не от Бога (I: XXXVII. И: 86); закон писаный и устный (I; 231,1589. 821). Заслуги в иуд.: здесь они дают только плоды, а главное вознаграждение в будущем веке (I: 36,74. 473,69); заслуги сверх-должныя в иуд., переходящия на других лиц (1:383.853–4). Захарии пр. книга VI, 16 (II: 163,335). VI, 12 (I: 226). VIII, 23 (I: 300). IX, 9 (I: 401). XII, 10–12 (I: 391,328). Зачатие безсеменное и рождение сверхъестественное Христа Спасителя II: 245. 291,776. 305. 306,824–5. 356,998. 766,1055 820. 996,116. 999,116. 1120. Зера рав. 40 I: 716 41 . I: 210. Зерно: аналогия тела воскресения с посеянным зерном I: XLV,341. 617,484. 632,518. 817,45. 1127. Зерно и шелуха (скорлупа) в христ. учении I: L,383 LXIV,510. LXV,522. II: 1306. ζλος I: 175. Зилоты I: 831,454. 857,536. 883. Злые духи I: 789. Зогар I: 268,166, 401,371. II: 414,1247. Золотой телец I: 343. Зороастро-персидские влияния (маздеизма) на иуд. (I: 656 сл. 699. 791. 884. II: 213) и на хр-ство у Ап. Павла (I: 791. 798. II: 568,497); персидский дуализм (I: 757). Зоровавель I: 855,532. II: 373,1061. Звезды–якобы одушевленные (I: 686. 697 сл. 713 сл. 782,332) и даже ангелически-божественные (II:, 1003,117) или жилища Ангелов (I: 686). Израиль (I: 285,19. 566,276) весь спасется по иуд. и получит господство (I: 31,76. 285 сл. |
|
|
