| 2 . Произведения многочисленных еретиков, от которых в основном сохранились лишь фрагменты. 3 . Труды язычников, противников христианства, таких как Цельс, Лукиан, Порфирий, Юлиан Отступник. 4 . Случайные упоминания о христианстве в трудах классических авторов того периода Тацита, Светония, Плиния Младшего, Диона Кассия. II. Хрестоматии (помимо включенных в «Библиотеки патристики») Gebhardt, Harnack, and Zahn: Patrum Apostolicorum Opera. Lips. 1876; second ed. 1878 sqq. Fr. Xav. Funk (католик): Opera Patrum Apost. Tubing. 1878, 1881, 1887, 2 vols. В последнее переиздание включена Didache. I. С. Тн. Otto: Corpus Apologetarum Christianorum, saeculi secundi. Jenae 1841 sqq., in 9 vols.; 2 nd ed. 1847–1861; 3 rd ed. 1876 sqq. («plurimum aucta et emendata»). Roberts and Donaldson: Ante–Nicene Christian Library. Edinburgh. (T. & T. Clark), 1868-«72, 25 volumes. Американское издание, расширенное, в котором произведения расположены в хронологическом порядке епископом Коуксом (А. С. Сохе, D. D.), с ценным библиографическим обзором: Е. С. Richardson, Bibliographical Synopsis, New York (Christian Literature Company), 1885-»87, 9 vols. Фрагменты более ранних произведений христианских авторов, труды которых утрачены, можно найти в сборнике Grabe: Spicilegium Patrum ut et Haereticorum Saeculi I, II, et III. (Oxon. 1700; new ed. Oxf. 1714, 3 vols.); Routh: Reliquiae Sacrae, sive auctorum fere jam perditorum secundi, tertiique saeculi fragmenta, quae supersunt (Oxon. 1814 sqq. 4 vols.; 2 nd ed. enlarged, 5 vols. Oxf. 1846–48); Dom. I. Β. Pitra (О. S. В., французский кардинал с 1863): Spicilegium Solesmense, complectens sanctorum patrum scriptorumque eccles. anecdota hactenus opera, selecta e Graecis, Orientialibus et Latinis codicibus (Paris 1852- " 60, 5 vols.). См. также: Bunsen, Christianity and Mankind, etc. Lond. 1854, vols. V, VI, and VII, содержит Analecta Ante–Nicaena (reliquiae literariae, canonicae, liturgicae). Ересиологические произведения Епифания, Филастрия, Псевдо– Тертуллиана и др. собраны в Franc. Oehler: Corpus haereseologicum. Berol. 1856–61, 3 vols. Они больше относятся к следующему периоду. |
| И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол, Твой Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие; сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник твоих». И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес, а вы через Крещение в подобии удостоились и сораспяться, и спогребстись, и восстать с Ним,- так и при [крещальном] помазании (π το χρσματος). Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, Который «елеем радости» нарицается, потому что есть Виновник духовной радости,- вы же помазались миром (μρ), сделавшись общниками Христу и причастниками» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 2; ср. с текстом нач. III в.: Iren. Adv. haer. 1. 21. 3, где в описании гностического чина Крещения и помазания слово μρον употреблено скорее в критическом ключе). В лат. традиции, однако, основным термином для обозначения литургического М. осталось слово chrisma. Освящение М. Уже в ранней Церкви елей для крещального помазания мог освящаться с чтением молитвы, содержащей эпиклезу , т. е. аналогично евхаристическим Дарам. Наиболее ранние примеры таких молитв содержатся в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (гл. 27, 132, 157: Acta Thomae. 20032. P. 76-84, 214-215, 240-241 (Supplements to the «Novum Testamentum»; 108); во всех случаях призывания совершаются непосредственно при помазании), а также, возможно, уже в «Дидахе» , в копт. переводе которого имеется молитва над , что переводится как «благовоние». Впрочем, в сохранившемся греческом тексте «Дидахе» эта молитва отсутствует, а по поводу ее предназначения исследователи предлагали весьма различные интерпретации (см. лит-ру, указанную в ст.: Stewart-Sykes A. The Word and the Sweet Scent: The Prayer in the Coptic «Didache»//ANAPHORA. 2007. Vol. 1/2. P. 53-64; автор статьи полагает, что молитва не предназначалась для освящения какого бы то ни было елея), однако несомненно, что в древности эту молитву понимали именно как относящуюся к М., на что указывает ее переработанная версия в составе «Апостольских постановлений» (VII 27. |
| Этот грузинский перевод был обнаружен в Константинополе в 1923 г. и переписан Симоном Феикришвили – грузином, позднее учившимся в Париже. К сожалению, рукопись исчезла прежде, чем транскрипция была верифицирована. Знаменитый болландист П. Петерс оспорил предложенную в приписке идентификацию. В. Рордорф и А. Тюилье во втором издании Дидахэ, посвятив специальное дополнение анализу разночтений грузинского перевода (с. 235–239), пришли к выводу, что перевод – обнаруженный, как и греческий текст, в Константинополе и отличающийся перифрастичностью в толковании трудных мест – был выполнен в XIX в. (возможно, даже после открытия Вриенния). По мнению издателей, другие тбилисские рукописи, на которые ссылается о. Григол Перадзе, если и существуют, то являются списками с этого перевода. Тем не менее следует заметить, что все западные ученые-специалисты по Дидахэ, анализировавшие эту проблему, не обращались к грузинским рукописям. Кроме того, совпадения грузинского парафраза в ряде мест с другими древними вариантами не позволяют интерпретировать некоторые чтения как простые «догадки» переводчика. Проблема «грузинского перевода», таким образом, вряд ли может считаться решенной (несмотря на мнение издателей SC) без обнаружения утерянной рукописи или введения в научный оборот новых грузинских манускриптов. Наконец, часть текста сохранилась в латинском переводе. Значение Дидахэ определяется тем, что это – самый ранний, помимо Нового Завета, дошедший до нас памятник христианской литературы. Литература по Дидахэ безбрежна и уступает разве что исследованиям по новозаветным текстам. Для ориентации в новейшей библиографии полезны: Niederwimmer 1998, 233–251; SC 248 bis, 129–135, 213–220; сборник Didache in Context 1995, 368–382 (с дополнительным привлечением цитированных исследований на с. 383–399). Литература по проблеме «иудеохристианского» происхождения Дидахэ собрана в аналитико-библиографическом обзоре del Verme 2001. Удобные резюме исследований за последние десятилетия представлены в статье Vokes 1993 и приложениях к новому изданию SC. |
| Кроме того, П. называет своих слушателей «сынами пророков и завета», подчеркивая, что иудеи - первые, к кому Бог послал Своего Сына, чтобы благословить их. Если в речи на Пятидесятницу, говоря о ВЗ, П. ссылается гл. обр. на Давида, то здесь он упоминает др. героев ветхозаветной истории - Моисея, Авраама и пророков, начиная с Самуила. Сравнение христологической терминологии, используемой в обеих речах, выявляет дополнительные различия между ними. В речи на Пятидесятницу П. называет Иисуса Христом и Господом (Деян 2. 36), тогда как здесь употребляет иные наименования: «Христос» (дважды), «Отрок» (дважды), «Святой», «Праведный», «Начальник жизни», «Пророк». В этом словоупотреблении некоторые ученые видят более древнюю христологию, чем та, что отражена в речи на Пятидесятницу (см.: Robinson. 1962. P. 150; Dunn. 1996. P. 42-43). Однако если рассматривать каждый из упомянутых терминов отдельно, то их употребление в данном месте кн. Деяния не является уникальным для раннехрист. литературы. В частности, термин «Отрок» (πας) употреблен в пророчестве Исаии, к-рое Иисус применял к Самому Себе (Мф 12. 18). В молитве иерусалимской общины из 4-й гл. кн. Деяния Иисус дважды назван «Святым Отроком» (Деян 4. 27, 30; в синодальном переводе в обоих случаях употреблено слово «Сын»). Многократное употребление термина «Отрок» применительно к Иисусу зафиксировано в «Дидахе» (Didache. 9-10). (Др. термины применительно к Иисусу: «Святой» (γιος) - Мк 1. 24; Лк 1. 35; Ин 6. 67-69, см.: Nestle-Aland. NTG. S. 90, 152, 269; Metzger. 2002. P. 184; «Праведник» (δκαιος) - Иак 5. 6; 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29; «Пророк» (προφτης) - Лк 7. 16; 24. 19.) Представление об Иисусе как о Пророке уже в 1-м поколении христиан замещается учением об Иисусе как о Сыне Божием (см.: Иларион (Алфеев). 2016. Кн. 1. С. 506), однако это не мешает первым христианам употреблять по отношению к Нему титул «Пророк». О Христе как о Пророке говорят и мн. позднейшие христ. тексты, включая произведения авторов III-IV вв. ( Lampe. |
| 73 Так, F. Nau полагает, что в Дидаскалии воспроизводится апостольская традиция (см. в Dictionnaire de théologie eatholique, fasc. XXVIII, col. 741)и, может быть, переработано более древнее апостольское произведение (col. 747), a Th. Schermann (Ein Weiherituale der romischen Kirche am Sehlusse des ersten Jahrhunderts, Mttnchen und Leipzig 1913)видел там современную писаниям Иоанновым traditio ecclesiastica Clementis (см. в «Biblische Zeitschrift» XI 4, S. 420). 74 См. The Jewish Encyclopedia IV (New-York and London 1903), p. 588–594; Еврейская Энциклопедия VII (Спб. 1910), стр. 167–178. 75 Эту идею особенно развивает и защищает Prof. D. Alfred Seeberg; см. его сочинения: Der Kathechismus der Urchristenheit, Leipzig 1903; Das Evangelium Christi, ibid. 1905; Die beiden Wege und das Aposteldekret, ibid. 1806; Die Didache des Judentums und der Urchristenheit, ibid. 1908; Der Brief an die Hebräer, ibid. 1912 (S. 141 ff.). 77 Нечто подобное по отношению к А. П. см. у Prof. Eduard Schwartz, Ueber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen, S. 25. 78 F. Nau в Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXVIII, col. 747: le champ est ouvert a toutes les hypothéses et á toutes les incertitudes. 79 Ср. Prof. Otto Bardenhewer, Geschichte der alttkirchlichen Literatur II (Freiburg im Breisgau 1903), S. 259. 82 Ibid. II, 2, S. 494, 496, 501. Cp. Prof. Albert Ehrhard, Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900; erste Abteilung: Die vornicänische Litteratur (Freiburg im Breisgau 1900), S. 527. 83 Продолжение следует. NB. В «Христ. Чтении» 1916 г., 3 нужно поправить: стр. 340, 1 сн. «подлинные» (вм. «многие»), 341, и 11 св. «настоящие» (вм. «подлинные»), 341, 13 св. «этой» (вм. «настоящей»), 345, 5 св. «тонкая» (вм. «такая»), 345, 8 сн. «altkirchlichen» (вм. «altchristlichen»), 349, 8 «имели» (вм. «имеют»), 352, 7 сн. «вдовичества» (вм. «вдовства»); примечания 3-е на стр. 359 и 1-е на стр. 360 должны быть переставлены одно на место другого. 84 Несколько сближается Prof. John В. Peterson, который, считая за terminus a quo Антиохийский собор 341 г., находит возможным приурочивать АП. ко времени около 380 г.: см. The Cathelic Encyclopedia I (London 1909), р. 637 b. Равно и Dr. Gerhard -Rauschen склонен полагать, что этот памятник произошел около 380 г.: см. в «Theologische Revue» 1913, 11, Sp. 329. |
| Cf. Didache 2, 1. Herodotus, 7, 55. Cf. Gen. 1:29; 6: 2. Andronicus, De affect. 12, 4 Kreuttner. Hesiodus, Opera et dies, 211. Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118). Gal. 2: 11; 3: 1—3, 5—6, 8—9. Aristoteles, Ethica Nicomachea, I 4, 1096 b 29. Цитата из утраченного Евангелия от египтян. Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166—9. Климент часто упоминает об этом тексте, вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63—64). Mt. 19: 3—9; 22: 30. I Pet. 5: 5; Prov. 3: 34. Cf.: Mt. 19: 6; 24: 37—39; Lk. 17: 26—30; 18: 8; 21: 23. Lk. 21: 23; Mt. 24: 19. Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus, De natura animalium VI 1; Varia historia III 30. Diog. Laert. V 35. Истр Киренский был учеником Каллимаха и писателем второй половины третьего века до н. э. Фрагменты см.: FGrH 3 B 334. I Tim. 4: 1—3. Col. 2: 18.23; I Cor. 7: 27. 2—3. I Reg. 17: 6; I Sam. 9: 24. Mt. 11: 18—19. Петр действительно был женат (Mk 1: 30; I Cor. 9: 5), однако в Новом завете ничего не говорится о детях и семейном положении Филиппа. Phil. 4: 3. Место неоднозначное и толкование Климента спорно. Здесь действительно упоминается некая сотрудница (или сотрудник по имени Сизигос). В действительности, имеется в виду первое послание (I Tim. 5: 9—15). Mt. 25: 35.40; Prov. 19: 17; 3: 27. Prov. 3: 3; 10: 4; Ps. 14: 5; Prov. 13: 8. Mt. 19: 19—21; Lev. 19: 18 et. al. Prov. 13: 11; 11: 24; Ps. 111: 9. Mt. 6: 19; Hag. 1: 6. Cf. Mt. 11:19. Заметим, что из фрагмента непосредственно не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики. Mt. 19: 12; Heb. 9: 14. FGrH 3 A 99, fr. 18. Возможно, лакуна в тексте. Вероятно имеются в виду буддийские «ступы» — священные сооружения где обычно замуровываются различные священные предметы, от текстов мантр до останков святых. Однако обнаженными буддисты обычно не ходили. Источником Климента здесь скорее всего также является Александр Полигистор. Упоминание о Будде см. в первой книге Стромат (Strom. I 21). |
| 544 Речь идет об обливании ( κχεον) водой. Судя по контексту, такое обливание допускалось в древней Церкви в исключительных случаях. 545 Кто понимается под «крестящим» ( βαπτζων), не уточняется. Это, вероятно, епископ, ибо у св. Игнатия Богоносца говорится: «Непозволительно без епископа крестить, ни совершать вечерю любви ( γπην ποινεν)» (Послание к Смирнянам. 8). См.: Ignace d’Antioche. Polycarpe de Smyme. Lettres. P. 139–140. 546 Св. Иустин также говорит, что оглашенных «учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними» (1 Апол., 61). См.: Ранние отцы Церкви. С. 332. Это свидетельство, вкупе с другими, показьшает, что обычай поститься с крещаемым был повсеместно распространен в древней Церкви. См.: Schummer J. Die altkirchliche Fastenpraxis. Münster, 1933. S. 164–178. 547 Изменение грамматического лица глагола на второе лицо единственного числа ( κελεεις), вероятно, предполагает обращение к наставнику (катехизатору) или восприемнику. 548 Букв.: во второй и пятый [день] после субботы. Под «лицемерами», скорее всего, следует понимать иудеев (точнее, фарисеев). Ср. Мф. 6,5–18 . См.: Köster H. Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern. Berlin, 1957. S. 201. Ho B. Рордорф и A. Туйлье (Op. cit. P. 37) предполагают, что здесь речь идет об «иудействующих» среди христиан, вводящих практику постов, характерную для иудейской традиции. Такое предположение также возможно. 549 Букв.: четвертый [день] и день приготовления ( τετρδα, κα παρασκευν). Винительный падеж заставляет думать, что первохристиане в среду и пятницу постились весь день. 550 В тексте «Дидахе» имеются два разночтения Молитвы Господней, которые не встречаются ни в одном из известных списков Евангелия от Матфея: слова «на небесах» и «долги» находятся в единственном числе. Кроме того, глагол «оставлять» – в настоящем времени, а не в аористе, как в древних текстах (например, Синайский и Ватиканский кодексы IV столетия). Эти разночтения свидетельствуют, что составитель «Дидахе» использовал не текст Евангелия от Матфея, а независимый от него источник. Особо следует отметить, что заключительное славословие в «Дидахе» также не зависит от славословия из текста Евангелия от Матфея, а восходит к той традиции молитв, из которой произошли молитвы Дидахе 9–10; ср. также: Дидахе 10, 5. См.: Niederwimmer K. Die Didache. S. 170–173. |
| 551 Главы IX-X «Дидахе» вызвали оживленную дискуссию среди исследователей. Одни ученые склоняются к тому, что здесь речь идет об Евхаристии в собственном смысле слова, другие – что автор «Дидахе» говорит об агапах. Наконец, третьи занимают среднюю позицию, полагая, что в данном памятнике повествуется и об агапах, и об Евхаристии вместе. См.: Vööbus A. Liturgical Tradition. P. 63–64; Rordorf W. L’eucharistie selon la Didaché//L’eucharistie des Premiers chrétiens. Paris, 1976. P. 7–28. Согласно Л. Буйе, главы IX-X содержат древнейшие евхаристичекие молитвы, в основе которых лежат традиционные иудейские молитвы (Boyer L. Eucharistie. Théologie et spiritualité de la pri re eucharistique. Desclée, 1966. P. 33,118–121). 552 Выражение «Отрок Божий» ( πας θεο) было характерно для христологии ряда первохристианских памятников, отмеченных семитическим способом мышления. Но оно вскоре исчезает, заменяясь выражением «Сын Божий» ( ι ς θεο), более присущим греческому стилю мышления. Примечательно, что в «Дидахе» называются «отроками Божиими» и Давид, и Христос. Подобная терминология встречается также и в Деян. 4, 25–27 (русский перевод не отражает этого нюанса: здесь данное выражение в отношении к Даввду передается как «раба Твоего», а в отношении к Господу как «Сына Твоего»). По мнению Л. Буйе, это выражение является одной из христианских вставок в иудейские молитвы (Op. cit. P. 119,121). Ж. Даниелу считает это выражение типично «иудеохристианским», но, в силу отмеченной во вступительной статье неоднозначности самого понятия иудеохристианства, нам сложно согласиться с подобным предположением. См.: Daniélou J. Théologie du judéo-christianisme. Tournai, 1958. P. 390. Подробный анализ терминологии «отрок Божий» и «святой виноград Давида» см.: Niederwimmer K. Die Didache. S. 181–185. 553 В творениях мужей апостольских тема «ведения» (гносиса) наиболее полно представлена в «Послании Варнавы» и у св. Климента Римского ; в «Дидахе» данное понятие встречается еще два раза (X, 2 и XI, 2). У апостольских мужей оно имело преимущественно смысл всей совокупности христианского вероучения («дидахе»), преподаваемого как катехуменам, так и преуспевшим в познании таин Божиих, дарованных Христом. Это понятие коренным образом отличается от еретического «гносиса» («лжеименного ведения», cp. 1Тим. 6,20 ) и восходит к новозаветным истокам, прежде всего к Апостолу Павлу. См.: Van Den Eynde D. Les Normes de l’Enseignement Chretien dans la littrerature patristique des trois premiers siècles. Gembloux-Paris, 1933. P. 80–86; Bouyer L. La spiritualité du Nouveau Testament et des Pères. Aubier, 1966. P. 292–314. |
| Григорий Палама. Триады Περ των ερως συχαζντων. Γρηγορου του Παλαμ συγγρμματα. κδ. Π. Χρστου. Т.1. Θεσσαλονκη, 1962. Σελ.313–694. Григорий Синаит. О безмолвии и молитве Περ ησυχας κα περι των δο τρπων της προσευχς. Φιλοκαλα 4, Σελ.71–79. Диадох Фотики йский . Гностические главы Diadoque de Photice. Oeuvres spirituelles. Ed. E. des Places. SC 5-bis. 1955. P.84–163. Диадох Фотики йский . Слово на Вознесение Diadoque de Рнотсё. Oeuvres spirituelles. Ed. E. des Places. SC 5-bis. 1955. P. 164–168. Дидахи – La doctrine des douze apötres (Didache). Ed. W.Rordorf, A.Tuilier. SC 248. 1978. Дионисий Ареопагит . О Божественных именах Corpus Dionysiacum Ï Pseudo-Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus. Hrsg. von B.R.Suchla. PTS 33. 1990. Дионисий Ареопагит . О небесной иерархии; О церковной иерархии; О мистическом богословии; Письма Corpus Dionysiacum IÏ Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti Hierarchie, De ecclesiastica hierarchia, De mystica theologia, Epistulae. Hrsg. von G.Heil, A.M.Ritter. PTS 36. 1991. Евагрий Понтийский . Антирретик Antirrheticus.– W.ankenberg. Euagrius Pontikos. Berlin, 1912. Евагрий Понтийский . Главы умозрительные A.Guillau-mont. Les six centuries des " Kephalia gnosticá d " Evagre le Pontique. PO 28. 1958. Евагрий Понтийский . Дополнение к Главам умозрительным Pseudo-Supplement zu den Kephalaia Gnostika.– W.ankenberg. Euagrius Pontikos. Berlin, 1912. Евагрий Понтийский . К Евлогию Tractatus ad Eulogium monachum. PG 79, 1093–1140. Евагрий Понтийский . О молитве De oratione capitula. PG 79, 1165–1200. Евагрий Понтийский . О различных лукавых помыслах De diversis malignis cogitationibus (recensio longior).– J.Muyldermans. A travers la tradition manuscrite d " Evagre le Pontique. Bibliotheque du Museon, 3. Louvain, 1932. P.47–55. Евагрий Понтийский . Практик Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le moine. Ed. A. et C.Guillaumont. Т.Н. SC 171. 1971. Евагрий Понтийский . Размышления Skemmata.– J.Muyldermans. Evagriana et Nouveaux agments inedits. Paris, 1931. P.38–44. |
| Слова «не давайте святыни псам» (Мф 7. 6) уже в кон. I в. по Р. Х. употребляются в литургическом контексте - как запрет на приобщение к чаше благодарения некрещеным (Didache. 9. 5), тем самым в ранней традиции формируется истолкование этого изречения как призыв оберегать таинство Евхаристии от участия в нем посторонних ( Ioan. Chrysost. In Matth. 23. 3; Athanas. Alex. In Matth. 18//PG. 27. Col. 1380). По мнению блж. Августина, в этих словах «святыней» Спаситель называет те духовные ценности, к-рые нельзя истреблять, а «жемчугом» - те, к-рыми нельзя пренебрегать (Мф 7. 6), соответственно псы означают тех людей, к-рые нападают на истину, а свиньи - тех, к-рые пренебрегают ею. Поэтому «следует остерегаться, чтобы не открыть ничего тому, кто не способен вместить. Лучше пусть он ищет то, что скрыто, чем преследует то или пренебрегает тем, что открыто» ( Aug. Domin. in Mont. II 20. 68). У свт. Игнатия Антиохийского лжеучители и еретики называются «бешеными псами» ( Ign. Ep. ad Eph. 7). Под псами аллегорическим образом понимаются язычники, а под свиньями - еретики ( Hilar. Pict. In Matth. 6. 1). Блж. Иероним отмечает, что «некоторые под собаками считают возможным понимать тех, которые, уверовав во Христа, возвращаются к грязи своих грехов, а под свиньями - тех, которые еще не уверовали в Евангелие и еще вращаются в нечистоте неверия и пороках» ( Hieron. In Matth. 7. 6). Мф 7. 7-11: ответ просящим Согласно Клименту Александрийскому, слова из Мф 7. 7 свидетельствуют о том, что «если боящемуся Его Бог ни в чем не отказывает, тогда богобоязливый является… обладателем всей вселенной» ( Clem. Alex. Paed. III 6), ведь Божественный Логос «наделяет нас богатством, ни в ком не возбуждающим зависти, потому что мы не имеем излишних потребностей» (Ibid. III 7). Требование «просить» относится «к вымаливанию здравия и крепости души, чтобы мы могли исполнять то, что нам заповедано; искать же - к обретению истины. Но если кто обрел истинный путь, то тогда достигнет и самого обладания, которое откроется стучащему» ( Aug. Domin. in Mont. II 21. 71). Эти требования показывают, что к добродетели следует прилагать старание не меньше, чем к богатству, и «что к Богу следует приступать с рвением и горячим сердцем», а если ты «не просишь ничего мирского, но всего духовного, то непременно получишь» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 23. 4). В противном случае «кто не находит, тот не искал» ( Orig. Fragm. in Matth. 138//GCS. Bd. 41/1. S. 69). Редкое толкование этих слов встречается у Тертуллиана, полагавшего, что фраза «ищите и обрящете» относится к иудеям, к-рым еще нужно искать Бога, Которого они отвергли и не узнали до сих пор ( Tertull. De praescript. haer. 8). В более широком контексте истолкование этих слов - призыв к исследованию и поиску божественного и обретению истинного знания - встречается у представителей александрийского направления ( Clem. Alex. Strom. V 1. 11-12; в т. ч. применительно к познанию таин Свящ. Писания - Orig. Fragm. in Matth. 138. 2//GCS. Bd. 41/1. S. 79). |
|
|
