| Деян.8:29. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Деян.8:30. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Деян.8:31. Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним. Деян.8:32. А место из Писания, которое он читал, было сие: как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. Деян.8:33. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его. Деян.8:34. Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом? Деян.8:35. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. Деян.8:36. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Деян.8:37. Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. Деян.8:38. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. По внушению Духа Божия, Филипп подошел к колеснице евнуха и, услышав что он читает вслух книгу пророка Исаии, спросил, понимает ли он, что читает. Со смирением и детской простотой вельможа признался, что не понимает читаемого и просил у Филиппа разъяснения. Воспользовавшись тем, что евнух читал место о страданиях Мессии из 53 главы пророка Исаии, Филипп начал благовествовать ему о Христе и так успешно, что, когда они подъехали к источнику, как полагают между Елевферополем и Газой, евнух пожелал креститься. Благовестник только одного требует от него — веры от всего сердца, и когда тот исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, крестил его. Деян.8:39. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. Деян.8:40. А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию. Господу угодно было засвидетельствовать как крещенному, что он действительно воспринял спасение Божие, так и крестившему, что совершенное им согласно с волей Божией, двумя чудесными событиями: Дух Святой без всякого посредства сошел на евнуха, как впоследствии на язычника Корнилия, и Ангел Господень восхитил Филиппа, так что евнух уже не видел его и продолжал свой путь один, радуясь, в то время как Филипп оказался в Азоте, городе, лежавшем к северу от Газы в 50 верстах, где благовествовал, идя на север, пока не пришел в Кесарию. |
| БЕСЕДА 13 (на Деян. 5: 17–18 ). Радость страдающих за Христа. – Бедность – надежная защита. – Против клятвы. БЕСЕДА 14 (на Деян. 5:34 ). Что такое – ежедневное служение. – Когда появилось название пресвитеров и диаконов. – Любовь и милосердие к врагам. – Никто не может нас обидеть кроме нас самих. БЕСЕДА 15 (на Деян. 6: 8 ). При рукоположении нисходит Дух Святой. – Как нужно укрощать гнев. – Гнев постыден. БЕСЕДА 16 (на Деян. 7: 6–7 ). Предызображение Воскресения в Ветхом Завете. – Промысл Божий. – Скорбь – благо. – В чем настоящая радость. – Сластолюбие – бремя для души. БЕСЕДА 18 (на Деян. 7: 54 ). Почему крещенные Филиппом не получили Духа Святого. – Нечестие Симона. – Какие блага получены от смерти Стефана. – Храмы по деревням. БЕСЕДА 19 (на Деян. 8: 26–27 ). Благоразумие евнуха. – Почему обращение Павла произошло после воскресения Христова. БЕСЕДА 21 (на Деян. 9: 26–27 ). Примирение изречений Павла. – Посещение верующих Петром. – Кротость и смирение Петра. – Милостыня приносит пользу умершим. – Приношение за умерших. БЕСЕДА 24 (на Деян. 10: 44–46 ). Покаяние – великое врачество. – Из многих жителей Константинополя не более 100 спасаемых. – Против театральных зрелищ. БЕСЕДА 25 (на Деян. 11:19 ). Отчего произошел голод. – Всякий грех очищается милостыней. – Виды милостыни. БЕСЕДА 28 (на Деян. 13:4–5 ). О том, как иногда страсть побеждается страстью. – Какой нужно искать славы. – Способ обуздания страстей. БЕСЕДА 29 (на Деян. 13:16–17 ). Одно благочестие служит для церкви похвалой. – Врачество против порока должно быть почерпаемо из Писания. БЕСЕДА 30 (на Деян. 13:42 ). Восхваление смиренномудрия. – Нужно учить более делами, чем словами. – Как нужно относиться к рукоплесканиям. БЕСЕДА 34 (на Деян. 15: 35–36 ). О разногласии Павла и Варнавы. – Различие между видениями и снами. – Любомудрие бессловесных животных. – Всего более нужно украшать душу. БЕСЕДА 35 (на Деян. 16: 13–14 ). Павел иудействует. – Любомудрие и смирение Лидии. – Ничего нет бесполезнее праздности. – Роскошный стол предосудителен. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| прот. Николай Куломзин Глава вторая. Первое миссионерское путешествие апостола Павла Деяния 13–14 Антиохия, основанная эллинистами, изгнанными из Иерусалима после мученической кончины диакона Стефана, стала центром евангельской проповеди языческому миру. В Антиохийской церкви были «пророки и учители» во время совершения богослужения они получили откровение святого Духа отправить на проповедь «Варнаву и Савла» (Деян.13: 1–3). Варнава упомянут здесь на первом месте: действительно, он имел определенное первенство по старшинству, отличившись уже в первохристианской общине Иерусалима тем, что продал свое имущество и принес деньги к ногам апостолов (Деян.4: 36–37). Это тот самый Варнава, который ввел новообращенного Павла в Иерусалимскую общину (Деян.9:27). Его же Иерусалимская Церковь -мать отправила в Антиохию, чтобы помочь новой, недавно основанной Церкви; он же привел апостола Павла из Тарса в Антиохию, где они целый год проповедовали вместе (Деян.11:25–26). Вместе они были отправлены и в Иерусалим, чтобы помочь братьям во время голода (Деян.11:27–30). Наконец, они вместе отправляются в миссионерское путешествие (Деян.13:1–3). Перед отъездом они берут себе в помощники молодого Иоанна Марка, родственника Варнавы, будущего евангелиста. Вначале миссионеры высадились на Кипре родине Варнавы (Деян.4:36) и проповедовали в синагогах Саламина и Пафа. В Пафе Павел заставил замолчать некоего волхва Елима (Деян.13:5–12). Напомним в связи с этим, что первыми выступили против Иисуса одержимые (Мк.1:23) и что первым, кто воспротивился Петру и Иоанну в Самарии, был Симон волхв (Деян.8:9–25). С Кипра Павел и Варнава (с этих пор Павел упоминается перед Варнавой) переправляются на континент, в район современной Турции. В Пергии, расположенной в Памфилии, Иоанн Марк оставил апостолов: возможно, ему было трудно проповедовать в языческих странах (Деян.13:13). В Антиохии Писидийской перед иудеями, собравшимися в синагоге, апостол Павел выступил с речью, которая считалась характерным образцом его проповеди (Деян.13: 16–43). Эта речь обращена к «мужам Израильтянам» и к «боящимся Бога» (Деян.13:16). «Люди Израилевы» обрезанные иудеи, составлявшие многочисленную диаспору; «боящиеся Бога» скорее всего, язычники-прозелиты, внимавшие проповеди раввинов (попутно отметим, что прозелитизм в ту эпоху процветал). Прозелиты внимали проповеди апостолов более охотно (Деян.13:44 и сл.), чем иудеи, последние преследовали Павла и Варнаву и, в конце концов, прогнали их (Деян.13:50). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Пособие послано через тех же Варнаву и Савла, которые так много и долго трудились в учреждении антиохийского христианского общества из иудеев и преимущественно из язычников, может быть и для того, чтобы они могли лично свидетельствовать перед церквями из иудеев о великой благодати Божией, действующей в Церкви из язычников, для предупреждения и разрешения недоразумений, могущих возникнуть относительно принятия в Церковь Христову язычников и относительно дальнейшего распространения Церкви Христовой между язычниками. – Пресвитерам: в первый раз в апостольской истории встречается это слово здесь. Как видно из дальнейших сказаний ( Деян.15:2 ; Деян.15:4 ; Деян.15:6 ; Деян.15:22 ; Деян.15:23 ; Деян.20:17 и др.) и из посланий апостольских ( Тит.1:4 ; 1Тим.5:17 ; 1Тим.5:19 и парал.), это были должностные лица в апостольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пастыри и учителя, и совершители тайн (ср. Деян.20:17 ; Деян.20:28 ; Еф.4:11 ; 1Пет.5:1 и парал. Иак.5:14–15 ). Посвящались они в свое служение через возложение рук от апостолов ( Деян.14:23 ) и епископов ( 1Тим.5:22 ). В некоторых городах, где многочисленны были христианские общества, например, в Иерусалиме, Эфесе, пресвитеров было несколько ( Деян.15:1 ; Деян.15:4 и д. Деян.20:17 ). О первоначальном учреждении этой должности в Церкви нет такого прямого известия, как, например, об учреждении диаконов ( Деян.6:1 и дал.), но обычай рукополагать пресвитеров в новоучрежденные общества христианские или частные церкви видим установившимся в апостольской Церкви очень рано ( Деян.14:27 ), и надобно полагать, что учреждение этой должности относится к самому началу апостольской Церкви, так как необходимость требовала, при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Палестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустраивавшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребностях обществ. Такими руководителями и назначались, кроме епископов, пресвитеры, которые и были пастырями и учителями и совершителями тайн, предстоятелями и представителями отдельных общин. |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
| д. В частности, Деян. 3 (исцеление Петром хромого, после чего по словам Петра обратились до пяти тысяч человек); Деян. 5 (смерть Анании и жены его); Деян. 5:19; 12:7; 16 (освобождение апостолов из темницы); Деян. 9 (исцеление Энея); Деян. 9 (воскрешение Тавифы); Деян. 13 (ослепление Элимы); Деян. 14 (исцеление хромого в Листре); Деян. 20:9–12 (воскрешение Евтиха); Деян. 28 (Павел не потерпел вреда от ехидны), Деян. 28:8–9 (исцеление отца Публия). Ср. Рим. 15:18–19 ; 1Кор. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30 ; 2Кор. 12:12 ; Гал. 3:5 ; 1Фес. 1:5 ; Евр. 2:4 . Помимо названных в первобытной церкви было много иных духовных дарований, упоминаемых преимущественно в 1Кор. 12–14 , как-то: слово мудрости, слово знания (всех тайн), вера, различение духов, пророчество (ср. Деян. 11:28; 13:1–2; 21:11 ), истолкование языков, изобличение ( 1Кор. 14:24–25 . Ср. 1Тим. 5:20 ; 2Тим. 4:2 ; Тит. 1:9 ; ср. Ин. 2:24–25; 16:8–11 ), также откровение (Апокалипсис, напр. Откр. 1и мн. др. Ср. 1Ин. 2:20, 27 ; Мф. 10пар.), видения и слышание неизреченных слов ( 2Кор. 12:1–4 ). Даже чрезвычайные телесные или внешние проявления нравственно-христианского настроения были именно явлениями «пневматическими», духовными дарованиями, напр., дар управления ( 1Кор. 12:28 ), вспоможения (ib.) u служения святым, т. е. полного отречения от имущества ( 1Пет. 4:10–11 ; ср. Ефес. 4:12 ), дух целомудрия, воздержания и других подвигов аскетического самоотречения ( 1Кор. 7:7; 13:3 ; Гал. 5:23 ; 1Тим. 6:7 ) и пр. Духовные дарования продолжались некоторое время и в послеапостольский век, хотя, несомненно, в меньшем объёме и силе. С течением же времени совершенно прекратились 479 . Факт существования в первоначальной христианской церкви чрезвычайных духовных дарований создаёт для нас исключительно важную проблему. Если чудеса в евангельской истории были только символами духовных благ, образами невидимой божественной жизни, если евангельская история имеет своею целью возвести наш ум к духовному и в этом смысле окончательно увенчивается воскресением Христа и Его отшествием к Отцу, если страшный суд постиг иудеев на пути их страстных требований чудес (cp. |
| В отношении Иисуса человек может занимать единств. правильную позицию: полностью довериться Ему. Верующий человек знает, что Христос совершил дело искупления «ради нас». Проходить мимо Его жертвы, отрицать ее или пренебрегать ею – значит идти к гибели. Новозаветная Церковь настоятельно проповедует миру веру в Господа Иисуса Христа ( Деян. 5:14 ; Деян. 8:37 ; Деян. 11:17 ; Деян. 13:38 ; Деян. 16:31 ). Верить в Него – значит получить прощение грехов ( Деян. 10:43 ), обрести спасение ( Деян. 15:11 ; Деян. 16:31 ), очистить сердце ( Деян. 15:9 ). Пребывать в В. ( Деян. 14:22 ), утверждаться в ней ( Деян. 16 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) или исполняться ею ( Деян. 6:5 ; Деян. 11:24 ) – такова цель каждого христианина; 4) ВЕРА В ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛА ПАВЛА: а) ПОНЯТИЕ ВЕРЫ. В посланиях различным церквам ап. Павел затрагивает основополагающие вопросы В. В. для Павла – это В. в Бога ( Рим. 4:24 ), в Евангелие ( Рим. 10 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), в Иисуса Христа ( Гал. 2:16 ). Бог, крест Иисуса, проповедь Евангелия и личное спасение признаются Павлом в качестве важнейших реалий жизни. Павел может также говорить о В., не называя ее предмета: Евангелие есть «сила Божия к спасению всякому верующему» ( Рим. 1:16 ). Но он всегда подразумевает В. в том деянии, которое Бог совершил во Христе; б) ВЕРА И СМИРЕНИЕ. В. не ограничивается доверчивым отношением к событиям прошлого и признанием дела спасения – она включает также и признание Христа Господом в повседневной жизни. В В. человек обретает новое самоощущение. Теперь верующий испытывает милость Божью, тогда как раньше он был «мертвым по преступлениям и грехам своим» ( Еф. 2:1 ). Его «члены» становятся «орудиями праведности», тогда как раньше они были «орудиями неправды» ( Рим. 6:13 ). Свою жизнь он ставит в абсолютную зависимость от Господа: «Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» ( Кол. 3:17 ); если раньше он жил для себя, то теперь – для Бога. |
| В основах вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) утверждается, что говорение на языках, «как Дух дает провещевать», является первоначальным признаком крещения Духом Святым. В подтверждение своей мысли сектанты приводят следующие ссылки на Писание: Ин.15:26 ; Деян.2:4; 10:44–46; 19:1–7 13 . Однако цитата из Евангелия от Иоанна: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15, 26 ) никоим образом не говорит о феномене глоссолалии, если однако не понимать под этим чисто языческое явление, которое мы встречаем у прорицателей, когда в состоянии экстаза языческий жрец или жрица становились орудием или марионеткой духа и в таком состоянии произносили бессмысленные слова или звуки от имени языческого божества 14 . Кстати, именно подобная практика говорения на языках была распространена в культе поклонения богине Диане в Коринфе, о чем упоминает Апостол Павел в 1Кор.12:2 , говоря о «безгласных идолах» 15 . Поэтому для нас не удивительно, когда в текстах и проповедях сектантов-харизматиков мы находим рекомендации о необходимости совершенно пассивного, эмоционального и экстатического состояния для того, чтобы принять и ощутить «крещение духом», для этого нужно: «Предоставить свое тело в качестве храма для Святого Духа и члены – в орудия праведности» 16 . В Интернете можно найти и другие примеры специальной подтасовки Библейских цитат неопятидесятниками, например, в книге «Тематическая программа Библейской школы по учению ОЦ ХВЕ» (Винница: Слово христианина, 1998) в разделе «Крещение Духом Святым» даются ссылки, которые свидетельствуют об обязательности говорения на языках при «крещении духом» ( Деян.2:3–4 , Деян.10:44–46 , Деян.11:15–17 , Деян.9:17 , 1Кор.14:18 , Деян.19:1–6 , Еф.1:13 , Мк.16:17 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ) 17 . Однако при чтении этих мест из Писания становится очевидным, что почти половина из приведенных ссылок не имеет отношение к дару говорения на языках (См.: Деян.9:17 , Еф.1:13 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ). |
|
|
