| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| Иеромонах (будущий митрополит) Георгий (Ярошевский) писал: «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная смерть в духовном смысле и, во-вторых, даётся основание такого спасения – покрывается множество грехов» 9 . Самое поразительное здесь – это слова об обратившем грешника, который «спасёт душу» . Эти слова выражают ту меру заботы, любви и усилий, с которыми христиане обращаются к тем, кто нуждается в этом. Но как можно спасти душу, если это под силу только Богу (напр.: Деян.11:18 ; 2Тим.2:25 )? Действительно, для человека это невозможно. Мы не можем обратить их к вере, но мы должны попытаться сделать хоть что-то. Мы не можем спасти их от смерти, но мы должны делать все, словно их судьба в вечности зависит только от нас. Мы не можем покрыть их грехи, но мы должны приводить и возвращать людей к Сыну Божьему, Который это может. Ничто не должно сдерживать нас, никакая жертва ради спасения ближнего не должна показаться слишком большой. Слова «спасёт душу от смерти» показывают пользу и награду также и для того, кто возвращает своего ближнего с пагубного пути. Спасший грешника от заблуждения совершает великий подвиг, заслуживающий награды на Небе, то в то же время он спасает и свою душу, покрывает не только грехи падшего брата, но заслуживает прощение грехов и себе 10 . Эта мысль неоднократно встречается на страницах Священного Писания . У пророка Иеремии сказано: «Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» ( Иер.15:19 ). У пророка Даниила написано: «И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды во веки, навсегда» ( Дан.12:3 ). Павел советует Тимофею: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя» ( 1Тим.4:16 ). Апостол Пётр ( 1Пет.4:8 ) пишет: «Любовь покрывает множество грехов». По толкованию блаженного Феофилакта Болгарского это означает, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. Мф.6:14–15 ) 11 . Бог простит многое тому, кто вновь обратил к Нему брата своего. 3 Отпадение./Теологический энциклопедический словарь. Под ред. У. Элвелла. М.: Духовное возрождение, 2003, С. 820. 6 Ткаченко А. А., Николай (Сахаров), иером. Евреям послание./Православная |
| См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература См.: Введение к 1 Пет. Содержание 1:1,2 Автор приветствует своих читателей 1:3– 11 Призыв к духовному возрастанию 1:3,4 Помощь Божественного провидения 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа 1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение 1:12 – 2:22 Что лежит в основе этих истин? 1:12–15 Личный призыв Петра 1:16–18 Вера зиждется на фактах 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа 3:1,2 Напоминание об обетовании 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») 3:5–7 Опасность неведения 3:8,9 Почему Бог медлит 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий 3:14–16 Призыв к праведной жизни в свете посланий Павла 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Комментарий 1:1,2 Автор приветствует своих читателей Как и в своем предыдущем Послании, Петр, по обычаям того времени, начинает с представления самого себя и своего титула. Далее он обозначает тех, кому адресовано его Послание, и передает им свои христианские приветствия. На это раз он добавляет напоминание о том, где можно найти истинную благодать и мир: только в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего. 1 Симон (греч. Symeon) – прямая транслитерация евр. имени, которое встречается в Деян. 15:14 . Использование одновременно двух имен (как, напр., в Мф. 16:16 ) напоминает нам о переменах, которые произвела благодать в жизни апостола. Он называет себя рабом и апостолом (в 1 Пет. только апостолом, а Иуда называет себя только рабом), тем самым подчеркивая свою ответственность за то, что, будучи рабом, он полностью выполняет миссию, возложенную на него его Господином. Принявшим. Слово, означающее «полученное многими» и подразумевающее благодать, а не заслуги в качестве источника этого дара. Слово «вера» здесь относится к данной Богом способности отвечать на Его благодать через личное посвящение и доверие (ср.: Еф. 2:8,9 ). Слово, переведенное здесь как «равно драгоценную» (веру), в оригинале встречается только в этом месте Нового Завета. В современном языке оно использовалось в смысле «быть равным» по статусу правам и привилегиям гражданина. В данном случае это может соотноситься с Деян. 10:34,35 и показывать осознание Петром того факта, что замысел Бога по отношению к евреям и язычникам одинаков. Маловероятно, что послание было адресовано только христианам из язычников (см. Введение к данной статье и к 1 Пет.). В этом может быть проявлено и смирение Петра, которое напоминает нам, что хотя он и апостол, но все еще грешник и нуждается в праведности Иисуса Христа в той же мере, что и новообращенные, к которым он адресует свое письмо. Однако фраза по правде может просто относиться к абсолютной праведности Бога. |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр. ( ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3). |
| творчества ап. Луки. Баур в сер. XIX в. предложил др. схему - чудеса апостолов составлены автором Д. с. а. в подражание чудесам, совершенным Христом (см., напр.: Лк 5. 17-26 и 3. 1-10; 9. 32-35; Лк 7. 11-17 и Деян 9. 36-43). Ряд либеральных исследователей (в т. ч. Гарнак) полагали, что для Деян 1-12 и 13-28 ап. Лука использовал разные источники (в 1-м случае - более легендарный, во 2-м - более документально-исторический, возможно, собственные наблюдения). Дибелиус ввел деление чудес на 2 типа - «новеллы», т. е. произведения лит. характера (см., напр.: Деян 3. 1-10), и «легенды», содержащие историческое предание (см., напр.: Деян 14. 8-18). У. Вилькенс и Ф. Нейринк попытались выделить характерные черты редакторской правки в повествованиях об исцелениях ( Neirynck. 1979). Исследователи отмечают, что сходства между чудесами, совершенными Христом, апостолами Петром и Павлом, вызваны стремлением дееписателя подчеркнуть единство источника и общность характера этих чудес и преемственность на разных этапах истории спасения. Повествования от 1-го лица Начиная с гл. 16 в Д. с. а. появляются предложения, в к-рых речь ведется от 1-го лица мн. ч.- «мы» (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20, 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; в лат. переводе у сщмч. Иринея nos venimus встречается уже в Деян 16. 8, а в «западной» версии Д. с. а.- в Деян 11. 28). Лицо, к-рое говорит о себе, ап. Павле и его спутниках «мы», присоединилось к апостолу в его путешествии из Троады в Македонию. Возможно, рассказчик остался на какое-то время в Филиппах, поскольку далее «мы» появляется только в рассказе о путешествии из Филипп в Троаду и снова исчезает в истории о Евтихе (20. 7-12), что может указывать на иной источник этого повествования. Описание событий, имевших место в Милете (20. 17-38), также, вероятно, заимствовано из иного источника. «Мы» фигурирует в повествовании о путешествии ап. Павла в Иерусалим. Рассказчик остается с апостолом до его ареста. Затем он снова появляется в повествовании о плавании в Италию, до момента прибытия Павла в Рим. |
| Апостолов, в посланиях самого ап. Петра и особенно в посланиях ап. Павла есть много выражений, неоспоримо доказывающих полное равенство апостолов между собою (напр., Мф. 4:18–19; 10:1,40; 19:28; 20:24–27; 23:8–11 ; Мк. 10:35–37; 16:15 ; Лк. 22:22–30 и мн. др.); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этою благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от Петра (напр. Мф. 4:18–22 ; Мк. 1:16–22 ; Лк. 9:1–6 ; Ин. 20:21–23 , и мн. др.), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду – Церкви (напр., Мф. 18:17 ). О равенстве апостолов см. также: Деян. 1:8,24–26; 9:27; 15:6; 8:14; 11:1–18 ; 2Пет. 3:1–2 ; 1Кор. 9:1–5 ; Гал. 1:17–19; 2:6–14 и др. Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского собора (Деян., гл. 15-я): а) антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как-бы следовало при его главенстве, а ко всем апостолам и пресвитерам; б) вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора; в) завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Петр, по свидетельству Св. Писания, посылается апостолами (Деян., 8:14), дает апостолам и верующим отчет в своих действиях (Деян., 11:4–18), выслушивает от них возражения и даже обличения ( Гал. 2:11–14 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Петр был князем апостолов и главою Церкви. 2) Еще менее оснований представляется для другого положения римских католиков, – о переходе мнимых Петровых полномочий к епископам Рима. Несомненно, что ап. Петр был в Риме и скончался в этом городе, но это еще нисколько не говорить в пользу главенства папы. Что ап. Петр основал римскую церковь , – вопрос спорный, так как древнейшие свидетельства говорят, что первым благовестником Евангелия в Риме был ап. Павел, другие же называют обоих этих апостолов основателями римской церкви. Притом, если о главенстве епископа можно судить по основателю церкви, то придется признать главенство за иерусалимскою церковью, Основателем которой был Сам Спаситель и все апостолы. |
| При крещении детей вместо младенцев веру исповедывают восприемники и родители, обязанные впоследствии заняться воспитанием крещаемых детей; здесь вместо младенца исповедывают веру взрослые так же, как в ветхом завете совершением обрезания над ничего неразумеющими младенцами взрослые исповедывали свою веру в завет вечный относительно того, что Господь всегда будет Богом всего Израиля, а самое обрезание признавали знамением сего завета (см. Быт.17:7, 11, 12 ). В 1Кор.7:14 одинаково говорит как об освящении одного из супругов (γασται от γιζω), так и об освящения детей (για); как от освящения такого неверующий из супругов не становится священным в смысле безгрешности, так не безгрешными становятся и освященные дети их ( Рим.5:12 ). Посему, как не отрицается сим местом необходимость крещения взрослых неверующих супругов, так не отрицается необходимость и крещения детей. Настоящим текстом апостол советует коринфским христианам не оставлять брачного сожительства с их неверующими супругами, с которыми они вступили в брак до принятия христианства, так как при таком сожительстве христианское влияние все-таки сообщается от верующей половины к неверующей и к их детям. § 18. Миропомазание На всех верующих христиан непосредственно после крещения их апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук ( Деян.8:12–17, 19:4–6 ; Евр.6:2 ). Сообщать этих даров не могли низшие члены свящ. иерархии: когда диакон Филипп крестил самарян ( Деян.8:5, 12, 16 ср. 21:8), то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были апостолы Петр и Иоанн ( Деян.8:12–17 ). Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого чрез рукоположение сами лично (напр. Тит.1:5 ) и потому ввели помазание миром ( 1Ин.2:20, 27 ; 2Кор.1:21, 22 ), которое и передали пастырям вместе с другими обязанностями их (см. Тит.1:5 ). Возрожденному св. крещением человеку в сем таинстве при апостолах посредством рукоположения сообщаемы были необычайные дары Духа Святого ( Деян.19:6 ); после апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочиния ( Еф.1:17–19, 3:10, 17 ). |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени... (Флп. 2, 8-9), ап. Павел, несомненно, имеет в виду Пасхальное событие, но при этом не пользуется термином «Воскресение». Пасхальную тайну невозможно выразить одним словом. Любые слова здесь будут попыткой назвать совершенно новую жизнь в воскресшем Иисусе с помощью выражений или аналогий, взятых из действительности нашего мира. Но ничего взамен предложить нельзя. Все, что можно сделать, это использовать максимально возможное количество различных словесных средств. Обобщая, здесь можно выделить две группы языковых средств. Первая группа словесных средств построена на хронологическом («горизонтальном») противопоставлении жизни «до» и «после». Между ними — смерть как рубеж. Для выражения Пасхальной тайны используются следующие греческие слова: e)gei/rw — буквально означает пробудить, восставить от (смертного) сна, поднять. В страдательном залоге: быть разбуженным, воздвигнутым, что можно перевести как, букв., «разбудиться», «проснуться», т. е. «восстать», «воскреснуть», как это делается в СП (напр., Мф. 14, 2; 27, 64; 28, 7 и др.). Это слово, в том числе и в Новом Завете, используется не только в связи с воскресением из мертвых, но и, например, в рассказе об исцелении расслабленного, когда Христос говорит больному: «встань (e)/geire), возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2, 11 и пар.), или об исцелении тещи Петра, когда Иисус «поднял (h)/geiren) ее» (Мк. 1, 31), что, конечно, должно вызвать у читателя аллюзию на восстание (воскресение) Иисуса. a)ni/sthmi — как переходный глагол тоже буквально означает «восставить», «поднять»: «Пророка вам воздвигнет (a)nasth/sei) Господь» (Деян. 3, 24); «восстановит (a)nasth/sei) семя...» (Мф. 22, 24). Также означает и «воскресить из мертвых», имея в виду Иисуса (см. Деян. 2, 24. 32 и др.). Употребляется и как непереходный глагол: «встать» (напр., Мф. 26, 62: «встав, первосвященник сказал...» и др.), «воскреснуть» (Лк. 18, 33 и др.). Имеется существительное a)na/stasij — «воскресение» (Деян. 1, 22; 17, 18; Рим. 6, 5 и др.). |
|
|
