| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| 38 См.: Старкова К. Ук.соч., с.54 сл. 39 Дамасский документ, XI, 14. 40 Устав, IX, 24. 41 Устав Двух колонок, II, 3—9. 42 Jeremias J. Le message central du Nouveau Testament. Paris, 1965, p.120. 43 См.: Машкин Н. История древнего Рима. М., 1949, с.21 сл. 44 О том, насколько античные авторы были плохо осведомлены о жизни Востока, красноречиво свидетельствует хотя бы тот факт, что Плутарх отождествлял иудейскую религию с культом Вакха (Symposium, VI), а Тацит полагал, что иудеи — «народ, погрязший в суевериях, но не знающий религии» (История, V, 13) (см.: Reinach Th. Textes d’auteurs grecs et romains relatifs au Judaisme. Paris, 1895). 45 Многие сочинения и письма Сенеки до нас не дошли. Легенда о знакомстве философа с христианами рассмотрена в работе: Буасье Г. Римская религия от Августа до Антонинов. Пер. с франц. М., 1914, с.415 сл. 46 Плиний Младший. Письма, X, 96. 47 Тацит. Анналы, XV, 44. 48 Древс А. Внеевангельские свидетельства об Иисусе. — Атеист, 1930, с.72—84; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.59. 49 См., напр.: Ковалев С. Основные вопросы… с.34; Кубланов М. Иисус Христос — бог, человек, миф? М., 1964, с.134; Его же. Возникновение христианства. М., 1974, с.62. 50 Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Нерон, 16. 51 Там же. Клавдий, 25. 52 См.: Деян 18, 2, где говорится, что среди изгнанных Клавдием иудеев были и христиане. Слова «Христос» и «христиане» нередко искажались в латинских текстах; см., напр.: Тертуллиан. Апологетика, III, 3. Причины этого рассмотрены в статье И.Тронского — в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.34 сл. 53 Стучевский И. Восточные корни мифа о Христе. М., 1958, с.14. 54 Лукиан. О кончине Перегрина, 13. 55 Цит. по: Ориген. Против Цельса, I, 26; III, 7, 34; VIII, 14. 56 Цит. по.: Barnicol Е. Das Leben Jesu. VII, § 72, Halle, 1958. 57 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. О соотношении этого места с евангельским повествованием см.: На пороге Нового Завета, rл.XXXIII. 58 Кубланов М. Возникновение христианства, с.59—60. 59 Флавий И. Арх.ХХ,9,1. «Это место производит впечатление подлинного» ( Свенцицкая И. Пророки, спасители, мессии. — Наука и религия, 1969, с.58). То, что Флавий говорит здесь о Христе как бы вскользь, не должно нас удивлять. О ессейском Учителе Праведности он говорит еще более глухо (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8,9, где Учитель назван «законодателем» ессеев). |
| 2. И. Флавий. Арх. XVII, 10, 5, XVIII, 1, 1, 6; XX, 5, 2, Иуд война, II, 4, 1; 8, 1, Деян 5, 37. По мнению большинства историков. Иуда восставал дважды, в 4 и 6 гг. н. э. См., напр., Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 189, E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. I, р. 332, 381. Многие отождествляют Езекию, которого казнил Ирод (Арх. XIV, 9, 2), с отцом Иуды Гавлонита. Канаим, канаиты, было еврейское наименование зелотов. Один из учеников Христа, Симон, вышел из этой партии (Мф 10, 4, Мк 3, 18). О зелотах см.: К. Келер. Зелоты. — ЕЭ, т. VII, с. 721-729, М. Hengel. Die Zeloten. Leiden, 1961. 3. Вознесение Моисея, 10, 5 сл. (пер. Н. Никольского). Об этом апокрифе см.: АРОТ, II, р. 407-413; E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. II, р. 506. 4. Деян 5, 37. 5. См., напр., Евангелие Фомы, V-XI. — АПТ, р. 60 ff. 6. Считая слово тектон символическим, указывающим на созидательную деятельность Христа, историк Жебелев подверг сомнению само предание о том, что Иисус был «плотником» или «строителем» (см. С. Жебелев. Христос-плотник — «Христианский Восток», Пг., 1922, т. VI, в. III, с. 303 сл.) Однако для подобного скептицизма нет ни малейшего основания. Св. Иустин, живший в Палестине, пишет, что Иисус «исполнял плотничьи работы, изготовляя плуги и ярма» (Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 7. Ипполит Философумена, 5, 26. 8. Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 15; 6, 12. 9. Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88. 10. Ориген. На Матф XII, 2. 11. Мф 10, 36, 13, 57. Оба изречения являлись старинными поговорками; ср. Мих 7, 6. 12. См.: Ж. Ревилль. Религия в Риме при Северах, с. 228 сл. 13. Апокриф был опубликован журналистом Н. Нотовичем в Париже. Автор уверял, что в 1887 г. ему перевел подлинник один лама в Гималаях, но никаких подтверждений это сообщение не получило. Апокриф составлен, вероятно, лицом, близким к теософским кругам. Книга была издана по-русски «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)», СПб.,1910. 14. Ин 7, 15. 15. И. Флавий. Против Апиона, II, 25. |
| 11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18). |
| 2 Приветствие, как и в ряде других посланий Павла (напр.: Рим. 1:7 ; 1Кор. 1:3 ), представлено в виде комбинации традиционных греч. и евр. приветствий, наполненных, однако, христианским звучанием. Благодать, т. е. незаслуженная милость Божья, которая примирила нас с Богом через Христа ( Еф. 2:4–9 ), обеспечивает все наши нужды ( 2Кор. 12:9 ) и дарует нам привилегию служить Ему ( Еф. 3:8 ). Мир в Библии означает не просто отсутствие конфликта, это состояние благоденствия, в том числе, примирения с Богом и со своими ближними (приходит от Бога Отца нашего, Еф. 2:14–18 ) и состояние внутреннего покоя (4:7). Подобно благодати, он приходит от Бога Отца нашего, через Господа Иисуса Христа. 1:3–7 Благодарности и заверения в верности 3,4 Павел присовокупляет хвалу и молитву, призывая и других к ней (ср.: 4:6). Он говорит обо всех филиппинских христианах и о радости молитвы. 5 Его радость велика, он благодарит Бога за тех, кто участвовал вместе с ним в благовествовании с тех самых пор, когда Лидия открыла двери своего дома для него и его помощников ( Деян. 16:14,15 ). Участие – это слово нередко используется в Новом Завете для обозначения братского единения, но не просто для описания общего опыта христиан, разделяющих радость во Христе. В данном случае речь идет о выполнении поручения – участии в благовествовании (ср.: Мк. 8:35 ) и в христианском пожертвовании (см.: 4:10,14–18 и 2Кор. 8:4; 9:13 ). Это должно быть свойственно и всем нам, всем, кто пришел узнать радостную весть о Христе, – участвовать в работе тех, кто несет ее окружающему миру. 6 Павел уверен: когда он молится, то полагается не на личные способности и прошлые достижения и успехи, но на силу и любовь Бога, он может положиться на Бога также и в деле благовествования. Когда мы видим, что Бог начал благодатную работу в жизни человека, то можем быть уверены: продолжение этой работы входит именно в Его замысел, – что всегда должно лежать в основе нашей доверительной молитвы за своих христианских собратьев. Обратите внимание, как здесь (и в других посланиях) Павел рассматривает свою жизнь и работу в свете грядущего дня Иисуса Христа. Время Его пришествия неизвестно, но для нас это означает, что наша жизнь и служение проявятся, когда мы увидим Господа лицом к лицу. Постоянные мысли Павла сосредоточены на том, чтобы он и его собратья–христиане могли предстать перед Богом зрелыми духовно и не быть посрамленными в этот день (ср.: 2Кор. 1:14, 5:9,10 ; Еф. 5:27 ; Кол. 1:28 ). |
| 9:5,6. Преследовать сподвижников Иисуса означало преследовать Самого Иисуса, поскольку они были Его представителями ( Лк. 10:16 ). 9:7. Реакция спутников Савла заставляет вспомнить Дан. 10:7 . 9:8. Бог иногда поражает людей слепотой, чтобы удержать их от греховных поступков или просто привлечь их внимание ( Быт. 19:11 ; 4Цар. 6:18–20 , в отличие от 6:17). 9:9. Три дня – обычный срок для поста, но без воды это было вредно, а длительное обезвоживание могло привести к смерти. В «новозаветных примерах пост обычно сопровождается молитвой, но пост был, как правило, выражением траура или покаяния. Судя по этому рассказу, Савл не изменил своей религии, но начал понимать, каким должно быть истинное исповедание иудейской веры. 9:10–19а Миссия Анании 9:10. Имя «Анания» носит еще один персонаж в Деян. 23:2 , но это было распространенное имя, греческая форма (Ananias) еврейского имени Hananiah (напр.: в Иер. 28:1 ; Дан. 1:6 ). Он отвечает, как подобает верному слуге Божьему, который с готовностью повинуется повелениям Бога ( 1Цар. 3:10 ; Ис. 6:8 ). (Дамаск, столица современной Сирии, был в то время столицей набатейских арабов.) 9:11,12. Савл и Анания получили известие друг о друге в видении. Подобные «парные» видения изредка упоминаются в древней литературе (напр., в «Метаморфозах» Апулея, 11.13; ср.: Тов. 3 ); когда это происходит, ни у кого не возникает сомнений, что встреча или другие события предопределены Богом (ср.: Быт. 41:32 ). У древних иудеев гостеприимство было священным долгом, и устройство в Дамаске не составилодля Савла большого труда, независимо от того, знал ли упомянутый Иуда о его приходе заранее. «Прямая» улица, на которой традиция помещает дом Иуды, – это, очевидно, одна из наиболее протяженных улицдревнего Дамаска, пересекавшая город с востока на запад. Присутствие евреев документально подтверждается и в древнем Тарсе, столице и наиболее крупном городе Киликии, чью гордость составляли школы прославленных философов. Но ср. коммент. к 22:3. 9:13,14. Как и следовало ожидать, Анания, узнав, в чем состоит Божье повеление, заметно охладел (9:10). О повелениях, которые кажутся нелепыми, см. в 8:26. |
| 379 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 380 Сведения, содержавшиеся в Мф. 27:3-9 и Деян. 1:16-20 , согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. 381 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, N 159. 382 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф. 27:11-31 ; Мк. 15:2-15 ; Лк. 23:2-25 ; Ин. 18:28-40; 19,1-16 . 383 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18,40) называет Варавву просто .….….……, разбойником, или (как в некоторых рукописях) .….….….….…., предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден “вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство” ( Мк. 15:7 ), а Мф (27,16) отмечает, что в городе Варавва был “узник известный” (.….….….. .….….….….). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан-зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 384 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12,5. 385 “Он боялся, – пишет Филон, – что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы” (Филон. Посольство к Каю, 38). 386 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым “берет на себя кровь этого человека” (Санхедрин, IV, 5). |
| Примечание. Магия и чудо . В двух похожих свидетельствах (в Мк. 6:56 и Деян. 19:12 ) говорится об исцелениях, которые кажутся нам чем–то «магическим». Однако, как явствует из других эпизодов, новозаветные писатели проводили различие между христианским движением и современными им магией и колдовством (см., напр., описание встречи с Симоном волхвом в 8:9–25). Вероятнее всего, Бог желает «говорить на языке», потребном людям. Он идет навстречу их ожиданиям, чтобы содействовать им в дальнейшем познании Себя. В этом отношении одни люди, суеверно ожидающие явления Божьей силы (подобно женщине, дотронувшейся до одежды Иисуса [ Лк. 8:43–48 ]), обретают желаемое и даже сверх того. Те же, кто стремится распоряжаться сверхприродной силой, вместо того чтобы предать себя в распоряжение Божье, оказываются менее успешными (см.: 8:9–25; 19:13–16). 17 Видя любовь народа к христианам и возрастание авторитета апостолов, иудейские религиозные вожди исполнились зависти. Именно зависть толкала их на определенные действия против последователей Иисуса, а не просто факт их связи с Ним. В данной исторической ситуации, на этом этапе их преследовали не потому, что они были христианами, а потому, что им сопутствовал успех. 18 Как и в эпизоде 4:3, апостолов схватили и бросили в темницу, чтобы допросить на следующий день. 19 Однако вмешался Бог, и Ангел Господень ночью отворил двери темницы. Затем он, по–видимому, снова запер эти двери, поскольку на следующее утро служители темницу… нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими пред дверями, но внутри никого не оказалось. Между тем апостолы последовали повелениям ангела и найти их не составило никакого труда. 28 Слова первосвященника (Не запретили ли мы вам накрепко…) возвращают нас к их предыдущей встрече в 4:18. Принимать учение христиан за стремление навести на иудейскую религиозную элиту Божью кару за пролитие крови Иисуса – значит упускать суть таких эпизодов, как 3:14–17 или 5:30–32 и далее. Христиане не занимались подстрекательством, как полагали в синедрионе. |
| По молитве Моисея жабы исчезли; но облегчение от казни возвратило Фараона к упорству не отпускать Евреев (ст. 9–15). Так кончилась вторая казнь на Египет. 1. Как понимать действия волхвов, подражавших первым трем чудесам Моисея? – Древние и новые толковники объясняюсь эти действия волхвов различно. Одни, напр. Тертулиан, Иустин, Амвросий и др., видят в них обман чувств, или фокус, напр. в превращении жезлов в змеев. Другие признают в этом действительное превращение, совершенное посредством магии, или действием злых духов. Моисей не обличает обмана, жезл Аарона пожирает жезлы волхвов, как действительных змеев, следовательно превращениия были действительные; но нельзя сказать, чтобы это были истинный чудеса, ибо только Бог может творить сверхестественный явления, т. е. чудеса. И, мы видим, что сами волхвы принуждены были наконец сознаться в своем бессилии пред истинными чудесами Моисея и сказать о них: «это перст Божий» (8:18–19). 2. Как понимать, что ожесточение Фараона приписывается действию Бога? – Это не значит, чтобы Бог был виновником ожесточения Фараона, а значит только, что действия Божии, направленные к вразумлению царя, более и более раскрывали в нем его внутренюю жестокость и гордость; подобным образом говорится об Иисусе Христе, что Он принес на землю не мире, а меч. 3. Какое значание имели состязания Моисея и Аарона с волхвами Египетскими в чудотворении и вообще чудеса – казни, совершенные над Египтом? – Значение их то, что они представляли как бы борьбу истинной религии, представителями которой являются Моисей и Аарон, с религиею ложною, языческою и с таким же лже-именным разумом, представителями которых являются Фараон и волхвы. Для Евреев эти чудеса – казни раскрывали всю ложность и гибельность язычества, к которому они приобрели в Египте большую склонность (см. Исх.32 ср. Деян.7:42–43 и Иез.20:7–8; 23:3 ); для Фараона и всех язычников Египта чудесные казни были свидетельством истинности и могущества Иеговы, Бога Еврейского. 4. Сколько и какие казни совершены были над Египтом Богом чрез Моисея? Замеч. – Для ответа прочтите Исх.8:16–9 . § 67. Гл. XII:1–27: закон о пасхе. Изложение содержания. – В содержании данного места нужно различать три предмета: во-первых, божественные откровение и постановления относительно праздника пасхи (12:1–14): во-вторых, – относительно праздника опресноков (ст. 15–20), и в-третьих, сообшение от Моисея старейшинам Израилевым воли Божией о совершеннии пасхи (21–27). |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
|
|
