| Славянский термин «завет», освященный употреблением православной российской Церкви, ведет свое происхождение от лат. testamentum. Этим словом везде передается греческое διαθχη в древнейшем латинском переводе Itala и в Вульгате. Из свидетельства Тертуллиана (adv. Marc. IV, 1) видно, что уже в конце 2-го века в Западной Церкви название Vetus, Novum Testamentum были во всеобщем употреблении (duos deos dividens [Marcion] alterum alterius Instrumenti vel quod magis usui est dicere Testamenti) 690 . Другим распространенным в древней Западной Церкви, но менее употребительным, чем Testamentum, было название Instrumentum (Vetus, Novum Instrumentum), которое встречается у Тертуллиана (см. выше), Руфина (exp. symb. apost) 691 , Августина (de civ. Dei XX, 4) 692 и других западных отцов; или реже: Vetus Scriptura (Tertull. adv. Ргах. с. 15) 693 , Vetus или Prisca Lex (Hieron. Prol. gal.) 694 . У писателей новозаветных собрание священных книг В. Завета обозначается наименованиями: γραφ ( 2Пет.1:20 ), α γραφα ( Мф.22:29 ; Деян.18:24 ), или с эпитетом γραφα γιαι ( Рим.1:2 ), также ερ γρμματα ( 2Тим.3:15 ). Особенного внимания заслуживает названия у Луки ( Лк.24:44 ): « νμος, ο προφται κα ο ψαλμο», где целое В. Завета обо- —32— значается при помощи перечисления входящих в него частей, и у Иоанна: «о νμος» ( Ин. 10:34 ; Ин.12:34 ; Ин.15:25 ; ср. 1Кор.14:21 ; Ин.10:34 цит. из Пс. 82 (81):6), перенесенное с Пятикнижия Моисеева на весь В. Завет. Совершенно согласны с Н. Заветом в обозначении ветхозаветных книг Филон, Иосиф Флавий и Иудейская синагога (напр., евр. , халд. вполне соответствует новозаветному γραφ). Библия В. Завета у современных евреев обычно называется «закон, пророки и писания» – почти совершенно согласно с упомянутым выше наименованием ее в Ев. Луки. Для скорости и удобства в употреблении, евреи, со свойственной им сообразительностью, вместо длинного названия придумали условное обозначение для всех книг В. Завета: , иначе (тора – Kaulen. S. 154.), взяв от каждого из трех слов по начальной согласной и присоединив к ним произвольно выбранные гласные. Кроме того, по Неем. 8:8 , евреи называют В. Завет чтение, или книга для чтения (Keil, Bleek – ср. «Коран» – от того же корня ). Нередко также в рукописных и печатных изданиях евр. Библии можно встретить заглавия: , sanctuarium Iovae, святилище Иеговы, , domus sanctitatis, дом святыни и под.; или: =двадцать четыре, т. е. книги, – книга 24-х, по счету свящ. книг, принятому раввинами 695 . |
| Такая структура преследует по крайней мере три цели. Во–первых, она указывает на единство Божьего плана; Бог не сторонний наблюдатель, который только ждет, чем обернется течение событий. Во–вторых, она обнаруживает динамику, движение от начала к концу в хронологическом порядке, от гармонии к дисгармонии и в обратном порядке (через поворотный пункт в 2:76) к гармонии между Господом и Израилем. В–третьих, она показывает, как обстоятельства супружества Осии переплетаются с его пророческой вестью о Боге и Его народе. Но будет число сынов Израилевых как песок морской… (10) – эти слова напоминают обетование, данное Аврааму ( Быт. 22:17; 32:12 ), и поэтому косвенно говорят о том, что завет будет возобновлен. Слова И там, где… относятся или к месту, где публично нарекались имена, или означают просто «и вместо того, чтобы…». Обетование о том, что Израиль и Иуда воссоединятся, встречается в нескольких местах Ветхого Завета (напр.: Ис. 11:12–13 ; Иер. 23:5–8 ; Иез. 37:15–28 ). Трудно понять, как это осуществилось в историческом плане, поскольку Северное царство Израиль прекратило самостоятельное существование в 722 г. до н. э., когда израильский столичный город Самария пал под ударами ассирийцев. Народ был депортирован, и жители его в местах депортации ассимилировались с местным населением повсюду на обширных пространствах Ассирийской империи. Можно, однако, видеть исполнение этого обетования в следующем: 1 . Народ с севера сохранял свою национальную самобытность, идентичность и продолжал поклоняться Господу. Многие растворились в Иуде, поэтому в позднейших книгах Писания Иуда представляется как Иуда вкупе с Израилем ( 2Пар. 34:21; 35:18 ; Иер. 50:33 ; Зах. 8:13; 11:14 ). 2 . Иисус, явившийся в качестве Мессии, стал Царем Израиля, одной главой (1:116), и всему истинному Божьему народу суждено объединиться под Его руководством ( Мк. 15:2,26 и параллельные места; Ин. 1:49 ; Деян. 17:7 ). 3 . Церковь объединяет народы всех национальностей, в том числе народ Израиля и Иуды (см. как цитируется Осия в Рим. 9:25–26 и 1Пет. 2:10 ). |
| Сп. 51. содержа в строке общий с прочими текст, на поле представляет особенные, нигде не встречающиеся исправления. Деян. 17:9 . в строке: мыто, на поле: рекши пос ( τ κανν, но 24, 26. против слова же мыто написано: сребро – χρματα); 25:7. их же (вины) не можаах прикнти, на поле: двести (сп. 50. по нын. изъвити – ποδεξαι); 25:21. в строке: павл повелн блюден быти ем въ чтнаго, на поле: павл молщ блюсти его до севастова ра сирчь кесара ( πικαλεσαμνου– ες τν το σεβαστο διγνωσιν); 1Кор. 15:41 . б () звзды изъобиле въ слав, на поле: 2Кор. 8:10 . нача ти лани, на поле: на чала, и еще: времени, (сп. 50. по нын. от мимошедшаго лета – π πρυσι). Такие же исправления встречаются Деян. 27:43. 28:3 . Иак. 1:9 . Против слов: 2Кор. 8:18 . послах же с ни брата, на поле: лк. Исправлено и сказание на 1 послание к Коринфянам. В строке: коринне събрани, разцпахс нравы, внизу: събираеми радлхс; потом в строке: на поле: мачех, как и в сп. 50. Греч. λαβντα μητριαν, вместо чего ошибочно чит. λατρεαν. Сп. 52. заметно держится древних списков, но имеет и новые чтения. Деян. 1:22 . на небо, опущ., Ин. 3:1 . да чда бжи наремс и будем опущ. с весьма многими списками у Шольца. 1Пет. 5:6 . да в възнсеть въ врем посщени; 2Пет. 1:10 . потщитеся добрми дл своими (приб. по 46-му); Фил. 2:6. 7 . не въсхщениё вмни... нъ себ истощи. бра раби приимъ (проч. непщева, излия, зрак); 1Сол. 4:13 . не хоще же ва не видти (в большей части списков у Шольца стоит ο θλоμεν, а не ο θλω); 2Тим. 2:8 . поминаи Господа опущ. См. ещё 2Кор. 11:5 . Еф. 2:5. 7 . Кол. 1:16 . 1Тим. 6:13 . Сп. 53. в переводе по-нынешнему часто сходствуя с предшествующим отличается особенною близостью к Острожскому и нынешнему Слав. тексту. Согласно с обоими читается: Деян. 15:11 . но га (в прочих сп. Господа нет), 17:26. (проч. сп. нарекъ нарочита времена, ρσας προστεταγμνους καιρος), 20:25. проповд (проч. как и у Шольца вм. τν βασιλεαν в нек. рук. стоит τ υαγγλιον), 28:4. сдъ 1Пет. 5:2. 9 . (проч. 5:9. вдще таже еже въ мир вамъ творити! εδτες, τ ατ τν παθημων τ ν κσμ μν δελφτητι πιτελεσθαι), Иак. 5:10 . 1Пет. 2:4 . 2Пет. 1:12 . 1Ин. 2:1 . ходата имамы, Рим. 2:15. 22. 5:4 . искство, 8:15. (проч. дхъ υοθεσας), 14:14. 1Кор. 4:12. 13. 15. 16. 9:27 . й др. Деян. 17:22 . по всем зрю ко в вре блдще есте по Остр. изд.; тоже 20:28. Не редко читается вопреки Острожскому, по-нынешнему. Деян. 15:10 . хотяще приб., 2Пет. 1:19 . (Острож. якоже светилнику, по проч. спискам), 1Ин. 4:12 . слова переставлены, 1Кор. 1:18. 21 . (Остр. 18. спасающем же ся, 21. проповедания, по проч. сп., 15:23. (Остр. по проч. сп. – христовнии) и др. Но с конца 1 послания к Коринфянам сей список перед прочими не представляет исправлений (и потому расходится с текстом Острожским), кроме не многих, какие находятся и в сп. 50, напр. Фил. 2:8 . 1Сол. 4:15. 17 . |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 20, 8. 11). У него был секретарь (γραμματες), который сам также пользовался большим значением (Aut. 20, 9. 3), – и имел полицейский надзор над всем храмом, над жертвоприношениями, священниками (Bell. 2, 17. 2), безопасностью храма и дворов. Он был инспектором храмовых страж (Midd 1, 1–2), – в нужных случаях он вызывался среди ночи стражами (φλακες или πηρται Деян.5:25 Bell. 6, 5. 3), – во всякое время ночи мог делать обзор с факелами и подвергать неисправных стражей наказанию (Midd. ib. Bell. 4. 4. 6). Положение стратегов было так важно, что они могли соперничать с первосвященниками ( 2Мак.3:4 ср. Ant. 20. 8. 11), – в начале римской войны, например, они настояли на том, чтобы не принимать жертвы от императора (Bell. 2, 17. 2 см. Keim, 3. 310 flg. Апт. 3; Lighfoot и Schoettgen соотв. м. Friedlieb, Archäologie der Leidensgeschichte, § 14, – др. в конце статьи). Частные посты и стражи – ο το ερο φλακες Ant. 6, 5. 3 и πηρται Деян.5:26 имели своих особых стратегов, кои все находились в ведении στρατηγος " α το ερο. В Деян.16:20,22,38 στρατηγο называются вообще ρχοντες (ср. Иер.20:1 ). Деличь в Horae hebraicae к Деян.4:1 (Zeitschrift für der gesammte Lutherischen Theologie und Kirche 1877, 1. 3) различает στρατηγς το ερο Деян.4:1 , как главного начальника над храмовыми стражами, от просто στρατηγο Лк.22:4,52 как частных начальни- —54— ков над привратниками, певцами, надзирателями жеребьев и др. 1617 . Итак, под прикрытием ночи, как сын неверия и мрака, ненавидящий свет и не идущий к свету, но возлюбивший тьму ( Ин3:19–21 ), Иуда, когда обитатели Вифании покоились мирным сном, через Масличную гору и Гефсиманскую рощу, пробирался в Иерусалим, к храму, с своим коварным замыслом тайно выдать своего Учителя архиереям и начальникам. Храмовые ворота, как внутреннего, так и внешнего дворов, в обычное время запирались после вечерней жертвы (περ δελην Bell. 6, 5. 3). Но на празднике Пасхи священники отпирали двор для народа с полуночи (Antiq. 18, 2. 2). Притом по требованию ворота могли отпираться и во всякое другое время, так как в храмовых дворах были жилые помещения, или, когда настояла какая-либо надобность, напр. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| 486 Плиний Младший. Письма, X, 96. 487 Тацит. Анналы, XV, 44. 488 Древс А. Внеевангельские свидетельства об Иисусе. — Атеист, 1930, N 54, с.72–84; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.59. 489 См., напр.: Ковалев С. Основные вопросы… с.34; Кубланов М. Иисус Христос – бог, человек, миф? М., 1964, с.134; Его же. Возникновение христианства. М., 1974, с.62. 490 Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Нерон, 16. 491 Там же. Клавдий, 25. 492 См.: Деян. 18:2 , где говорится, что среди изгнанных Клавдием иудеев были и христиане. Слова “Христос” и “христиане” нередко искажались в латинских текстах; см., напр.: Тертуллиан . Апологетика, III, 3. Причины этого рассмотрены в статье И.Тронского – в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.34 сл. 493 Стучевский И. Восточные корни мифа о Христе. М., 1958, с.14. 494 Лукиан. О кончине Перегрина, 13. 495 Цит. по: Ориген. Против Цельса, I, 26; III, 7, 34; VIII, 14. 496 Цит. по.: Barnicol Е. Das Leben Jesu. VII, § 72, Halle, 1958. 497 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. О соотношении этого места с евангельским повествованием см.: На пороге Нового Завета, гл. XXXIII. 498 Кубланов М. Возникновение христианства, с.59–60. 499 Флавий И. Арх. XX,9,1. “Это место производит впечатление подлинного” (Свенцицкая И. Пророки, спасители, мессии. – Наука и религия, 1969, N 2, с.58). То, что Флавий говорит здесь о Христе как бы вскользь, не должно нас удивлять. О ессейском Учителе Праведности он говорит еще более глухо (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8,9, где Учитель назван “законодателем” ессеев). 500 Деян 15,13 ; 1Кор. 15:7 ; Гал. 1:19 . Согласно одним преданиям, Иаков был сводным братом Иисуса, сыном Иосифа от первого брака; по другим – он был сыном сестры Девы Марии. 501 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 502 Ориген. Против Цельса, I, 47; In Matt. XIII. 503 Евсевий. Церковная история, I, 11. 504 Еще в XIX веке Э.Ренан считал текст Флавия подлинным и лишь несколько переделанным (см.: Ренан Э. Жизнь Иисуса. Пер. с франц. М., 1907, с.35). Это мнение разделяли Т.Рейнак, А.Гарнак и др.ученые. Советский историк Кубланов подчеркивает, что текст не мог быть целиком написан в IV веке. “Вряд ли, – говорит он, – о христианах стали бы тогда говорить как о “еще” существующей секте. Но такая фраза вполне уместна для второй половины I века н.э. – того времени, когда Иосиф Флавий писал “Иудейские древности” (Кубланов М. Иисус Христос – бог, человек, миф? с.133). |
| Верующие из обрезанных, жившие в рассеянии т. е. вне Иерусалима, принимали христианство , но потом по немощной мнительности снова возвращались к иудейскому рабскому почитанию дней; апостол предостерегает их от этого. По учению Нового завета дни не боги и не господа; человек празднует их, если находит нужным. Весьма любопытно, хотя и вызывает чувство жалости к людям, поработившим себя бедному вещественному началу, ветхой букве, – отношение адвентистов 7-го дня к субботе. В среде русских сектантов обращались насколько мне известно, две брошюрки о субботе «Какой день празднуешь ты и почему?» и «Суббота новаго завета» (изд. международного трактатного общества в Гамбурге; последняя брошюра изд. 1907 г. имеется y меня). В брошюрках делаются отчаянные потуги доказать обязательность празднования 7-го дня для христиан, обращается внимание на то, что Бог по словам адвентистов «заповедь о субботнем дне в самой середине текста скрижалей 23 ». (На такие доводы опираются тогда, когда нечем доказывать желаемое). Из нового завета адвентисты в защиту субботы указывают на то, что Спаситель назвал Себя «господином субботы» ( Мф.12:8 ), на то, что апостол Павел проповедовал по субботам ( Деян.17:2 и друг.), на то, что Господь заповедал молиться, чтобы бегство из Иерусалима не случилось в субботу ( Мф.24:20 ). Рассмотрим эти доводы. Господь Иисус Христос сказал: «Сын человеческий есть господин и субботы» в ответ на упрек о нарушении субботы (см. ст. 2), значит эти слова Господа есть не доказательство необходимости исполнения субботы, a доказательство возможности, ее нарушения ( Мф.12:1 ), Второе: апостол Павел проповедовал по субботам, но обратите внимание на то, кому он проповедовал и в каком месте? – станет ясно то, почему он делал это в субботы. О подобной проповеди апостола говорят места Писания: Деян.13:14 ; Деян.17:2 ; Деян.18:4 ; во всех этих местах (проверьте по св. книге) говорится, что Павел ходил в иудейскую синагогу. Адвентистская брошюра «Суббота новаго завета» указывает на то, что там были и язычники – напр. |
| 21 Рефаимов. См. ком. к ст. 16. 21 от руки Давида и слуг его. Давид не только присутствовал при поединках, но и сам сражался с Иесвием (ст. 16,17). Глава 23 23:1–7 В своих «последний словах» Давид ведет речь о завете, который заключил с ним Господь. 23 последние слова Давида. В настоящем контексте выражение «последние слова» может означать, что они представляют собой последнее поэтическое произведение Давида. изречение. Или «речь». Под данным словом очень часто, хотя и не во всех случаях, подразумевали пророчество (напр., Чис 24,3.4 ; 4Цар. 9,25.26 ). Сам Давид также иногда вкладывал в него такой смысл (см. ст. 2 и ком.; Деян. 2,31 ). певца Израилева. Другой в равной степени допустимый вариант перевода этих слов «возлюбленного Защитника Израилева». 23 Дух Господень говорит во мне. О Давиде, действующем и говорящем по Божественному вдохновению, см. 1Пар. 28,11.12 ; Мф. 22,43 ; Деян. 1,16 . О том, что на Давиде почил Дух Божий, говорится также в 1Цар. 16,13 . 23 скала. См. ком. к 22,3. владычествующий над людьми будет праведен... в страхе Божием. Праведным владыкой может быть лишь тот, кто неизменно придерживается надлежащих отношений с Богом. О значении слов «страх Божий» см. 1Цар. 12,14 и ком. 23 на рассвете утра ... от сияния после дождя вырастает трава из земли. Заключенная в праведном правлении благодать просвещает, придает силы и делает плодотворным труд. Более полное развитие этой темы см. в Пс. 71 . 23 не так ли дом мой у Бога? Уверенность Давида основывается не на ощущении собственной праведности, а, как становится ясно из следующей строки, на вечном завете, который по милосердию Своему заключил с ним Бог (7,11–16; 2Пар. 13,5; 21,7 ; Пс. 88,3.4.28.29 ; Ис. 55,3 ; Иез. 37,25.26 ). 23 нечестивые. См. ком. к 1Цар. 2,12 . Возможно, здесь имеются в виду те, кто противился владычеству Давида. 23:8–39 Представленный в данных стихах перечень «храбрых у Давида» дополняет более краткий перечень в 21,15–22. Как следует из ст. 39, всех воинов, названных в предыдущих стихах, должно быть тридцать семь; очевидно, сюда входят две группы из трех воинов каждая (ст. 8–12 и 13–17), также Авесса (ст. 18,19), Ванея (ст. 20–23) и те двадцать девять, которые перечислены в ст. 24–39. Однако здесь существуют разнообразные текстологические и иные трудности. По некоторым подсчетам, в данной главе перечисляются тридцать шесть «храбрых», к числу которых тридцать седьмым можно добавить Иоава. В 1Пар. 11,10–47 представлен иной перечень, который пополнен более чем пятнадцатью новыми именами, а общий итог отсутствует. |
| с. а., отметила, что краткостью они напоминают вступления скорее к античным произведениям естественнонаучного характера («профессионально-ориентированные», по медицине, математике и т. п.), чем к историческим повествованиям ( Alexander. Preface. 1993). Однако это не свидетельствует против исторического характера повествования ап. Луки. Скорее это говорит о том, что Д. с. а. адресованы не избранному, но массовому читателю. Композиция Д. с. а.- очень сложный текст, в к-ром отдельные блоки не механически соединены друг с другом, а весьма искусно сплетены в целостное повествование. Обычно выделяется пролог (Деян 1. 1-14), к-рый служит связующим звеном между Евангелием от Луки и Д. с. а. Дальнейшее повествование подчинено течению времени, к-рое отмечается не столько хронологическими указаниями, сколько повторным обращением к уже описанным событиям (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) и регулярным подведением итогов (3 «основных» - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; неск. «малых» - 5. 42; 6. 7; 9. 31; 12. 24; 19. 20). Не менее важную роль в Д. с. а. играет география распространения Слова Божия: от Иерусалима (1-7) через Иудею и Самарию (8-12), затем в М. Азию и Европу (13-28) вплоть до Рима (открытый в нек-рой степени финал может подразумевать дальнейшее движение «даже до края земли», заявленное в Деян 1. 8). Характерно, что каждый раз повествование реверсивно возвращается в Иерусалим (12. 25; 15. 2; 18. 22; 19. 21; 20. 16; 21. 13; 25. 1). 3-м элементом, определяющим структуру текста Д. с. а., является тема исполнения пророчеств (см., напр.: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Предопределенными оказываются различные события: Мессии должно было пострадать и быть прославленным (3. 21; 17. 3), Иуде - отпасть, а ап. Матфию - занять его место (1. 16-22), ап. Павлу - пострадать (9. 16), как и всем христианам (14. 22). Наконец, в Д. с. а. представлен своего рода диптих - сопоставляется служение преимущественно апостолов Петра и Павла. При этом повествование нельзя разделить строго на 2 части: в Деян 1-12, где речь идет в основном об ап. |
|
|
