| коммент. к Ин. 14:12–14 ). 3:11–26 Благоприятная возможность для проповеди В Книге Деяний знамения и чудеса часто предоставляют возможность для свидетельства, но главный упор всегда делается на провозглашении самой Благой вести. 3:11. Сойдя со ступеней Красных ворот, Петр, Иоанн и нищий прошли через храмовые дворы к восточной колоннаде, которая, предположительно, осталась от храма Соломона (см. коммент. к Ин. 10:23 ). 3:12. Евреи считали, что чудотворцы способны творить чудеса (напр., вызывать дождь) благодаря своему великому благочестию, которое заставляет Бога обращать на них внимание. Лука подчеркивает, что апостолы были обыкновенными людьми, исполненными Божьего Духа ( Деян. 14:15 ). 3:13. «Бог Авраама, Исаака и Иакова» прославлялся в каждодневных молитвах (см. коммент. к Мф. 12:15–18 ). 3:14. В еврейской литературе определение «Святой» прилагалось главным образом к Богу; «Праведным» тоже обычно называли Бога, но иногда и земных праведников – Еноха, Ноя, некоторых раввинов и других; в Свитках Мертвого моря основатель общины именуется «учителем праведности». Из контекста обычно ясно, к кому относится данный титул. Поскольку исцеления во время праздника не совершались, большую часть слушателей Петра составляют теперь жители Иерусалима или Палестины (в отличие от 2:23); но обвинение, выдвинутое против них Петром, звучит не более резко, чем обличительные речи ветхозаветных пророков (напр.: Ам. 2– 3:8 ). Называя мятежника (Варавву) «убийцей» (ср.: Лк. 23:19 ), он, вероятно, хотел охладить тех, кто разделял революционные настроения. 3:15. Слово, переведенное как «Начальник», использовалось в греческом языке Для обозначения основателей и покровителей городов, родоначальников кланов, судей (в Ветхом Завете) и военачальников; иногда так называли героев мифов, например Геракла. Здесь, вероятно, подразумевается «первопроходец» – тот, кто прокладывает Путь к новой жизни (воскресению), в противоположность убийце из 3:14. Лука использует здесь иронию (характерный для древней литературы прием): выразив поддержку убийце (3:14), жители Иерусалима убили подателя жизни. |
| 1Кор.1:18 ; Гал.6:12, 14 ; Флп.3:18, 19 ; Кол.1:20 ; Пс.98:5, 131:7 ; Прем.14:7 ; Евр.11:21 . На основании 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 сектанты утверждают, что крест Христов осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, которые, по мнению сектантов, на кресте же и остались. Неразумность сектантской мысли ясно видна из следующего. Грехи наши на древо Сам Господь вознес «Телом Своим» ( 1Пет.2:24 ): бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко кресту» ( Кол.2:14 ср. Еф.2:16 ). Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился (см. 1Ин.2:5 ), если истреблением рукописания не осквернено учение Христово или Евангелие, то не осквернился и крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на крест Господь вознес грехи и рукописание Телом Своим, то святость Тела Христова перемогла все нечистое, уничтожила на кресте и грехи и рукописание (ср. Еф.2:16 ), а самый крест честная Кровь Господня освятила (см. Кол.1:20 ). Указываемое сектантами в Гал.3:13 и Втор.21:23 «проклятие» касается не креста, а висевшего («всяк висящий») на древе крестном Господа Христа. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа Христа ( 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 ). Поэтому негодование вследствие этого проклятия сектанты должны направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей ( Ин.13:34, 35 ), то все негодование сектанты должны направить на самих себя. В отношении креста Христова сектанты должны помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:15 ). В Прем.14:8 проклинается то рукотворенное древо, которое названо «богом», т. е. проклинаются идолы, которых язычники признавали за богов. Через крест явилась правда (ст. 7), но богом он никогда не называется, и потому ко кресту сии слова не имеют отношения. В Иер.10:3–5 осуждается то обделанное дерево и обточенный столп, которые для религиозных целей употребляемы были «язычниками» (ст. 2), т. е. осуждаются идолы. Что этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, что не осуждается, напр., употребление придорожных и намогильных крестов, то это уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем ( Числ.21:8, 9 ). |
| Этот Александр мог быть лжеучителем из 1Тим. 1:19,20 , хотя это имя было широко распространенным. «Много сделал мне зла» – речь может идти и об осведомителе, доносчике; но не ясно, действительно ли Павел относится к Александру как к одному из тех, кто выдал его римским властям. Павел, вероятно, не был арестован в Эфесе, поскольку он перед этим провел зиму в Никополе; он, возможно, направлялся в Рим и просто прибыл во время начавшихся преследований христиан при Нероне ( Тит. 3:12 ; ср.: 2Тим. 4:10 ). Псалмопевцы часто молили Бога оправдать и воздать по делам их врагам (напр.: Пс. 16:13,14; 34:1–8,26; 54:16; 68:23–29 ). Павел здесь предсказывает (будущее время), а не молится о возмездии (ср.: Пс. 51:6; 54:24; 62:10,11; 72:17–20 и др.); вместе с тем, он подчеркивает, что Бог воздаст каждому по заслугам в конце времен. 4:16. Здесь Павел, по всей видимости, имеет в виду не свое заточение, упомянутое в Деян. 28:30,31 , которое, вероятно, завершилось благополучно, а более позднее слушание дела после своего повторного ареста. Это могло быть предварительное слушание дела, рпта actio, до передачи его в римский суд (на практике, вероятно, не самому императору). 4:17,18. Здесь у Павла, возможно, ссылка на исповедание веры Давида или Даниила ( 1Цар. 17:37 ; Дан. 6:27 ; ср.: 1Мак. 2:60 ); Даниил был брошен в ров со львами по приказу царя, хотя царь сделал это с большойнеохотой. Лев в древней литературе был символом высшей власти, здесь это относится к власти Нерона. Уже после смерти Павла, во время преследований христиан Нероном, некоторые христиане в буквальном смысле слова были брошены на съедение львам на арене. Но Павел использует выражение «львиные челюсти» как метафору в том смысле, в котором она часто встречается в Ветхом Завете (см., напр.: Пс. 21:14, 22 ). Слово, переведенное как «избавит», указывает на земное избавление и безопасность (ст. 17), но этот термин применялся и к окончательному спасению (ст. 18). Молитвы в древних письмах считались деломестественным, поскольку жизнь была буквально пронизана верой, которую исповедовали и на практике. |
| 3:6–8 В этих стихах особо подчеркивается, что инициатива и руководящая роль в спасении принадлежат Богу. Это, однако, не исключает необходимости ответного действия со стороны человека, которое выражается в покаянии и вере. 3 Сын Человеческий. См. ком. к 1,51. сущий на небесах. Как Второе Лицо Божественной Троицы, Сын Божий, став Сыном Человеческим, не утратил Своей божественности, поскольку она является Его сущностью. И в этом смысле Он «сущий на небесах» и в период Своего земного служения. 3 как Моисей вознес змию в пустыне. См. Чис. 21,4–9 . так должно вознесену быть. Выражение «вознесену быть» имеет ключевой смысл в данном Евангелии (8,28; 12,32.34). У него два значения быть распятым и быть возвеличенным. Евангелие от Иоанна рассматривает смерть Христа на кресте, Его воскресение и Его прославление как единый акт, в котором раскрывается Божия слава. Слово «должно» указывает, что это воля Божия ( Деян. 4,27.28 ). 3 так возлюбил Бог мир. Некоторые используют это выражение, чтобы отвергать идею Божия выбора, в котором Он определяет избранных ко спасению, как если бы сам факт, что Бог послал Своего Сына на смерть, просто сделал спасение возможным для всех, кто верит. Но в других местах данного Евангелия Иисус ясно подчеркивает, что спасительный труд Он совершает ради избранных (напр., 6,37–40; 10,14–18; 17,9). Смысл же здесь в том, что спасительный труд Христа не ограничен этническим партикуляризмом (не обращен только на евреев), но совершается для избранных из всех народов мира. Ясно, что те, кто не воспользуется средством, предложенным им Богом, обречены; они погибнут (навсегда лишатся общения с Богом, которое одно лишь и является целью всех людей, созданных по образу Божию). См. статью «Бог есть любовь: Божественные благость и верность». 3 судить мир. Иисус не приносит в мир осуждение, поскольку мир находился под осуждением еще до Его прихода. 3:18 Неверие не единственное основание для осуждения, но оно представляет собой самое дерзкое восстание против Бога, поскольку неверующий сопротивляется даже милостивому приглашению Бога принять спасение через Христа. Иисус приходит в мир, который уже находится под осуждением за отвержение Бога Отца ( Рим. 1,18–32 ). |
| Мф.4:19 ). Указываемые сектантами слова фарисея Гамалиила противоречат наставлениям апостольским ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ) и для нас обязательного значения не имеют. Ссылка сектантов на Деян.4:19, 5:29 ; 1Пет.3:14, 4:14–16 покоится на той мысли, будто бы они при своем отступничестве действительно следуют указаниям воли Божией, и будто бы при этом подвергаются они тягостям за правду и за имя Христово; но поскольку мнение сектантов о себе не верно, то посему несправедлива и ссылка их на приведенные места. На самом деле сектанты следуют указаниям не воли Божией, но следуют указаниям своей собственной развращенной воли, так как они «не принимают здравого учения и по своим прихотям избирают себе учителей, которые льстили бы слуху» ( 2Тим.4:3 ), и так, как они сами, будучи невеждами, стремятся быть законоучителями ( 1Тим.1:7 ). При этом, когда сектанты, имея загражденные уста, вследствие своего упорства испытывают иногда тягости, то это испытывают они не за правду и не за имя Христово, но за производимые ими извращение Писания, за соблазн, за произведенные в народе разделения и смуту, за своевольное отступничество ( 1Пет.2:15 ; 2Пет.3:16 ; Тит.1:10, 11 ). Указываемые сектантами места Писания относятся к св. апостолам и к верным сынам Церкви св. мученикам, которые действительно за имя Христово преследуемы были от неверовавших во Христа властей Иудейских и языческих. Сектанты: «почему вы, православные проповедники, не ходите проповедывать по кабакам и по другим непотребным местам, где находится много ваших православных прихожан, а обращаетесь к нам, собирающимся не для непотребных дел, а для взаимного назидания словом Божиим и для молитвы? Идите к ними: там вы более нужны!» В ответ на это можно спросить сектантов: куда входили для проповеди Господь и апостолы? Они не ходили по местами непотребным, хотя таковые и были (напр. Ин.8:3 ), но они проповедывали в местах молитвенных и торжественных собраний Иудеев и язычников (см. Ин.18:20 . Деян.17:17, 19 ): потому только в таких местах проповедуют и преемники св. |
| Существенную принадлежность христианских храмов составляют изображения истинного Бога, св. ангелов, св. людей, или св. иконы (εκν – изображение). Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение большей половины ветхозаветной жизни люди не были удостоены видеть Господа лицом к лицу ( Исх.33:20–23 ; Втор.4:12, 15 ), и только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего Солнца – Господа Христа (ср. Ин.1:18 ), удостоились лицезреть Господа (см. Ис.6:1–5 ; Дан.7:9, 13, 14 ). При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете, истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветных скинии и храма они совершенно не были допущены: «твердо держите в душах ваших», от имени Божия говорит Моисей, «что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, а слышали только глас, – дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний»... ( Втор.4:12, 15, 16, 4:8, 9 ). Св. ангелов, напротив, ветхозаветные люди многократно видели (напр. Быт.16:7, 8, 19:1 ), изображения их, следовательно, могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов ( Исх.25:18, 26:1 ). Иконы ангелов действительно в широком употреблении были в ветхозаветном храме ( 3Цар.6:23–35 ; 2Пар.3:7–14 ). Изображения св. мужей и св. жен в Ветхом Завете не было и не могло быть потому, что люди тогда не были искуплены и оправданы («все под грехом», т. е. первородным – Рим.3:9, 25 ср. Мф.11:11 ), так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом ( Гал.3:13, 4:4, 5 ). В Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех лиц Пресвятой Троицы: Бога – Отца ( Дан.7:9, 13 ; Ин.14:9 ; Деян.7:55 ) Бога – Сына ( Ин.1:14, 18 ; Флп.2:6, 7 ), Бога – Духа Святаго ( Лк.3:22 ), т. е. всего возможного для человека лицезрения Божества ( Кол.2:1 . 1Тим.3:16 ). Таким образом в Новом Завете люди и глас Божий слышали и образ Господа видели – на реке Иордане (см. Мф.3:16, 17 : Мк.1:10, 11 ; Лк.3:22 ). После искупительной жертвы Господа Христа благочестивые люди получили полное оправдание и освящение ( 1Кор.6:11 ). Посему-то в Новом Завете явилась полная возможность делать истинные изображения истинного Господа Бога и окружающих Его сонмами св. ангелов и св. человеков. |
| Подобные места находятся в Мф.16:19; 18:18, где Христос дает Апостолам еще право вязать и развязывать, т.е. устроять Церковь. Для протестантов эти места Писания одни из нелюбимых. Сектантам вообще постоянно в Писании либо чего-то не достает, либо что-то мешает. Вряд ли вы услышите когда-либо проповедь на эти места или хорошее объяснение им. Что за Духа передал Христос Апостолам? А что же они получили в Пятидесятницу? И что это за власть прощать грехи, данная людям? Только в Православии я услышал как нельзя лучшее объяснение этим местам. Дух Святой здесь был дан только 12 Апостолам, и никому более, как власть и особая благодать для совершения Таинств. Эту власть Апостолы потом передавали через рукоположение епископам и пресвитерам в таинстве Священства (1 Тим. 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5). Остальные Таинства совершались также только Апостолами и их преемниками. В приведенных выше местах Апостолам дано право прощать грехи (таинство Исповеди). Крестили также Апостолы и их преемники (таинство Крещения). Передавать Духа Святого через рукоположение крестившимся было дело священства - Деян. 8:17 (таинство Рукоположения или Миропомазания). Исцелять больных через помазание их елеем также заповедано пресвитерам Церкви - Иак. 5:14 (таинство Елеоосвящения). О браке хотя нет примеров в Евангелии, но, нет сомнения, что и это Таинство совершалось пресвитерами. Таким образом, в Церкви с самого начала существует трехчинное священноначалие: епископский, пресвитерский и диаконский чины. В Новом Завете трудно выделить разницу между епископом и пресвитером по той простой причине, что эти слова использовались взаимозаменяемо (см. напр. Тит. 1:5, 7) и это закономерно, так как пресвитер есть и епископ (т.е. блюститель), а епископ есть и пресвитер (т.е. старейшина). Но неправильно думать, что все они были равны по чину. В Новом Завете терминология в этом отношении еще не была строго определена, и для того, чтобы понять различие между епископом и пресвитером, нужно обращать внимание не на то, каким словом называется священнослужитель, а на права и метод поставления пресвитеров. |
| XVII, 1–15 – в понедельник 6-й недели. – во вторник и св. Дионисию до 34 стиха. XVIII, 1–11 – на обновление Царя-града. – в среду 6-й недели. XIX, 1– 8 – в пяток 6-й недели и Предтечи, 7 января. XX, 7–12 – в субботу 6-ой недели. 16–18 и 28–36 – в неделю 7-ю, Святых Отец. XXI, 8–14 – в понедельник 7-й недели. – во вторник. XXIII, 1–11 – в среду. XXV, 13–19 – в четверток. XXVI, 1–20 – в день царя Константина, 21 мая. XXVII, 1–44 – в пяток 7-ой недели. XXVIII, 1–31 – в субботу. Насколько это распределение чтений из книги Деяний древне, об этом отчасти можно судить по древним рукописям. Так, напр., в Слепчанском Апостоле XII-ro века, в части, принадлежащей г. Верховичу, чтение в пяток 2-ой недели по Пасхе оканчивается (как и ныне) 10 и 11 ст. 5-й главы (см. в сочинении профессора г. Воскресенского «Древне-Славянский Апостол», выпуск I, изданный в 1882 г., стр. 13. Этот ученый особенное значение придает Апостолу Толковому 1220 г., но, к сожалению, эта рукопись сохранилась далеко не вся. Далее, в качестве третьей редакции Кирилло-Мефодиевского перевода Апостола он считает труд святителя Алексия, митрополита Московского, за которым следует Библия 1499 года, принесенная, быть может, митрополитом Киприаном. По руководству ее, Апостол был напечатан в Москве в 1564 году Иваном Феодоровым и П.Мстиславцем, а потом издана К.Острожским Библия в 1581 году). 1 По замечанию блаженного Феофилакта, святой Лука был вообще «богат внешнею мудростью». 2 Древние толковники, пишет блаженный Иероним, предполагали, что Евангелист Лука был весьма сведущ во врачебном искусстве и знал лучше Греческий язык, чем Еврейский; отсюда и речь его, как в Евангелии, так и в Деяниях Апостольских, т. е. в той и другой книге, изящнее, носит в себе отпечаток тогдашнего красноречия и отличается более Греческими, нежели Еврейскими, признаками. О знании им Еврейского языка того времени свидетельствуют ( Деян.1:19, 4:36 ). 4 В жизнеописании святого Луки, составленном Симеоном Метафрастом , читается: «когда молва (об Иисусе Христе) распространилась по всей Иудее и Галилее, тогда и святой Лука, презревши все земное, внезапно объемлется горним, прибывает в Иудею и приходит к Нему, Кого так жаждал... |
| 4:7 . Сцены суда, рассказы о пиратах и другие яркие события были важными моментами в развитии сюжета в древних историях. 4:8. В Ветхом Завете Дух часто сходил на рабов Божьих, наделяя их способностью исполнять конкретные задачи (напр.: Исх. 35:31 ; Суд. 14:6 ), и связывался главным образом с пророчеством и пророческими речами (т. е. способностью передавать слова Бога). 4:9–12. «Спасение „именем " » (ст. 12) перекликается с предшествующей проповедью Петра, где он разъяснял Иоил. 2 ( Деян. 2:21 ); слово, переведенное как «спастись», включает и такое значение, как «вернуть целостность» (т. е. исцелить человека – так в ст. 9, дословно). Смысл Пс. 117:22 , цитируемого в ст. 11, открыл Петру Иисус; см.: Лк. 20:17 . 4:13–22 Власть Бога, а не иерархов 4:13. «Некнижные» означает «неученые», т. е. несведущие в греческой риторике (ораторском искусстве), в отличие от религиозной элиты. (Кроме того, это могло означать, что они не учились у признанного раввина, если иерархи в своем высокомерии отказывались считать таким раввином Иисуса.) Популярные греческие философы гордились тем, что не обучались риторике и жили простой жизнью; таким образом, то, что члены синедриона с удивлением восприняли как слабость Петра и Иоанна, многими читателями Луки расценивалось как сила. Но причина «некнижной» смелости апостолов совершенно очевидна: они учились у Иисуса, Который Сам обладал такой смелостью, будучи «некнижным». (Широко известно, что ученики обычно подражали своим учителям.) 4:14–18. И апостолы, и религиозные власти прекрасно понимали, что оснований для законного обвинения нет. Тем не менее, будучи хранителями храма, эти религиозные деятели имели право пресекать распространение учений о том, что они считали основополагающим. Некоторые еврейские учителяутверждали, что чудесами нельзя доказать другое учение, если оно не согласуется с их собственной трактовкой Писаний и традицией. 4:19–22. Философы часто подчеркивали необходимость повиноваться Богу, а не людям, и следовать истине, а не социальным условностям; Сократ, который отказался молчать даже под страхом смерти, являет собой показательный пример подобной принципиальности. Подвижничество вет-хозаветных пророков (таких, как Нафан, Илия и Иеремия, которые обличали царей, или Урии, который принял мученическую смерть, – Иер. 26:20–23 ) не менее убедительно иллюстрирует этот принцип. К какой бы культуре ни принадлежали читатели – греческой или еврейской – каждому из них было совершенно ясно, на чьей стороне правда. |
| Павел устремляется здесь не к смерти (в представлении греков, тело – это могила, и они способны оправдать даже самоубийство, если жизнь станет невыносимой), а к воскресению, когда он получит новое тело. Хотя греки любили демонстрировать обнаженное тело, все иудеи, исключая тех, кто воспринял этот ненавистный для евреев обычай, с отвращением относились к публичной наготе. Для Павла образ наготы весьма неприятен. 5:5. Термин, переведенный как «залог», имел в деловых документах значение «предоплаты», первого взноса. Поскольку Ветхий Завет (напр.: Ис. 44:3 ; Иез. 39:29 ) и многие представители раннего иудаизма связывали излияние Духа с грядущим веком, настоящий опыт в Духе представлял для коринфян начальный этап, предварявший «воскресение в грядущей жизни и был «гарантией», служил порукой (1:22). 5:6–9. По иудейским представлениям, праведные мертвые на небе в ожидании воскресения получают меру грядущей славы. Хотя это состояние не было таким возвышенным в сравнении с воскресением (5:4), оно знаменовало собой конец нынешних тягот и непрекращающегося мученичества Павла (4:8–10). 5:10. Как было известно коринфянам, Павла в свое время «привели пред судилище» проконсула ( Деян. 18:12 ), но Павел здесь обращается к «ветхозаветному образу Судного дня, где окончательный суд вершится на престоле Божьем. Павел указывает на суд, который будет судить человека по его делам во время пребывания в теле; и это не имеет ничего общего с греческими идеями об исчезновении тела, которые были отвергнуты им в 1Кор. 6:12–14 . 5:11–19 Служение примирения 5:11. «Страх Господень» – это общий жизненный принцип праведных, в еврейских текстах часто связывавшийся с признанием, что Бог будет судить мир (5:10). 5:12. В древней культуре самовосхваление обычно воспринималось как оскорбление (см. также: 3:1; ср.: Прит. 25:27; 27:2 ); восхвалять себя можно было, только если на то были весьма веские причины, например, самозащита; разрешалось возносить хвалу группе людей, представителем которой был говоривший. Павел здесь использует противопоставление внешнего и внутреннего из 4:16–18, выступая против своих оппонентов, которые хвалятся собой. |
|
|
