| 5–31). Можно заметить, однако, что этот взгляд, во-первых, основывается на очень спорном предположении — что отрывок 13:5–31 представляет собой не более чем изложение событий, предшествующих концу времен, как это и было принято в апокалиптической литературе. В действительности, хотя здесь и используется язык апокалиптики, и цель, и форма рассматриваемого отрывка совершенно иные. Перед нами не провидец-эзотерик, а Учитель, предупреждающий учеников о грядущих испытаниях и призывающий их быть стойкими и верными. С этим связано и постоянное употребление формы 2-го л. мн. ч. императива, невозможное в обычном апокалипсисе. Во-вторых, мы не можем исключать здесь наличие преднамеренного парадокса (вообще парадоксы характерны для текста НЗ, ср., например, 2 Кор 4:7–11; 6:8–10). Нельзя игнорировать ни предупреждение о невозможности знать время Конца в ст. 32, ни того, что перед этим сказано о знамениях последних времен, и история христианства полна печальных примеров забвения либо первого, либо второго. Возомнив, что им дано знание о времени Второго Пришествия, христиане отдаются во власть человеческих страхов и страстей, уродливых и нелепых мифов, подменяющих здравое учение. Те же, кто пренебрегает знамениями Конца времен (например, рассматривая их как “реликт” иудейской апокалиптики), сводят эсхатологию к чисто академической проблеме, утратившей свое значение для настоящего. 1. δε ποταπο λθοι κα ποταπα οκοδομα ‘посмотри, какие камни и какие здания’. Описание второго иерусалимского храма см. у Иосифа Флавия (Война 5:184–247 и Древн 15:380–425). Возможно, Иисус уже произнес пророческое слово о разрушении храма: у Матфея плач о Иерусалиме (Мф 23:37–39) помещен перед параллелью к данному стиху, поэтому слова ученика могли означать недоумение или упрек. 2. Предсказание разрушения храма см. также в 14:58; 15:29; Ин 2:19; Мф 23:38. Подобное же предсказание о первом храме в ВЗ см. в Иер 7:1–15; 26:1–24; Мих 3:9–12. Хотя Иисус признает святость храма (11:15–17), Он Сам есть “больший храма” (Мф 12:6), и приближение Его Царства означает завершение храмовой эпохи. |
| Терпение и кротость совершенно необходимы для достижения нравственного совершенства и спасения. Это видно из многих мест Священного Писания, где предлагаются побуждения приобретать их (см. Евр. 12, 1–3; 1Пет. 2, 19–21; Флп. 2, 5; Мф. 11, 29; Еф. 4, 31). Впрочем, для добродетели терпения не требуется, чтобы мы вовсе не чувствовали скорби в несчастии; это и невозможно; это значило бы истребить в душе самую способность чувствующую, что совершенно противно намерению Творца, а нужно только укрощать это чувство, умерять его едкость, чтобы оно не расстраивало деятельности прочих способностей душевных, чтобы не дойти до уныния и отчаяния. Потому слезы, стоны, жалобные восклицания и другие выражения скорби не только не ниспровергают терпения и не противны ему, но чаще еще уменьшают скорбь, облегчают стесненное ею сердце, и мы легче переносим тяготеющее над нами несчастие. Сам Спаситель плакал о несчастии других (см. Лк. 19, 41–43; Ин. 11, 35) и при наступлении страданий в саду Гефсиманском скорбел и тужил (см. Мф. 26, 37). И апостол говорит о Спасителе, что Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы… к Могущему спасти Его от смерти (Евр. 5. 7). Также кротость не исключает вовсе возбуждения чувств; напротив, когда кроткие меры бывают недостаточны, то нужно употребить и строгие меры для защищения правды и прекращения пороков. Также ревность к славе Божией и добродетели бывает соединена с некоторым дерзновением, как это видно из поступков святого пророка Илии. Сам Спаситель с живым чувством негодования не только обличил фарисеев за лицемерие, гордость и развращение, но и выгнал торжников из храма (см. Мф. 11, 20; 23, 13–35; Мк. 3, 5; Ин. 2, 15–17). Это особенно относится к имеющим власть над другими, например, к родителям, начальникам. Впрочем, каково бы ни было побуждение к негодованию, раздражение чувств никогда не должно выходить из границ умеренности, пользы и подчинения разуму и надобно остерегаться, чтобы, преследуя пороки, не питать отвращения, ненависти к самим лицам. Но как это трудно соблюдать, то лучше скорее обуздывать, подавлять гнев, когда нельзя избежать вспышек его, особенно в неожиданных случаях. Апостол говорит: Гневаясь, не согрешайте, то есть если случится осердиться, то не допускайте гневу прорываться в бранных словах и доходить до обидного дела; солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26–27), то есть не продолжайте до другого дня, потому что продление гнева усиливает его, порождает ненависть и желание мщения, через что дается место диаволу, который входит в сердце и овладевает им. Побуждения к терпению |
| Игнорирование того, что Библия не является научно-технической книгой. Чтобы быть истинной, книга не обязательно должна прибегать к научному, техническому или так называемому «академическому» жаргону. Библия написана для самых обычных людей в каждом из следующих поколений рода человеческого и поэтому использует простой обиходный язык. Употребление описательного языка, отличного от языка науки, не является ненаучным подходом, это просто донаучный подход. Библия была написана в древние времена в согласии с существовавшими тогда нормами, и было бы анахронизмом навязывать ей нормы современной науки. Однако в большей ли степени ненаучно говорить, что «остановилось солнце» ( Нав. 10:13 ), чем упоминать о «восходе солнца» ( Нав. 1:15 «к востоку солнца»; ср. Чис. 21:11 )? Метеорологи до сих пор говорят о том, в какое время солнце «восходит» и «заходит». Предубеждение, будто бы округление чисел ошибочно. Как и все мы в обиходной речи, Библия оперирует округлёнными числами ( Нав. 3:4 ; ср. Нав. 4:13 ). В ней, например, говорится, что диаметр составляет около одной трети длины окружности ( 3Цар. 7:23 и 2Пар. 4:2 ). Хотя с технической точки зрения это лишь приближённое значение (см. Lindsell, 165–66), и для развитой технической цивилизации такое округление числа 3,14159265... до 3 выглядит очень грубым, оно не является незаконным или неправильным (см. наука и Библия). Этой точности было вполне достаточно для «моря литого» ( 2Пар. 4:2 ) в древнем иудейском храме, хотя для компьютера современной ракеты её было бы маловато. Мы не ждём, что актёры, играющие в пьесе Шекспира, будут поглядывать на наручные часы, не ждём мы и точных чисел от людей донаучной эры. Недооценка стилистических приёмов. Человеческий язык не ограничивается одним типом выразительных средств. Поэтому нет причин полагать, что в богодухновенной Библии встретится только один литературный жанр. В Библии реализован целый ряд литературных методов: некоторые книги от начала до конца представляют собой поэзию (например, Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчей). Для синоптических Евангелий характерны притчи. В главе Гал. 4 Павел прибегает к аллегории. В Новом Завете содержится множество метафор ( 2Кор. 3:2–3 ; Иак. 3:6 ), сравнений ( Мф. 20:1 ; Иак. 1:6 ), гипербол ( Ин. 21:25 ; 2Кор. 3:2 ; Кол. 1:23 ) и даже поэтических конструкций ( Иов 41:1 ). Иисус обращался к жанру сатиры ( Мф. 19:24; 23:24 ). Фигуры речи весьма распространены во всех частях Библии. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| «Расторгнем». Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (см., например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней… Так расторг Сампсон верви как нити (см.: Суд. 16, 9—12; сличи: Иер. 2, 20; 5, 5; 30, 8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. «Узы их», то есть Господа и Христа Его, — правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение «разума в послушание Христово» (ср.: 2Кор.10,5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, «совести благия и веры непорочныя» (ср.: 1Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (см.: Иов. 30, 11; Мф. 11, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: «иасар» — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (см.: Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5; 2, 20; 27, 2; 30, 8; Наум. 1, 13. Кроме этих мест это слово еще не встречается). Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (ср.: Пс.50, 13; Еккл. 3, 5—6)! «Иго их» (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare— вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. «Не хощем, да царствует над нами! « (ср.: Лк. 19, 14). «Отыди — путей Твоих ведети не хощем» (ср.: Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28; 19, 11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22; 39, 15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25; 4, 8; Суд. 15, 13—14; 16, 12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом («абот–ей») означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться. |
| Позвольте мне резюмировать этот хадис, чтобы вам было проще его понять. Мухаммед учил, что когда человек все еще в материнской утробе, Аллах посылает ангела, чтобы тот записал четыре факта в жизни человека: 1) его поступки; 2) время его смерти; 3) средства к существованию; 4) будет ли он счастливым или несчастным (имеется в виду, попадет ли он в рай или ад). Таким образом, человек может совершать ужасные поступки в течение всей жизни, но раз еще в утробе матери ангел написал «благословлен», то в конце жизни эта судьба возьмет верх, человек начнет совершать хорошие поступки и попадет в рай. И наоборот, можно всю жизнь совершать хорошие поступки, но если ангел написал «проклят» — человек неизбежно попадет в ад. Как это применимо к повседневной жизни? Если вы мусульманин, то вы надеетесь, что Аллах примет ваши хорошие поступки и пустит вас в рай. Но так как вас учили тому, что ваша окончательная судьба основывается на слове, которое написал ангел до вашего рождения, ваша надежда всегда затеняется сомнением. Что, если я один из тех, кому было суждено совершать одни хорошие поступки в течение всей жизни, но в конце концов быть приговоренным к аду? Учение Иисуса о судьбе человека после смерти Судный день был также частью учения Иисуса (см. Мф.10:5, 11:22-24, 12:36, 41-42, 24:31 ; Лк.10:14, 11:31-32 ). По поводу Судного дня Иисус сказал: Как вы, вероятно, заметили, Мухаммед описал те же детали шестьсот лет спустя (см. Сура 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Тем не менее, учение Иисуса о Судном Дне отличается от варианта Мухаммеда в значительной степени. Например, Иисус сказал, что Он вернется и будет судить мир Сам (см. Мф.13:24-30, 36-41, 47-50, 25:31-33 ; Ин.5:22 ). Мухаммед же сказал, что судьей будет Аллах. Иисус рассказал четыре притчи о Судном Дне, которые занесены в главы 24 и 25 Евангелия от Матфея ( Мф.24-25 ), где описывается критерий, по которому будут судить каждого человека. Все притчи призывают любить Бога и возлюбить ближних, дабы иметь жизнь вечную. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| «Эта связь находит выражение в разных образах. Сатана появляется как управляющий войском (Лк. 10, 19) или даже царством (Мф. 12, 26 и пар.); бесы — его солдаты . В Мф. 10, 25 Иисус пользуется игрой слов, называя сатану хозяином дома (be’el zebul), которому подчиняется челядь» . Установление Царства Божия — главное дело Иисуса — заключается в преодолении власти сатаны, победе над ним. Демонстрацией этой одной победы являются многочисленные победы над болезнями — бесами. Это ярко видно, например, в Евангелии от Марка, где о победе над сатаной говорится наиболее часто , а первым, то есть «программным» общественным деянием Иисуса является чудо изгнания беса, описанное как битва (см. Мк. 1, 23-28) . Проповедь Иисуса выглядит как собирание армии Своих учеников, посвященных в «заговор» , чтобы вместе с Ним противостоять власти сатаны и одолеть ее: «Он посылает их провозглашать Царство и дает им власть над злыми духами (Мк. 3, 14 слл.). Власть над духами постоянно упоминается в напутственных логиях при посылании учеников и даже является одним из отличительных признаков этого напутствия (Мк. 6, 7 и пар.; Мф. 10, 8; Лк. 10, 19 слл. ср. Мк. 6, 13 и пар.; Мф. 7, 22; Лк. 10, 17). Это — древнее предание, так как напутственное задание первохристианских миссионеров звучало иначе, имея христологическое содержание. Ликующий возглас, которым Иисус отвечает на сообщение возвратившихся учеников о том, что духи отступают перед их словом: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), показывает, почему Он придавал столь большое значение изгнанию бесов» . О новизне победной вести Иисуса говорит то, что «в иудаизме того времени аналогий для этих изречений не существует; об одолении сатаны, которое начинается уже сейчас, не знают ни синагога, ни Кумран. Конечно, все это звучит парадоксально и очевидно только верующим. Сатана еще властвует. Поэтому e)/rga [дела] не узаконены; они могут восприниматься и как дело рук дьявола (Мк. 3, 22). Но там, где верят Иисусу, царит ликование, пронизывающее весь Новый Завет: власть сатаны сломлена!» |
| Дела Мессии. В Мал. 3:1 пророчествуется о власти Мессии рас поражаться храмовым богослужением, которую Иисус проявил дважды, изгнав торгующих из храма в начале и конце Своего служения: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф». В Мф. 21:12–13 рассказывается, что «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». Среди многих псалмов, соотносимых со служением Иисуса, есть стих Пс. 117:22 , где предрекается, что Мессия будет отвержен Своим народом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот стих неоднократно цитируется в Новом Завете. Например, Пётр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих – камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» ( 1Пет. 2:7 ; ср. Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:17 ; Деян. 4:11 ). Страдания и смерть Христа. Во всём Писании одно из самых удивительных пророчеств о Христе – это Ис. 53:2–12 . Это точнейшее описание страданий и смерти Иисуса исполнилось во всех подробностях и в самом буквальном понимании (см. Мф. 6–27 ; Мк. 15–16 ; Лк. 22–23 ; Ин. 18–19 ). Исаия предсказал двенадцать особых обстоятельств в страданиях Мессии, и все они совпали с реальностью. Иисус: 1) был отвержен; 2) был мужем скорбей; 3) изведал болезни; 4) был презираем; б) понёс наши болезни; 6) был поражаем и уничижен Богом; 7) был мучим за наши беззакония; 8) изъязвлён за грехи наши; 9) страдал как агнец; 10) умер со злодеями; 11) был безгрешен; и 12) молился за других. Ещё одно подтверждение буквального характера предсказаний в главе Ис. 53 состоит в том, что до времени Христа иудейские толкователи обычно понимали её как пророчество об иудейском Мессии (см. Driver). И только после того, как первые христиане стали во всём объёме пользоваться апологетическими достоинствами этого текста, в раввинистическом учении он стремительно превратился в описание страданий еврейского народа. Такое прочтение выглядит маловероятным с учётом стандартного для Исаии способа обозначения еврейского народа посредством местоимений в первом лице множественного числа («мы», «наш» и т.п.), тогда как о Мессии говорится исключительно с употреблением местоимений в третьем лице единственного числа – как в главе Ис. 53 («Он», «Его» и др.). |
| 5-3. Деян 13, 1. Наименование " учитель " было запрещено Христом (Мф 23,8-10, где имеется в виду собственно не учитель, а рабби, т.е. великий, старший). Этот запрет долго не был известен у христиан, живших вне Палестины, но ко времени написания Мф уже прочно укоренился. 5-4. Предание о антиохийском происхождении Луки сохранилось в Антимаркионовском прологе, документе II века. Из Деян 16, 10-11 можно заключить, что Лука присоединился к Павлу в Троаде. Правда в тексте Безы (V-VI вв.) местоимение " мы " появляется уже в Деян 11, 28. Однако большинство экзегетов считает это поздним исправлением текста. 5-5. В отличие от настоящих прозелитов (евр. герим цадоким, прозелитов праведности) такие не принявшие обрезание обращенные назывались прозелитами врат (см.: J. Jeremias. Jerusalem in the time of Jesus. London, 1969, p.320 ff.). Иосиф Флавий рассказывает, как некто Анания убеждал неофита, что тот " может поклоняться Господу, и не принимая обрезания… Такое поклонение, по его мнению, будет гораздо важнее принятия обрезания " (Древн., XX,2,5). 5-6. См.: Вавилонский Талмуд, Нидда 61в, где сказано, что в мессианскую эру ( " в будущем веке " ) старые мицвот (установления, заповеди) будут отменены. 5-7. Гал 5, 6; 6, 15. 5-8. Слово christianoi или, как его иногда произносили римляне, chrestiani, имеет латинский суффикс. См.: И. М. Тронский. Chrestiane и Chrestus. — В кн.: Античность и современность. М., 1972, с.37. 5-9. Слово христианин (христиане) встречается в Новом Завете всего три раза: когда Лука отмечает, что учеников Христовых стали называть в Антиохии христианами (Деян 11, 26), в словах царя Агриппы II (Деян 26, 28) и в 1 Петр 4, 14, 16, где опять-таки говорится об отношениях между верными и внешним миром. 5-10. Забота о неимущих предусматривалась еще Законом Моисеевым (ср., наприм., Втор 10, 17-19). В эпоху Второго Храма возник специальный институт сборщиков и раздатчиков халуки, вспоможения бедным. См.: А. А. Глаголев. Древнееврейская благотворительность. Киев, 1903, с.57 сл. |
|
|
