| То, что слова «муж» и «жена», на которые ссылаются иеговисты (см. Мф.1:19–20 ), не означают супругов, но «жениха» и «невесту», доказывается стихом из Мф.1:16 , где не говорится, что Иосиф родил Иисуса, как говорится применительно ко всем другим праотцам Иисуса, но говорится так: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос ( Мф.1:16 ). О Марии возвещается как о Деве, о Которой было предсказано 89 . Ясно сказано, что Иосиф был обручен, но не женился на Марии 90 . Наконец, слова: и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца ( Мф.1:25 ) – означают, что он «не вступал в супружескую связь с Ней никогда, а значит, и до тех пор, пока Она не родила первого и единственного Своего Сына» 91 . Слова «до тех пор» (слав, дóндеже) многократно используются в Священном Писании для указания неопределенного промежутка времени 92 , как, например, в Быт. 8:6–7 : И послал Ной ворона, чтобы видеть... который, выйдя, не возвратился, до тех пор пока не высохла вода на земле, хотя когда вода высохла, и тогда не возвратился (ср. Мф.28:20 ; Пс.71:7; 89:2 ; 2Цар.6:23 ) 93 . Кроме того, «Первенец» означает единородного [т.е. единственного сына]: «Первенец есть рожденный первым, хотя он может быть и единственным [сыном]» 94 . Далее, братья Иисуса, о которых говорят евангелисты (см. Мф.13:55–56 ; Лк.8:19–21 ; Ин.7:3–5 ) 95 , не есть дети Марии и Иосифа после рождения Иисуса, но либо сводные братья (дети Иосифа от другой жены, прежде его обручения с Марией), либо родственники другой степени родства. Слово «брат» используется в Священном Писании для указания также и на сводного брата (см. 2Цар.13:12 ), зятя (см. Тов.10:12–14 ), племянника (см. Быт.13:8 греч. и слав.) и т.п. Невозможно, по мысли святых отцов, чтобы носило другое чадо чрево Святой Богородицы, осененное Всесвятым Духом и носившее Самого Создателя человека и Творца всего мира. Если бы иеговисты веровали, что Иисус есть Бог и Мария есть Богородица, то не отрицали бы тогда приснодевство Богородицы, потому что чтили бы божество Искупителя. |
| Вы полагаете, что слова апостола Петра о священстве святом, приносящем Богу духовные жертвы ( 1Петр.2:5 ), относятся к вам, означая, что Церковь создана и может существовать без священной иерархии. Но слова эти имеют совсем иной смысл. Жертвы духовные, которые может приносить каждый православный христианин, это, как видно из Писания, сердце сокрушенное и смиренное ( Пс.50:19 ), то есть непрестанное покаяние (см.: Пс.50:18 ), славословие ( Пс.146:7 ) и молитва ( Пс.87:3 ; Иак.5:15 ), милость ( Ос.6:6 ; Мф.9:13 ), благотворение и общительность ( Евр.13:16 ). Они состоят также в добровольном принесении Богу наших тел (см.: Рим.12:1 ), очищенных от греха и неправды, в орудия праведности пред Ним ( Рим.6:13 ). Наивысшая же христианская жертва, или подлинное всесожжение, есть мученичество за веру во Христа, по примеру апостола Павла, который писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою ( 2Тим.4:6 ). Но эти жертвы духовные не могут заменить даров благодати Божией, которые христиане получают в таинствах, совершаемых пастырями Церкви, например, в крещении и Причащении и без которых, по слову Божию, никто не может унаследовать жизнь вечную. Сектант : Исполняющие священническое служение не должны быть людьми учеными, ибо и сами апостолы не обучались в высших школах. Спаситель сказал даже, что Бог, утаив от ученых и чрезмерно разумных тайны Царствия Небесного, открыл их невеждам (см.: Мф.11:25 ). И апостол, приводя слова Божии: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну ( 1Кор.1:19 ; ср.: Ис.29:14 ), прибавляет: Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? ( 1Кор.1:20 ). Проповедникам веры Бог открывает то, что им следует знать, и, стало быть, они не нуждаются ни в каком ином научении (см.: Мф.10:19–20 ; Ин.14:26; 16:13 ; 1Ин.2:20–27 ). Священник : Все апостолы, кроме Павла, в самом деле не получили никакого образования, будучи простыми рыбаками. Однако Бог прямо, устами Спасителя, или по вдохновению Духа Святого открыл им истины веры (см.: 1Кор.2:10; 11:23 ; 2Кор.12:1 ; Гал.1:12 ), даровав и необходимое для сего разумение. Но не так у других людей, и даже у большинства христиан, ибо Спаситель сказал апостолам: вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано ( Мф.13:11 ). |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии 1, 1. 4: PG 3, 372 В2—3 и 376 В10 (В.Б., А.Д.). 221 То есть из премирного единого (Н.Л.). 222 Ср., напр., Лк. 5, 7. 223 Ср. Деян. 12, 10. 224 Ср. Евр. 4, 3. 225 Ср. Рим. 13, 10. 226 «единого» Лосев. 227 От страстей (Н.Л.). 228 Это определение «образа и подобия» Божьего в человеке имеется как у восточных, так и у западных отцов и учителей Церкви. См., например: Макарий [Булгаков], архиеп. Харьковский. Православно–догматическое богословие. Т.1. 3 СПб., 1868, с.454 (§82 1в). 229 У Леонтьева и Лосева (или в прежних изданиях «Добротолюбия» с неуказанной аллюзией на НЗ) неправильная и искажающая смысл пунктуация. 230 Перевод (без аллюзии на НЗ) исправлен нами в конце фразы. 231 В этой классификации Каллист строго следует Максиму Исповеднику (см., например: Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. 2 М., 1998, с.224 и 264). 232 Ср., напр., Евр. 3, 13. 233 Ср. Евр. 12, 14. 234 Мф. 4, 1 сл. 235 Мф. 26, 36. 236 Ин. 9, 28. 237 Мф. 12, 19 (Ис. 42, 2). 238 Лк. 23, 34. 239 Мк. 14, 65. 240 Мф. 27, 34. 48; Ин. 19, 29. 30. 34. 241 Принадлежит трансцендентному (по ту сторону лежащему) миру (Н.Л.). Мы бы перевели: «и тогда весь становится запредельным всему миру» (А.Д.). 242 ¢nacrwnnÚmenoj — букв. «окрашивается», ср. выше, примеч.28. 243 kaˆ ¢nomm£twj ™pibeblhmšna — ср. Дионисий Ареопагит, О Божественных именах 4, 11, PG 3, 708 D9 (или СПб., 1994, с.122): ta‹j toà ¢pros…tou fwtÕj ¢kt‹sin ™pib£llei ta‹j ¢nomm£toij ™pibola‹j. 244 Ср. примеч. 28 и 51. 245 Ср. Дионисий Ареопагит, О мистическом богословии 1, 1: ¢krot£thn koruf¾n… tÁj krufiomÚstou sigÁj gnÒfon… ™n tù ¢or£tJ… toÝj ¢nomm£touj nÒaj (PG 3, 997B). Ср. также примеч.52 (В.Б., А.Д.). 246 «единственным» Лосев. 247 То есть путем внешней философии, рассудочного познания (В.Б.). 248 Øperfuest£tJ: «пресветлейшей» Леонтьев, Лосев. 249 ¢nomm£touj nÒaj, неочитые умы, см. выше, примеч.52 и 54. 250 Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: «Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго» (В.Б.). 251 |
| Невидимые действия благодати в таинстве покаяния простираются на все человеческие беззакония. Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог бы быть прощен кающемуся (см.: Мф.9:13, 18:11, 14 ; 2Пет.3:9 ; 1Ин.2:1–2 ), кроме греха хулы на Духа Святого (см.: Мф.12:31 ). Упоминаемые в Священном Писании смертные грехи (см.: 1Ин.5:16 ) и непрощаемые грехи (см.: Мф.12:31–32 ; Евр.6:4–6 ), по толкованию отцов Церкви, означают не некоторые особого рода грехи, а вообще грехи нераскаянные: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступати к Богу, и с сокрушенным сердцем просити оставления греха сего и прощения, а не тщеславитися деянием неправедным» 1304 . По результату исповеди священнослужитель, совершающий таинство, может наложить на кающегося епитимью (греч. πιτιμ α – наказание, кара). Обычно под епитимьей понимаются либо некоторые запрещения (например, отлучение от Причастия на определенный срок), либо дополнительные, сверх положенного для всех христиан, аскетические упражнения (посты, молитвы, поклоны и др.). Совершенно неверно понимать епитимью как наказание в обычном смысле этого слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает кающемуся для уврачевания его нравственных недугов 1305 . Власть налагать епитимии на некоторых членов Церкви апостолы получили от Господа (см.: Ин.20:23 ) и сами пользовались этой властью (см.: 1Кор.5:1–5 ; 2Кор.2:6–8 ). 4.2. Таинство священства «Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово» 1306 . Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19–20 ). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления – имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь ( Деян.20:28 ). |
| Мф.27:55 . Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; (Ср. Мк.15:40 ; Лк.23:49 .) Женщины стояли и смотрели издали, будучи не в состоянии чем-либо облегчить мук Распятого. Они поименовываются дальше. Ср. Лк.8:3 . Мф.27:56 . между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых. (Ср. Мк.15:40–41 .) Матфей говорит сначала о служении женщин, а потом называет их по именам; Марк – наоборот. У Матфея говорится только о многих женщинах, которые следовали за Христом из Галилеи, служа Ему; Марк проводит различие между галилейскими женщинами и «многими другими», пришедшими с Ним в Иерусалим. Но точно неизвестно, были ли тут и иерусалимские женщины, кроме галилейских. О сестрах Лазаря, которые, вероятно, тут были, евангелисты не упоминают. О женщинах, стоявших при Кресте, см. комментарии к Мф.20:20 . Вместо «Иосии» в важных кодексах читается «Иосифа». Но в кодексах ABCD и многих переводах ωσ – Иосий, которого, впрочем, не смешивают с упоминаемым в Мф.13:55 . Иакова Марк называет «малым» или «меньшим» ( το μικρο), вероятно, в отличие от Иакова Зеведеева. Предполагают еще, что Иаков назывался так, потому что был мал ростом. Мф.27:57 . Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; (Ср. Мк.15:42–43 ; Лк.23:50–51 ; Ин.19:38 .) У Иоанна ( Ин.19:31–37 ) перед тем рассказывается о перебивании голеней у разбойников и о прободении копьем ребра Иисуса Христа. Этот рассказ синоптики пропускают. Следующий день – суббота – день покоя. Она начиналась с «появлением на небе трех звезд», или приблизительно с шести часов вечера по нашему счету. Это и был «второй» вечер, с которого по случаю наступления субботы прекращалась всякая деятельность. Первый же вечер начинался около трех или четырех часов пополудни. Промежуток между первым и вторым вечером назывался временем «между вечерами». В это время, если и был пасхальный день, дозволялось исполнять, по крайней мере, некоторые работы, что хорошо видно из Евангелий, которые в настоящем, как и во всех других случаях, служат более надежным историческим источником, чем, например, Талмуд. Иосиф, по всей вероятности, жил в Иерусалиме, хотя все евангелисты и называют его человеком «из Аримафеи». Неизвестно, какая Аримафея (Рама) здесь подразумевается: Рама ли в колене Вениаминовом, или в колене Ефремовом – родине пророка Самуила (см. комментарии к Мф.2:17–18 ). Ср. 1Мак.2:34 . Вероятно – последняя. Иоанн добавляет, что Иосиф был тайным учеником Иисуса Христа – «из страха от Иудеев». |
| 13. Лк 1, 80. В рассказе Луки о рождении Иоанна нет указания на его роль как Предтечи Мессии, из чего можно заключить, что предание исходило не из христианских кругов, а заимствовано у учеников Крестителя. См.: J. Steinmann. St Jean-Baptiste et la Spiritualite du desert. Paris, 1957, р. 51. 14. Евангелие Иакова, XXII-XXIV. 15. J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 135. Городом, в котором жила семья Иоанна (Лк 1, 39), предание считает Айн-Карим. 16. И. Флавий. Автобиография, II, 8, 2; ср. Лк 1, 68-79 и Устав, XI, 15-16. См.: еп. Михаил. Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, 8, с. 66. 17. См.: еп. Михаил. Ук. соч., с. 67; И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 241; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 58-61; J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du Christianisme. Paris, 1957, р. 155; J. Danielou. Jean-Baptiste Temoin de l " Agneau. Paris, 1964, р. 43, s. 18. Устав, VIII, 13-14; IX, 19-20; ср. Мф 3, 3. 19. См.: 4 Цар 5, 10-14; J. Starky. St Jean-Baptiste et les esseniens. — BTS, 1976, р. 68. 20. И. Флавий. Автобиография, II, 11-12. Пер. И. Амусина. — ТК, I, с. 348; Егезипп. У Евсевия. Церк. История, IV, 22; Епифаний. Панарион, кн. I; см.: Н. Gazelles. Naissance de l " Eglise, р. 89-95. Вода как символ очищения от грехов не раз упоминается в Ветхом Завете (например, Исх 29, 4; 40, 12. См.: И. Франк-Каменецкий. Вода и огонь в библейской поэзии. — Яфетический сборник, 1925, т. III, с. 127 сл.). 21. Овидий. Фасты, II, 35-46. 22. Песахим, VI, 8; Герим, II, 6; Иевамот, 46; см.: J. Thomas. Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie. Gembloux, 1935, р. 357-368 23. Лк 3, 9. 24. Устав. IV, 20-21. 25. Бетания (Вифания) — «дом переправы». Упоминание Энона (Ин 3, 23), что значит «Источник», поселка совершенно незначительного, есть одно из доказательств точности евангельской топографии. См.: W. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 220; А.М. Hunter. Saint Jean temoin du Jesus de l " histoire. Paris, 1970, р. 65; А. Brunot. Sur les pays de Jean-Baptiste. — BTS, 1976, р. 15. |
| The Tradition of Manuscripts of the «De unitate». Oxford, 1961; CM. также комментарии M. Bévenot на его перевод трактата Киприана в Ancient Christian Writers, 25, 1957). Киприан, однако, также признает Римскую церковь как ecclesia principalis unde imitas sacer-dotalis exorta est, как «древнейшую церковь», в которой Петр установил епископат, распространившийся впоследствии на весь Запад. 171 Текст в .DoescAüfz £. Das Decretum Gelasianum. Texte u. Untersuchungen. 38, 3. Leipzig, 1912. Приписывание этого текста в некоторых рукописях папам Геласию (492–496) или Гормизду (514–523), а также сама смелость его претензий привели к тому, что некоторые ученые относят его к более позднему времени (Battifol P. Le Siège apostolique. Paris, 1924. P.146–150; Dvornik F. The Idea of Apos-tolicity. Washington. DC, 1958. P. 56–88). Однако большее число ученых (Тернер, Чапман, Каспар, Кидд) согласны с более древними и надежными источниками, приписывающими зерно «Декрета» Дамасу (ср. также: Jedin H., Dolan J. History. IL P. 253–254). 172 Об этом смотри наше исследование «The Roman primacy in canonical tradition up to the Council of Chalcedon "http://Orthodoxy and Catholicity. New York, 1966. P. 56–58. 174 Этот взгляд был довольно распространен на Востоке, где сочинения Киприана вряд ли были известны. Так, например, св. Григорий Нисский говорит о власти ключей (ср. Мф. 16, 19 ), переданной Петром епископам (De castig. PG. 46, 312 С). На Западе многочисленные ссылки на Мф. 16,18 появляются в сочинениях бл. Августина вначале там, где идет речь о донатистах, в защиту той идеи, что священная власть отпускать грехи принадлежит Церкви и осуществляется епископами. Августин никак не связывает текст Мф. 16 , 18с Римом (см. вчастности: La Bonnardière A.M. Tu es Petrus. La péricope Matthieu 16:13–23 dans l " oeuvre de St. Augustin//Irénikon. XXXIV, 4, 1961. P. 451–499). 179 Ep. 9, 10. PL 50. Col. 612–624. О происхождении викариата см.: Streichman P. Die Anfange des Vikariats von Thessalonica. Zeitschrift für Rechtsgeschichte. Kan. Abt., XII, 1922. S. 330–384; см. также: Greenslade S. L. The Illyrian churches and the Vicariate of Thessalonica.//Journal of Theological Studies (далее: JTS), London, 1899.46(1945). P. 17–29. 181 В дополнение к обширной литературе о церковных делах Галлии на западных языках см. также очень хорошо документированную книгу Н. Малицкого «Борьба галльской церкви против пап за независимость. Опыт церковно-исторического исследования из IV-VI вв.» Москва, 1903. 182 Африканский кодекс (те же «Каноны Карфагенского собора»), 125. Африканский кодекс был также включен в канонический свод Византийской церкви. Читать далее Источник: История церкви и восточно-христианская мистика/Прот. Иоанн Мейендорф ; Сост. и общ. ред. И.В. Мамаладзе. Москва : Институт ДИ-ДИК, 2000. 578 с./Единство Империи и разделения христиан. 13-276 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В иудейских преданиях подчеркивалось, что в момент дарования закона присутствовало множество ангелов (они исчислялись огромным числом: тысячами на каждого израильтянина); автор Евр., скорее всего, опирается на Пс. 67:18 , этот текст, вероятно, относится к дарованию закона, как это воспринимается и в более поздних иудейских преданиях. 12:23. Задолго до начала I в. термин, описывающий церковь как «конгрегацию» или «собрание» (NRSV) Израиля в Ветхом Завете, был известен из Септуагинты; таким образом, автор здесь противопоставляет собрание, которым руководит Иисус, собранию Моисея (12:19). (О «первенцах» см. в коммент. к 1:6; поскольку это слово употребляется здесь во множественном числе, оно может относиться к народу Божьему в целом, см., напр.: Исх. 4:22 .) Слово «написанных» означает, что имена их записаны на небесах; в иудаизме это был образ небесных скрижалей и книги жизни (см. коммент. к Флп. 4:3 ; Отк. 20:12 ). В «апока-липтических текстах, например в 1 Енох., понятия «духи» или «души» относятся обычно к умершим праведникам, попавшим на небо. (В разных текстах эти термины обычно применяются к ангелам, но вряд ли их правомерно относить к «духам праведных людей», так как чаще всего имелись в виду праведные умершие, а не ангелы-хранители.) Многие евреи «диаспоры верили, что праведные в итоге обретают совершенство в смерти (или в «воскресении; ср.: Евр. 11:40 ; считалось, что праведные из 12– это герои веры из гл. 11). 12:24. Считалось, что Моисей был посредником при заключении первого завета. Как посредник, Ходатай нового завета Иисус (9:15; см. коммент. к 8:6–13) должен был ввести его в действие через кропление кровью (см. коммент. к 9:15–22). Кровь Авеля удостоверяла проклятие против его убийцы ( Быт. 4:10 ; ср.: Прит. 21:28 ; см. коммент. к Евр. 11:4 ). (В раввинистической традиции считалось, что кровь всех потомков, которые могли бы появиться на свет по линии Авеля, «вопияла», взывала к Богу против Каина. И Каин, таким образом, не имел возможности приобщиться к миру грядущему. «Вопиющая кровь» также упоминается и в Сивиллиных оракулах, 2Мак. 8и в других источниках; ср.: Втор. 21:1–9 . См. коммент. к Мф. 23по поводу преданий освидетельстве крови Захарии. Другие рав-винистические истории также позволяют сделать вывод, что иудеи верили в то, что кровь убитого кипит, взывает к отмщению.) Кровь Иисуса, освящая новый завет прощения, тем самым свидетельствует «лучше», чем кровь Авеля. |
| Если вникнуть в содержание этих пяти речей Иисуса, мы увидим, что Матфей проделал явную редакторскую работу, сгруппировав слова Иисуса по жанровому признаку. Повествовательные периоды также представляют собой редакторские обобщения. I. Npoлor (родословие, повествование о Рождестве Христовом, проповеди Иоанна Крестителя, Крещении и искушении Иисуса, призвании учеников) (Мф. 1, 1 — 4, 25); I. Harophaя проповедь (Мф. 5, 3 — 7, 27); II. Дecяmь (!) чудес Иисуса (8, 1 — 9, 34); II. Hacmabлehuя апостолам (10, 5-42); III. Чyдeca, перемежаемые диалогами с учениками и спорами с фарисеями (11, 2 — 12, 50); III. Npumчu (13, 3-52); IV. Cмepmь Иоанна Крестителя, чудеса Иисуса, диалоги и споры; Преображение ( 13, 54 — 17, 27); IV. Eщe наставления (18, 3-35); V. Cnopы и диалоги; вход в Иерусалим; притчи (19, 1 — 22, 46); V. Oблuчehuя книжников и фарисеев и апокалиптические пророчества и притчи (23, 2 — 25, 46). VI. Npeдameльcmbo, суд, распятие, смерть и воскресение Иисуса (26 — 28). Предположение, что Матфей сгруппировал материал в соответствии со своим редакторским замыслом, выглядит еще более вероятным, если учесть, что те слова Иисуса, которые встречаются в Лк., сгруппированы там совершенно по-другому. Например, большая часть Нагорной проповеди представлена в Лк. 6, 20-49 (причем как сказанное «на ровном месте»), а остальной материал, и то не весь, распределен в небольших отрывках на протяжении последующих глав . Служение Иисуса наряду с делами (см. § 11. 3) состояло также в проповеди и поучениях, в толковании Закона. Наверняка Он часто повторял или варьировал многие Свои изречения и заповеди. В такой ситуации запись всегда предполагает определенные обобщения и систематизацию. В наибольшей степени это касается Мф. Так, Нагорная проповедь составлена по всем правилам иудейского наставления (см. ниже). Поза Иисуса — поза раввина. Он сидит на возвышенном месте (или в 13, 2 — «в лодке»), а народ почтительно стоит поодаль и слушает. Тот же смысл имеет и торжественное выражение «отверзши уста Свои, учил их, говоря» (5, 2). |
|
|
