| 23) Лк.7:5. Другие примеры богобоязненных язычников, которых Новый Завет называет по имени: Корнилий сотник (Деян.10:1–7); Лидия (Деян.16:14); коринфянин Тит Иуст (Деян.18:7). 24) См., например. Вторую и Четвертую Маккавейские книги, особенно рассказ о смерти Елеазара книжника и семи братьев: 2Мак.6:18–7:22; 4Мак.5:1–6:35, 17:7–18:24. 25) Вавилонский Талмуд. Шаббат 31а. Русский перевод этой истории см. в молитвеннике Сидур. С. 347. Ср. Деян.15:20, 29 по Mss. 630, 945 и др. 26) Отметим, что из того, что Иисус исцелял в субботу и позволял апостолам срывать колоски, вовсе не следует, что Он отменил субботу как время, специально посвященное Богу. Так же как из того, что Его учеников обвиняли в несоблюдении поста, вовсе не следует, что Им был отменен и пост. Вспомним хотя бы Его строжайший сорокадневный пост перед искушением в пустыне. Вообще, вопрос об отношении Христа к ритуальной части закона едва ли можно решить, выставив батарею текстов из Евангелий, которые якобы свидетельствуют о нарушении Им ритуальных ограничений. Ведь следует помнить о том. что Евангелия в той редакции. в которой они дошли до нас, были написаны после Апостольского собора 51-го года и в некоторой степени отражают ту позицию, которая была принята на соборе. См. подробнее R.E. Brown & J.P. Meier. Antioch & Rome, New Testament Cradles of Catholic Christianity. 27) Деян.15:28–29. Ср. 1Кор.5:11; Еф.5:5; Кол.3:5; Гал.5:20. В современной Апостольскому собору иудейской литературе находим указание на три главных греха, которые “оскверняют землю” и “заставляют Шекину (т е. присутствие Божие) удалиться”: идолопоклонство, блуд и убийство. См. Задохитский фрагмент. 6.11. 28) Ин.4:2; ср. Мк.16:16; Мф.28:19. 29) Мк.1:17; Мф.4:19. Ср. с призванием пророком Илией будущего пророка Елисея в 3Цар.19:19–21. 30) Ср. 1Сол.1:5, 2:13; Гал.1:11–12. 31) Некоторые древние манускрипты уточняют в девятом стихе, что учение продолжалось от одиннадцати часов утра до четырех часов дня. 32) Мк.4:10–11; ср. Мк.7:17, 10:10; Мф.13:11; Лк.8:10; ср. Лк.10:23. |
| Из чудес Спасителя, описанных в Евангелии от Марка, лишь малая часть сохраняют у евангелиста Матфея свой первоначальный хронологический порядок. Например, исцеление сухорукого ( Мк. 3, 1– 6 ; Мф. 12, 9–14 ), исцеление дочери хананеянки ( Мк. 7, 24–30 ; Мф. 15, 21–28 ), исцеление бесноватого отрока ( Мк. 9, 14–29 ; Мф. 17, 14–21 ), исцеление слепых близ Иерихона ( Мк. 10, 46–52 ; Мф. 20, 29–34 ). Большая часть чудес в Евангелии от Матфея собраны в главах 8–9. В описаниях чудес, по замечанию Костера 86 , Иисус Христос предстаёт не как лишь исполненный божественной силы чудотворец, который вызывает похвалы и удивление окружающих людей, но более как Господь и Спаситель, дарующий людям милость Божию и исполняющий пророческие слова Исаии (53, 4): «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни». Следует заметить, что это место у пророка Исаии обычно прилагается к Страстям Христовым (см. 1Петр. 2, 24 ), а евангелист Матфей помещает его в раздел с описанием чудес Спасителя ( Мф. 8:17 ). После этих общих замечаний о связи Евангелия от Матфея с Евангелием от Марка мы можем выделить в Евангелии от Матфея следующие основные части: I. Родословная, Рождество Христово, поклонение волхвов, бегство в Египет, избиение Иродом вифлеемских младенцев, возвращение из Египта и поселение святого семейства в Назарете (гл. 1–2). II. Появление и проповедь Иоанна Крестителя (3, 1–12), Крещение Спасителя (3, 13–17), искушения в пустыне (4, 1–11), начало служения Иисуса Христа в Галилее (4, 12–17), призвание первых учеников (4, 18–22), проповедь в Галилее (4, 23–25), Нагорная проповедь (гл. 5–7). III. Чудеса: очищение прокажённого, исцеление слуги сотника, исцеление тёщи Петра, укрощение бури, исцеление двух бесноватых в Гадаре (по другим рукописям в Герасе или Гергесах), исцеление расслабленного, призвание Матфея, вопрос учеников Иоанновых о посте, воскрешение дочери Иаира, исцеление кровоточивой, исцеление слепых и одержимого немотою (8, 1–9, 36). Наставления ученикам перед отправлением их на проповедь (9, 37–11, 1). |
| И потому, касающиеся мощей и даже лобызающие их не святыне приобщаются, а нечистоте и скверне, оскверняя этим саму Церковь . Священник : Лишь во времена Ветхого Завета мертвые тела оскверняли прикасавшихся к ним, ибо находились под грехом и проклятием. Однако и тогда не все они считались скверными, ибо останки Иосифа не осквернили Моисея, взявшего их с собой при выходе из Египта (см.: Исх.13:19 ), и останки пророка Елисея не осквернили, но оживили мертвеца, положенного поверх них (см.: 4Цар.13:20–21 и др.). Впрочем, и иудеи по-своему почитали тела мертвых, ибо заботились о могилах (см.: Мф.23:29 ). И тем более в Новом Завете тела усопших святых не могут считаться скверной, ибо они храмы, или жилища, Духа Святого (см.: и 1Кор.3:16–17; 6:19–20 ) и, таким образом, очищены от прежнего заклятия, а потому и не могут осквернить прикасающихся. Но знай, что все запреты прикасаться к тем или другим вещам, как скверным, составляют учение, принадлежащее лишь Ветхому Завету, а в Завете Новом силы не имеющие. Послушай святого апостола: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? ( Кол.2:20–22 ). Кроме мертвых тел, в Ветхом Завете были и иные «нечистые» предметы, осквернявшие человека при соприкосновении с ними, например, одежда и постель кровоточивых (см.: Лев.15:4–6 ) и многое другое. Вам, сектантам, и самим случается прикасаться к чему-нибудь в этом роде, однако вы не считаете себя оскверненными и не очищаетесь, как предписывает Ветхий Завет . Сектант : Назначение мертвых тел не в том, чтобы являть собою исключение из законов природы, а в том, чтобы быть погребенными и превратиться в землю, откуда и взят был человек. Ибо написано: В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься ( Быт.3:19 ). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Почему вы отказываете в этом предназначении телам святых, если природный закон распространяется на них так же, как и на всякое вещество? |
| Христианский пост не есть умерщвление или убивание тканей организма, не есть сокращение срока продолжительности жизни (многие постники жили до глубокой старости), а есть иссушение, утончение плоти, укрощение чувственности, подавление страстей. Христианский пост не убивает необходимых и неизбежных телесных потребностей, а изнуряет ветхого человека, тлеющего в похотях, борется с греховными требованиями тела, распинает страсти, умерщвляет похоти: объедение и пьянство, блуд, нечистоту, любостяжание и т. д. (см. Лк.21:34 ; Гал.5:19–21 ; Кол.3:5 ; Еф.4:22 ; Рим.6:6 ; Рим.13:14 ). Христианский пост является воздержанием не только от телесных похотей, но и от страстей духовных. Пост воспитывает характер христианина, укрепляет его волю на несение более высоких и трудных подвигов, приучает христианина к самопожертвованию, ведет его к нравственной чистоте, святости и совершенству жизни. Праведные люди всегда высоко ценили пост. Постились святые пророки, например Илия (см. 3Цар.19:6–8 ), Давид (см. 2Цар.12:16 ). Постился Сам Господь Иисус Христос 40 дней перед Своим Крещением от Иоанна (см. Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Постились святые апостолы (см. 2Кор.6:5 ; Деян.14:23 ). Пост сделался наследием и для дальнейших членов Христианской Церкви. Особенно христианские подвижники предавались строгому посту и воздержанию, что и прославляется в акафистах. Сознавая себя существом свободным и веруя, что спасение созидается взаимодействием благодати и свободной человеческой воли, христианин считает себя ответственным за свои поступки и намерения. Признавая себя виновником своих действий, он иногда коренным образом изменяет течение и направление своей жизни. Замечая, что жизнь в мире с ее житейскими нуждами и попечениями часто препятствует ему духовно бодрствовать и следить, не засоряется ли нива его возрожденной и облагодатствованной в святых таинствах души плевелами греха, похотями и страстями, он ради своего нравственного преуспеяния и жизни, всецело посвященной на служение Богу, оставляет мир. Чтобы пресечь влияние мира с его житейскими заботами и чтобы задержать развитие гибельных похотей плоти и очес и житейской гордости (см. |
| 31:9, 30, 32; 3:12; 7:36–37). Этим также объясняются частые Его запрещения исцеленным разглашать об исцелении их. Часто, конечно, чудеса имели надлежащее действие ( Лк. 18:43 ; Мф. 14:13 ; и др.). По большей части они производили беспредметное чувство удивления и ужаса, страха, разумеется, не имевших никаких действительных последствий, исключая того, что они привлекали к И. Христу многочисленные толпы народа, всегда следовавшие за Ним, и окружали Его личность ореолом таинственности, делая Его предметом одного пустого удивления ( Ин. 6:2 ; Мк. 3:7–8; 1:27; 4:41; 5:17–20; 6:51–52 ; Мф. 12:23 ; Лк. 7:16–17; 5:36–37 ; Мк. 1:12 ; Мф. 15:30–32 ). Нет ничего невероятного, что за этим чувством немого удивления перед личностью Иисуса Христа в толпе пряталось, более или менее, ясное подозрение Мессианского достоинства Иисуса, но в грубо-иудейском смысле. Чудеса разжигали только в них грубо мессианские чаяния. По крайней мере, достоверно известно, что торжественная встреча Христу в Иерусалиме была сделана народом именно в самый разгар этих чаяний, возбужденных особенно последним поразительным чудом воскрешения Лазаря. В этом взрыве народного чествования нашло себе исход долго прятавшееся в нем чувство грубо-мессианского удивления перед Христом ( Лк. 9:37 ср. Ин. 12:17–18 ). 453 Особенно заслуживает наше внимание, в этом отношении, следующее замечание евангелиста Иоанна: когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял себя им, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке ( Ин. 2:23–24 ). С другой стороны, кто не мог или не хотел веровать, того не привлекали и чудеса. Эти люди объясняли их по своему. Так, например, по их мнению, И. Христос изгонял бесов силой бесовской (см. Мк. 3:22, 30 ; Лк. 11:15 ). Итак, чудеса не были существенны в деле учения Христа. Искренние, лучшие последователи привлекались не чудесами, а самим учением, Личностью Христа. В Евангелиях есть немало примеров того, как людей привлекала ко Христу одна сила Его учения (см. |
| 11 См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 12 Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II b.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия . Церк. Ист., III, 39). 13 См. Аристотель . Риторика 3, 2, 14; Плутарх . О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 14 1 Кор. 14:23 . 15 Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре ). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F.F. Bruce . Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 16 Ин. 14:12 . 17 Это правило из греч.перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит «Господь». 18 Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис. 10:17 ; Иер. 11:20 ). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия ( Исх. 9:16 ; Пс. 8:2 ; 19:2 ). В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых ( 17:35 ) Мессия назван Праведным. a См. «Вестники Царства Божия», Брюссель, 1972. 19 На библейском языке «ангел Господень» может иногда означать посланника Божия ( Агг. 1:13 ; Малах. 3:1 ). 20 Пелони , «Тот Человек» (Шаббат 104 и др.). 21 Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в «близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи». Еп. Кассиан . Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. b См.приложение о фарисеях в нашей книге «Сын Человеческий» . |
| Если вникнуть в содержание этих пяти речей Иисуса, мы увидим, что Матфей проделал явную редакторскую работу, сгруппировав слова Иисуса по жанровому признаку. Повествовательные периоды также представляют собой редакторские обобщения. I. Пролог (родословие, повествование о Рождестве Христовом, проповеди Иоанна Крестителя, Крещении и искушении Иисуса, призвании учеников) ( Мф. 1, 1 – 4, 25 ); II. Десять (!) чудес Иисуса (8, 1 – 9, 34); II. Наставления апостолам (10, 5–42); III. Чудеса, перемежаемые диалогами с учениками и спорами с фарисеями (11, 2 – 12, 50); III. Притчи (13, 3–52); IV. Смерть Иоанна Крестителя, чудеса Иисуса, диалоги и споры; Преображение (13, 54 – 17, 27); IV. Еще наставления (18, 3–35); V. Споры и диалоги; вход в Иерусалим; притчи (19, 1 – 22, 46); V. Обличения книжников и фарисеев и апокалиптические пророчества и притчи (23, 2 – 25, 46). VI. Предательство, суд, распятие, смерть и воскресение Иисуса (26 – 28). Предположение, что Матфей сгруппировал материал в соответствии со своим редакторским замыслом, выглядит еще более вероятным, если учесть, что те слова Иисуса, которые встречаются в Лк., сгруппированы там совершенно по-другому. Например, большая часть Нагорной проповеди представлена в Лк. 6, 20–49 (причем как сказанное «на ровном месте»), а остальной материал, и то не весь, распределен в небольших отрывках на протяжении последующих глав 710 . Служение Иисуса наряду с делами (см. § 11. 3) состояло также в проповеди и поучениях, в толковании Закона. Наверняка Он часто повторял или варьировал многие Свои изречения и заповеди. В такой ситуации запись всегда предполагает определенные обобщения и систематизацию. В наибольшей степени это касается Мф. Так, Нагорная проповедь составлена по всем правилам иудейского наставления (см. ниже). Поза Иисуса – поза раввина. Он сидит на возвышенном месте (или в 13, 2 – «в лодке»), а народ почтительно стоит поодаль и слушает. Тот же смысл имеет и торжественное выражение «отверзши уста Свои, учил их, говоря» (5, 2). |
| Глава 1, стих 1. Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие. Имя свое ставит Апостол впереди, по тогдашнему обычаю. Так и Лисий, пиша к Феликсу, начинает: Лисий достопочтенному правителю Феликсу (ср.: Деян. 23, 26) (см.: Фотий у Экумения). — Но как из Савла Павел? Наши толковники все дают сей перемене имени небесное происхождение. Так, святой Златоуст полагает, что Сам Бог переменил Апостолу имя, — и решает только вопрос, для чего это Он сделал: «для чего Бог переменил ему имя и из Савла переименовал Павлом? Для того, чтобы ему и в этом не быть меньше Апостолов; напротив, какое преимущество имел верховный из Апостолов, такое же получил и Павел, для теснейшего с Ним союза». Блаженный Феодорит пишет: «называет себя Павлом, не первоначально и от родителей получив сие наименование, но удостоившись оного по призвании, как Симон наименован Петром, сыны Зеведея — сынами громовыми». — Так полагают и другие. Против этого ничего нельзя сказать основательного. То, что об этом не помянуто ни в Деяниях, ни в Посланиях, — не основание: ибо святой Павел сам говорит, что много имел откровений, о которых умолчал. Другие объясняют это естественным путем. Из восточных так делает Ориген. Он пишет: «почему Савл — Павел? Находим в Писании, что как в Ветхом Завете переменяемы были имена, например Аврама и Сары — в Авраама и Сарру; так и в новой благодати Симон переименован в Петра, сыны Зеведеевы — в сынов громовых. Но это делалось по повелению Божию, о святом же Павле не видим такого повеления. Почему надо поискать простого человеческого объяснения такой перемены. Иным думалось, что Апостол взял это имя от проконсула Кипрского Павла, в знак покорения его вере, как цари-победители брали иногда себе имена от побежденных. Можно не бросать такой мысли; но как в Писании не находим такого обычая, то нам надо разрешить этот вопрос своими примерами. Находим в Писании, что иные по два, а другие даже и по три имели имени: так, Соломон — Иедидиа, Седекия — Иоахин (см.: 2 Цар. 12, 25; 4 Цар. 25, 27); и в Евангелии: Матфей — Левий (см.: Мф. 9, 9; Лк. 5, 27); Фаддей — Леввей (см.: Мф. 10, 3; Мк. 3, 18). — Матфей говорит так, а Марк или Лука иначе. Не ошибались Евангелисты; но поелику в обычае было носить разные имена, то один — одно, а другой — другое употребил наименование некоторых Апостолов. — По этому обычаю, и Павел имел два имени. И пока действовал среди своего народа, именовался Савлом, а как перешел в среду греков и римлян, стал называться Павлом. Само Писание, когда говорит: Савл, иже и Павел (ср.: Деян. 13, 9), дает разуметь, что не тогда только придано ему это имя, но что оно издавна принадлежало ему». — Но если Господь переименовал его в начале обращения, то и это будет давно. |
| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
| коммент. к Ин. 14:12–14 ). 3:11–26 Благоприятная возможность для проповеди В Книге Деяний знамения и чудеса часто предоставляют возможность для свидетельства, но главный упор всегда делается на провозглашении самой Благой вести. 3:11. Сойдя со ступеней Красных ворот, Петр, Иоанн и нищий прошли через храмовые дворы к восточной колоннаде, которая, предположительно, осталась от храма Соломона (см. коммент. к Ин. 10:23 ). 3:12. Евреи считали, что чудотворцы способны творить чудеса (напр., вызывать дождь) благодаря своему великому благочестию, которое заставляет Бога обращать на них внимание. Лука подчеркивает, что апостолы были обыкновенными людьми, исполненными Божьего Духа ( Деян. 14:15 ). 3:13. «Бог Авраама, Исаака и Иакова» прославлялся в каждодневных молитвах (см. коммент. к Мф. 12:15–18 ). 3:14. В еврейской литературе определение «Святой» прилагалось главным образом к Богу; «Праведным» тоже обычно называли Бога, но иногда и земных праведников – Еноха, Ноя, некоторых раввинов и других; в Свитках Мертвого моря основатель общины именуется «учителем праведности». Из контекста обычно ясно, к кому относится данный титул. Поскольку исцеления во время праздника не совершались, большую часть слушателей Петра составляют теперь жители Иерусалима или Палестины (в отличие от 2:23); но обвинение, выдвинутое против них Петром, звучит не более резко, чем обличительные речи ветхозаветных пророков (напр.: Ам. 2– 3:8 ). Называя мятежника (Варавву) «убийцей» (ср.: Лк. 23:19 ), он, вероятно, хотел охладить тех, кто разделял революционные настроения. 3:15. Слово, переведенное как «Начальник», использовалось в греческом языке Для обозначения основателей и покровителей городов, родоначальников кланов, судей (в Ветхом Завете) и военачальников; иногда так называли героев мифов, например Геракла. Здесь, вероятно, подразумевается «первопроходец» – тот, кто прокладывает Путь к новой жизни (воскресению), в противоположность убийце из 3:14. Лука использует здесь иронию (характерный для древней литературы прием): выразив поддержку убийце (3:14), жители Иерусалима убили подателя жизни. |
|
|
