| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| Если во имя веры человеку прощаются решительно все грехи, если для спасения дела и поступки его не имеют никакого значения, то открывается полная свобода для безнравственной жизни, а это также противоречит духу христианства. Этим утверждается полный личный произвол. Успокаивая, усыпляя совесть человека тем, что он уже спасен, если он имеет веру, на деле лютеранство приводит человека не к смирению, а к гордости. Догмат лютеранства об оправдании только верой противоречит Слову Божию. Последнее ясно учит, что одной веры, в смысле признания основных религиозных истин, недостаточно для спасения. Такой верой обладают не только порочные люди (ср.: Мф. 7:21-23 ; Рим. 2:13 ; Иак. 2и т. д.), но даже и бесы (см.: Иак. 2:19 ), однако ни те ни другие, конечно, не наследуют Царства Божия. Только вера, проявляющаяся в добрых делах, то есть когда они являются естественным следствием нравственного, доброго настроения, есть вера живая, а не мертвая (ср.: Иак. 2:17-13, 26 ). Все ссылки лютеран на некоторые места Священного Писания, якобы подтверждающие справедливость их учения об оправдании, при ближайшем рассмотрении оказываются несостоятельными. Например, они приводят такие слова апостола Павла к римлянам: «мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим. 3:28 ). Но ведь здесь апостол говорит о тех людях, которые думали оправдаться перед Богом без веры в Иисуса Христа! О необходимости же доброделания в христианстве он учит ясно и часто: «всем нам ну жно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5и др.). Лютер писал в своем сочинении «О добрых делах» (1520): «Христианин, который живет с доверием Богу, все знает, все может, всегда понимает, как следует поступать, и всегда весело и свободно, не ради того, чтобы хвалиться своими заслугами и добрыми делами, а потому, что ему приятно угождать Богу. Он служит Богу, не ожидая награды, лишь затем, чтобы сделать Ему приятное». |
| Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. - Казань, 1906. – С. 201. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. Иустин (Попович), преп.Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 403, 436-437. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. - С. 50-57. Пс. 18:2-4: « Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21 : « Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: « И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20 : « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 378-379, 401. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 549. Зубов А.Б.История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. - М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 548-549. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| " Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно " (Лк.21:34). 101. " Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих " (Мф.20:28, Мк.10:45). " Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени " (Откр.5:9) " Вы куплены дорогою ценою " (1Кор.6:20; 7:23). " Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою " (Гал.3:13) " Христос именуется искуплением (1Кор.30) как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную " (85:176,177). О догмате искупления см. также, например, 85:167-183. 102. " Святоотеческая традиция четко объясняла зависимость от прародительского грехопадения и посмертной участи праведников - даже праведников! Ведь на иконах " Сошествие во ад " Господь именно их души изводит из преисподней " (75:157). При этом " праведники Ветхого Завета, во всем стремившиеся угодить Богу, но " в Адаме умершие " , до сошествия во ад Господа Иисуса Христа, сами не подвергаясь мукам (А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. Прем.3:1 - П.В.) и пребывая на лоне Авраамове (Лк.16:26), не имели возможности ходатайства (о нас пред Престолом Божиим - П.В.): между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк.16:26) " (75:157). " Но ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, то есть до Воскресения и Вознесения Христова: Господь Иисус Христос разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное " (92:139,140). 103. " Из Священного Писания мы знаем, что жизнь души нашей имеет три периода (с двумя переходными гранями из одного периода в другой). 1-й период - жизнь души в теле человека. 2-й период - жизнь души, освободившейся от тела, начало Вечной Жизни |
| 348 Вообще нет никаких оснований думать, будто только страдания плена Вавилонского могли создать образ «раба Господня». Частные черты в изображении страданий «раба Господня» (в 53 гл.), по мнению некоторых ученых отрицательного направления, например, Кюнена, Шенкеля, Эвальда и др. более подходят к изображению страданий какого-либо мученика из времен Манассии или к пророку Иеремии (Кюнен 137, 129). Но в самой книге пр. Исаии дается указание на то, что образ Раба Господня является во многих случаях как прямая противоположность изображению надменного царя Ассирийского. Так в 42-ой главе (о чем было выше сказано). Ср. Кроме того 49:7: «поносимому всеми рабу властелинов» с Ис.37:23 и др. И само название «Раб Господа», поскольку в нем заключается смысл уничижения, не предуказывается ли уже в Ис.36:9 (ср. 37:24), где Рабсак называет себя «одним из малейших рабов господина Своего, царя Ассирийского»? 349 Наприм. в 42:1–4: «Вот, Раб Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего... (и однако) не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». Или 49:4, 5, 7 стихи: «я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Мою. Но Мое право у Господа... Бог – Моя сила... так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа?» (ср. 50:4, 7–10; 52:13–15; 53:11–12; 42:1–4; 63:1–6). – 350 Чтобы не повторяться, можно здесь обратить внимание только на отдельные места, а для остальных – или указать на сказанное уже при сравнении пророчеств о Рабе Господа и Эммануиле, или представить лишь цитаты параллельных мест; или отослать в некоторых случаях к изложению. 351 Слова 5:1: «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – судя по контексту исходят от лица Господа, как и в стих. 3 и 7; и соответственно этому под «Возлюбленным Господа» следует разуметь – по крайней мере во втором и третьем случае – Сына Божия (ср. Мф.21:33–44 ), а не народ, который называется «виноградником Возлюбленного» (см. ст. 1 и 7-ой). |
| — дух молитвы и радости (1 Фее. 5, 16–18); — отсутствие властолюбия (Мф. 23, 8–12). Церковное обращение «отец» имеет смысл отеческой любви, заботы и служения (1 Кор. 4.15); Христос же употребил его в смысле господства, превозношения. Тема 11 ЦЕРКОВЬ (продолжение) 63. Почему Церковь называется «Единой»? Христос основал не «церкви», а «Церковь». Она призвана быть «единым стадом» с «единым Пастырем» Господом (Ин. 10, 16). Поэтому отдельные общины представляют собой части единой Церкви. О разделении христиан см. 65. 64. Почему Церковь называется «Святой»? На языке Библии это значит, что Она посвящена Богу как Его удел и достояние, что Ее миссия — служить Ему и исполнять Его волю (1 Петр. 2.9). Когда же члены Церкви отходят от этого своего призвания и назначения, они автоматически выпадают из духовного единения с Церковью. Примечание: Памятуя о своей посвященности Богу, первые христиане называли себя ,,святыми» (2 Кор. 13, 12; Кол. 3, 12). Позднее в Церкви святыми стали называть людей, жизнь которых была осуществлением евангельского идеала. Возникло повсеместное их почитание в христианском мире. Молитвенное обращение к святым есть знак духовной связи с ними и знак единства Церкви (живых и ушедших). Церковь верит, что в отличие от других людей, святым дана возможность незримо участвовать в жизни мира и после их смерти. В древности причисление людей к лику святых, канонизация, часто происходило стихийно. В силу этого в календарь нередко попадали имена легендарные. Только в 11–12 вв. Западная Церковь начала вырабатывать строгие правила канонизации, которые были окончательно закреплены в новое время (в XX в. Римский календарь сохранил в качестве общепочитаемых святых лишь тех, о ком имеется достаточно сведений и канонизация которых была оправдана). Восточная, Православная Церковь, пока еще не выработала четких принципов канонизации. Ее осуществляли патриархи, епископы, соборы, цари, народное почитание (напр., прп. Нил Сорский, хотя и включен в календарь, но официально канонизирован не был). В истории бывали случаи, когда канонизация происходила по политическим и иным внешним мотивам. Иногда культ святых сливался с культом языческих богов (например, Илья–пророк занял место древнего бога–громовержца). Но все эти факты не могут ослабить ценности самого почитания святых как молитвенников за мир. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 939 Ср.: Tert. Adv. Marc., Ill, 23, 7. 940 Т. e. то, что не соответствует последовательному, логичному повествованию (Кройманн). 941 Ср.: Liv. 1,16, 5—8. 942 Кройманнпреддолагаетздесьлакуну: «дабы нам пока так вести дело». 943 См.: Ис. 9:1—2 (цитата согласно Септуагинте); Мф. 4:15—16. 944 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы тем сильнее он был должен сойти с неба, впрочем, скорее сойти к Понту, чем в Галилею». 945 Ср.:Мф.5:17. 946 Ср.: Лк. 4:16,21. 947 См.: Мф. 15:24. 948 См.: Мф. 15:26. 949 См.: Лк. 4:32. 950 Об имени Эммануил Тертуллиан писал в Adv. Marc., Ill, 12, об име-ниХристос — в Adv. Marc., III, 15, об имени Иисус — в Adv. Marc., III, 16. 951 Ср.: Пс. 16 15:10; Деян. 2:27. 952 Ср.: Втор. 28:10. 953 Naue (NAYH), т. е. Nun, согласно Вульгате (Числ. 13:9 8 и 17 16); ср.: Tert. Adv. Marc., Ill, 16,3. 954 См.: Лк. 1:35. 955 Increpuit. Ср.: Лк. 4:35 (πετμησεν). 956 Ср.: Лк. 10:20. 957 См.: Плач. 4:7. Цитата по Септуагинте. 958 Вставка Кройманна. 959 Descendit. 960 Ср.: Мф. 2:22—23. 961 Как и в синагоге в Капернауме. 962 Интерполяция. Намек на поговорку про врача: Лк. 4:23. 963 Ср.: Лк. 4:29. 964 Там же. 965 Ср.: Л к. 4:30. 966 Tanger(e) en(im) et tangi nisi corpus nulla potest res. Cm.: Lucr. 1,304. Пер. Ф. А. Петровского. Эту цитату Тертуллиан использовал и в другом сочинении, см.: De ап., 5, 6. 967 См.: Ис. 53:4. 968 См.: Лк. 4:41. 969 Конъектура Кройманна. В рукописи: «в избытке были святые». 970 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у которого». 971 Ср.: Л к. 4:42. 972 Ср., например: Исх. 3:1—2; 19:1—3. 973 Ср.: Исх. 13:21. 974 Ср.: Ис. 35:1. 975 Ср.: Лк. 4:42. 976 См.: Лк. 4:43. 977 Ср.: Лк. 5:1—11. 978 См.: Лк. 5:10. 979 См.: Иер. 16:16. 980 Nauclis. 981 Nauiculariorum. 982 Так, по А. Гарнаку, Маркион называл любого своего единомышленника. 983 Конъектура Кройманна. В рукописи: «в отношении очищения». 984 Ср.: Лк. 5: 12–14. Представляется любопытным сопоставление Лк. 5:12–14 с Мк. 1:41, где говорится, о том, что Христос, разгневавшись (ργισθες) на прокаженного (вариант: умилосердившись, σπλαγχνασ–θες, над ним), «простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись». |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
|
|
