| op., s. 42. 1895 «Дух старше ( πρεσβτερον) Сына: тварное и служебное существо. Ер. CCLI. Migne, gr. в., t. 32, p. 937. 1898 Мы выше упоминали, что и противники константинопольского символа не отрицают этого, но чтобы в τμος, посланном на Запад, содержалось «полное признание единосущия Духа с Отцом», – это чистое предположение. 1899 Омиусиане, осужденные на соборе, принадлежали, главным образом, к провинции Геллеспонта, но их много было разсеяно и по другим провинциям Востока. 1911 Действительность превысила эти ожидания: символ, как мы говорили, получил значение вселенского в преимущественном смысле. 1912 Этот пункт у А.Гарнака помещается в числе опущений, наблюдаемых в константинопольском символе по сравнению с никейским, но здесь мы имеем дело только с перестановкой слов из второго члена в первый. 1913 πρ τν ανων (3 ант. ф.); προ πνων τν ανων κ το πατρς γεννηθντα (4 ф. Hahn, 187); Филиппопольская и Сирмийская-тоже (Hahn, 192, 196); Сирмийская 359 и Никская; πρ πντων τν ανων κα πρ πσης καταληπτς οσας (Hahn, 204. 206). И даже известная. Сардикийская формула: γεγεννημνον πρ πντων (Hahn, 188). 1915 Hahn, 192. 196. Любопытно, что в сардикийской формуле этого пункта нет (Hahn, 188). Аналогичные константинопольскому символу выражения: ο τς βασιλεας οκ σται τλος -встречаются и в других поместных символах позднейшего происхождения: в « ρμηνεα» Афанасия (Hahn, 138), символе апостольских постановлений (Hahn, 141),. армянском вероисповедании (Hahn, 15В). 1918 Все эти выражения встречаются и в других символьных изложениях того времени: в « ρμηνεα» (Hahn, 133), апостольских постановлениях (s. 140), в каппадокийском (s. 149), армянском (s. 152, 153) и отчасти антиохийском (s. 141) символах. Но как скоро подлинность константинопольского символа доказана неопровержимо, новый пересмотр хронологии этих символов, и теперь недостаточно установленной (см. Hahn, s. 154), становится научной необходимостью. 1920 Ср. » Ες τ πνεμα τ γιον, τ κριον, τ ζωοποιν, τ κ το πατρς κπορευομνον, τ συν πατρ» и т.д. |
| Ожесточенность побежденной в Сардике партии особенно сказалась в Антиохии, когда сюда в дни пасхи 344 г. 1231 в качестве послов сардикского собора прибыли епископы Винцент капуанский и Евфрат кельнский с просьбой собора и вместе с тем Констанса о реабилитации изгнанных епископов. Стефан антиохийский принял этих западных гостей, как врагов, и сделал это так, как не запомнит история 1232 . Была подучена развратной жизни женщина, чтобы скомпрометировать западных епископов. Мальчишеская выходка не удалась. Интрига открылась, и сам Стефан сделался ее жертвой. Дурные качества Стефана, главы евсевианской партии, изменили настроение Констанция. Это тотчас же отразилось на ходе вещей. Император приказал быть новому собору в Антиохии. На последнем Стефан был смещен 1233 , а на его место возведен Леонтий кастрат 1234 . эти имели место через три года спустя после собора in encaeniis, таким образом в конце лета 344 г. 1235 Тогда же выступил вопрос об объединении востока и запада. Тем же антиохийским собором 344 года была составлена новая формула, так называемая κθεσις μακρστιχος 1236 . Формула эта начинается евсевианским исповеданием сардикского собора 1237 , но ближайшие выражения ее, составленные в видах достижения мира 1238 , выходят из границ сардикского символа 1239 . Осуждая Маркелла и его здесь впервые называемого ученика Фотина сирмийского, который мысли первого упорно направлял в динамистически-монархианскую сторону 1240 , формула эта настаивает на том, что Сын со времен предвечного существования был самостоятелен, καθ’ αυτν πρχων 1241 . Затем она, хотя и отбрасывает положение, что «Отец родил Сына не по хотению и не по изволению» 1242 , но делает это возможным без принятия единосущия (μοοσιος); избегая говорить о трех Ипостасях, τρες ποστσεις, или сущностях, οσαι, она упирает, что исповедание троих и три лица 1243 не тождественно с троебожием 1244 . Наконец, указав на то, что Сын 1245 тесным образом связан с Отцом, она исповедует единое достоинство Божества (ν τς θετητος ξωμα) 1246 и объявляет с Александром александрийским и Афанасием 1247 Сына во всем подобным Отцу (τ πατρ κατ πντα μοιος). |
| Из текста рассматриваемого «фрагмента» получается тот твердый вывод, что Либерий подписал некоторое сирмийское вероизложение, составленное до 355 г. Назовем это историческое х «формулою Димофила». Но только ли одна первая формула издана была в Сирмии до 355 г.? Обыкновенно отвечают: да, или – вернее – даже и вопроса этого не ставят: до такой степени этот положительный ответ представляется естественным. Между тем следует ответить: нет. В предшествующих «фрагментах» того жe «opus hismoricum» Uлapuй полемизирует против одного послания, – как справедливо полагают 28 , – присланного на запад от сирмийского собора, и к «исповеданию bepы» («Profimemur enim ima»), coдepжaщeмycя в этом послании, прилагает выражение: «наес perfidia, non fides» 29 . Это «исповедание» нетождественно с первою сирмийскою формулою, и в тексте самого послания даны такия указания на антиникейския тенденции этих отцов сирмийских, что иллюзия в этом отношении была невозможна 30 . Это послание написано несомненно до 355 г. 31 , и вероизложение, в нем содержащееся, отвечает, поэтому, главной черте некоторого вероизложения, которое подписал в 857 г. Либерий. То, что можно сказать за отождествление этой «димофиловой формулы» с первою сирмийскою, применимо и к этому «исповеданию веры». Что первая формула получила более громкую известность, чем эmo «Profimemur», эmo, конечно, cocmabляem plus b пользу отождествления «димофиловой формулы» именно с первою сирмийскою. Но единство догматической характеристики, сделанной в одном и том жe «opus historicum» 32 , cocmabляem pins b пользу тождества «формулы димофиловой» c «Profimemur».Moжho отметить и то, что «димофилова формула» обозначается kak «perfidia, komopyю Либерий называет кафолическою». В общем эта подробность применима решительно ко всякой формуле, не только к первой сирмийской, но b «Profimemur», no-buдuмoмy 33 , было заметно особенное старание его авторов – выдать это «исповедание» за кафолическое, решительно всеми и на западе содержимое. Против moждecmba «Profimemur» c «формулою Димофила» нет в подлежащей литературе возражений уже и потому, что самое omhoшehue «Profimemur» k первой сирмийской формуле совсем не выяснено, и даже в определении года сирмийского собора, uздabшero «Profimemur»,yчehыe колеблются между 347 и 350 г. По моему мнению, неверна ни та, ни другая хронологическая граница. Но путь к правильному решению этого хронологического вопроса загроможден существующими научными работами, с которыми нельзя не считаться, и он проходит по самому центру вопроса о взаимном отношении двух названных формул и требует предварительного освещения смысла их. IV. С. Север – не авторитет |
| 708 Sozom. Hist. eccl. IV. 15. Созомен указывает, что было составлено сочинение, направленное против Фотина и Павла Самосатского, и к нему была присоединена формула Антиохийского собора 341 г. (видимо, вторая антиохийская формула) (см. Sozom. Hist. eccl. IV. 15). По свидетельству Созомена, формула была подписана находящимся в ссылке папой Либерием, переведенным в Сирмий из Берои, несколькими африканскими епископами, епископами с Востока, а также Урсакием, Валентом и Герминием («...изъявили свое согласие также Урсакий, Герминий Сирмийский и Валент, епископ Мурсы...». Об омиусианской реакции на вторую сирмийскую формулу см. подробнее: Löhr W. A. A Sense of Tradition: the Homoiousian Church Party. Arianism after Arius. Essays on the Development of the IV Century Trinitarian Confl icts. Ed. M. R. Barnes, D. H. Williams. Edinburg, 1993. Р. 81–100; Weedman M. Hilary and the Homoiousians: Using New Categories to Map the Trinitarian Controversy. Church History. 2007. 76: 3. P. 491–510. 709 Hilar. De synod. 78: «Благодарю же Господа, что император, через ваши увещевания, признал заблуждение и узнал ошибку, не свою, но своих советников, через это изложение веры вашей» (Domino enim gratias, quod ignorationem per vos admonitus Imperator agnovit, et errorem non suum, sed adhortantium, per has fi dei vestrae sententias recognovit). Об отказе от формулы некоторых подписавших ее епископов см. Hilar. De synod. 3, 27. 711 Так, Созомен вообще не считает самого Констанция еретиком. По утверждению церковного историка (Sozom. Hist. eccl. III. 18), он придерживался тех же богословских воззрений, что его отец Константин и брат Констант, однако был убежден некоторыми епископами использовать вместо термина «единосущный» термин «подобосущный». Созомен также цитирует послание императора Констанция к антиохийцам, где император открыто заявляет о своей приверженности омиусианству: «Вспомните прежние мои слова, когда мы рассуждали о вере: в них Спаситель наш признан Сыном Божиим и по сущности подобным Отцу» (Sozom. Hist. eccl. IV. 14). Об отношении Созомена и других церковных историков V в. к Констанцию см. диссертацию Дж. М. Ханта: Hunt J. M. Constantius II in the Ecclesiastical Historians. N. Y. 2010. |
| Если попытаться суммировать приведенные выше свидетельства источников об истории составления второй сирмийской формулы, то мы можем свести всю содержащуюся в них информацию к четырем положениям: 1) формула была составлена в Сирмии на совещании епископов, посвященном вероучительным вопросам; 2) ее составление так или иначе связанно с «падением» Осия; 3) в составлении или обсуждении формулы принимали участие епископы Потамий, Урсакий, Валент и Герминий; 4) формула получила широкое распространение в Империи при содействии гражданской власти. Мотивы, которыми руководствовались авторы, и обстоятельства, приведшие к появлению текста, так и остаются окутанными туманом, что можно объяснить как недостаточной информированностью современников и ближайших потомков о событиях, произошедших в Сирмии в 357 г., так и отсутствием у них зачастую интереса к подлинным мотивам действующих лиц этой трагической истории. Однако значение второй сирмийской формулы в церковной истории эпохи арианской смуты столь велико, что указанные проблемы никак не могли быть оставлены без внимания в современной научной литературе. 668 Большая часть исследователей согласны в том, что вторая сирмийская формула представляет собой текст своеобразной композиции, отличной от традиционного символа веры , 669 а авторство текста принадлежит Урсакию, Валенту, Герминию и Потамию, Осий же только поставил под ним свою подпись, 670 (при этом исследователи расходятся в оценках статуса провозгласившего формулу собора 357 г., 671 а также в своих ответах на вопрос, присутствовал ли на соборе император. 672 Что же касается содержания текста и мотивации его авторов, то большинство исследователей трактует вторую сирмийскую формулу как манифест строгого арианства или, возможно, даже аномейства. 673 Кроме того, в научной литературе было выдвинуто предположение, создание этого «арианского» исповедания было непосредственно связано с подчинением Запада как в политическом, так и в церковном отношении императору Констанцию и должно было ознаменовать собой окончательную победу императора и епископов из его окружения над никейской оппозицией. 674 |
| Очевидно, сами издатели формулы смотрели на нее, как на завершительный результат всей предшествовавшей борьбы, как на такое изложение веры, которое должно оберечь мир церкви на будущие времена. На чем же сошлись сирмские догматисты? «Оказалось нееомненным, – говорилось в формуле, – что существует один Бог Отец и один единородный Сын Его, Господь наш Иисус Христос, рожденный от Него прежде веков... Все прочее согласно и не заключает никакого сомнения. – Но поскольку некоторых и притом многих смущает вопрос о том, что по-римски называется субстанцией, а по-гречески οσα или, выражаясь яснее, вопрос об μοοσιος и так называемом μοιο σιος, то о них не должно ни упоминать, ни проповедывать в церкви по той причине и основанию, что всех этих выражений нет в священных Писаниях, и что рассуждения о них выше человеческого ума, ибо кто может изъяснить рождение Сына, о котором написано: род Его кто исповесть? Ясно, что только Отец знаете то, как Он родил Сына, и только Сын знаете то, как Он родился от Отца. Нет никакого разногласия и в том, что Отец больше Сына, и никто не усумнится, что Отец больше честью, достоинством, божеством и самым именем Отца. И всякому известно, сие вселенское верование, что (есть) два лица (persona)-Omeц и Сын; Отец больше, а Сын покорен Отцу». Формула оканчивается, затем, несколькими общими тезисами о воплощении и Духе Святом 1119 . Изложенная сейчас формула справедливо считается заключительным моментом в прогрессивном развитии антиникейской реакции. И действительно, в борьбе с никейским символом дальше второй сирмийской формулы итти было некуда. Эта формула официально уничтожала никейский символ, открыто отвергала веру в единосущие, принятую некогда всеми епископами, находя его лишенным богодухновенного авторитета, осуждая его, как превышающую человеческий разум попытку проникнуть в тайны Божественной жизни. Взамен учения о единосущии, т.е. о полноме равенстве, тожестве существа Отца и Сына, она ставила как раз противоположный тезис-учение о подчинении Сына Отцу по божеству и чести, провозглашая старый, пережитый уже богословием, субординационизме. |
| 650 Своеобразной кульминацией этих трагических событий стало составление, а затем подписание Осием Кордубским так называемой второй сирмийской формулы. Обнародование этого текста оказало большое влияние на весь ход дальнейшей церковно-политической борьбы. Этот памятник, составленный, судя по всему, в отличие от большинства других формул, без всякого намерения достичь компромисса, представляет особый интерес в рамках настоящего исследования также и в силу того, что он является важнейшим источником сведений о богословских воззрениях Урсакия, Валента и Герминия – церковных деятелей, составивших наряду с Акакием Кесарийским и Евдоксием Германикийским ядро формирующегося омийского течения, претендовавшего на то, чтобы стать новой признанной императорской властью ортодоксией. В связи со всем выше сказанным представляется целесообразным уделить в рамках настоящей работы особое внимание анализу содержания и реконструкции истории составления этого памятника. 1.3.2. Вторая сирмийская формула: текст и исторический контекст. Латинский текст второй сирмийской формулы дошел до нашего времени в составе крупного историко-полемического сочинения свт. Илария Пиктавийского «О соборах, или О вере восточных». Греческий текст приводится в «Послании о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской» свят. Афанасия Александрийского, а также в «Церковной истории» Сократа Схоластика 651 . Свят. Афанасий и Сократ Схоластик указывают, что первоначально формула была составлена на латинском языке и лишь затем переведена на греческий (éρμηνευθεισα ). В преамбуле к формуле заявляется, что она была составлена в Сирмии 652 в присутствии епископов Урсакия, Валента и Герминия: «Так как было признано необходимым некоторое рассуждение о вере, то в Сирмии все со тщанием было рассмотрено и подвергнуто обсуждению в присутствии святейших братьев и соепископов наших Валента, Урсакия и Герминия». 653 У свт. Афанасия и Сократа также прибавлено, что при этом присутствовали и другие епископы (χα των λοιπων), 654 но у свят. |
| Так называемая IV антиохийская формула представляет остов никейского символа без ero vivus nervus, cxeмa без ее содержания, и заканчивается сокращенным никейским анафематизмом на арианство. Назовем этот анафематизм α. В этом виде формула повторена текстуально и филиппопольским собором 343 г., и в κθεσις μακρστιχος 344 г. и в сирмийской первой формуле, в которой анафематизм 1-й буквально= α. Но филиппопольский собор дополнил эту формулу следующею mupaдoю (Hilar. de synod. n. 34): Similiter et eos, [a]quidicunt tres esse deos, [b] ve Christum non esse Deum, [c] et ante saecula neque Christum neque Filiumesse Dei, [d] vel ipsum esse Patrem et Filium et Sanctum Spiritum, [e] vel innascibilem Filium, [f] vel quod neque consilio neque voluntate Pater genuerit Filium: anathematizat sancta et catholica ecclesia. B κθεσις μακρστιχος и эта прибавка повторена текстуально и (вместе с α) cocmabляem numerus 2 этого изложения; разъяснение на а и е есть п. 3, на а и в: п. 4, на с= nn. 5.6, ha d n. 7, ha f пп. 8. 9, заключение= n. 10. – Напротив, в сирмийской 1-й формуле филиппопольская прибавка текстуально не повторена, но ее содержание исчерпано с большею пли меньшею буквальностью в анафематизмах 22 ( а), 18 ( d),25, ( f)u 26 ( е); 27-й резюмирует смысл главнейшего предмета спора; анафематизм 24-й (против ариан) заимствован из п. 8. κθεσις μακρστιχος. Следовательно только 20 анафематизмов составляют духовную собственность собора. Что в сирмийской 1-й формуле дан отзыв на некоторые догматические вопросы, выдвинутые уже после антиохийского собора 344 г., это отмечают и Гуоткин, 146 – 147, и Гaphak, II, 244, г; но первый едва ли прав, когда утверждает что анаф. 5–7 направлены только против Маркелла. – Анафематизмы сохранились в греческом тексте b Amhan. de synod.n. 27 (и зависящего от hero Socr. 2, 30, 5– 30 ) и в латинском переводе y Hilar. de synod., nn. 38 – 61. Главная разность между текстом и переводом та, что анафематизм 11-й греческий у св. Илария стоит 23-м. Так как тоже место он занимает и в комментарии к нему самого Илария (n. 57), то очевидно, что такой распорядок был в том списке, который читал св. Иларий, и этому списку нужно отдать предпочтение пред афанасьевским: св. Иларий имел полнейшую возможность получать исправные копии формул от самих василиан (cf. n. 91: limmerarum[coбopa анкирского 358 r.] fidem teneo, non a laicis sumpmam, sed ab episcopis damam),a Афанасий в. вынужден был добывать копии, может быть, из пятых рук. В прим. 32 отменены звездочкою те места, где греческий текст мною исправлен на основании перевода и комментария св. Илария. Постоянное сокращение: αε = νθεμα στω. |
| Исходя из своеобразия формы и содержания второй сирмийской формулы, а также из ее явной полемической направленности, многие исследователи, как уже было сказано, отказывались рассматривать этот текст как традиционный символ веры и определяли его как своеобразный богословский манифест. Однако в таком случае от рассматриваемого текста следовало бы ожидать большей стройности композиции и последовательности изложения. Отсутствие единого плана и определенной логики повествования наводит на мысль, что вторая сирмийская формула вообще не является целостным текстом, написанным единовременно, от начала до конца одним и тем же автором (или коллективом авторов). Если попытаться разделить содержащиеся в формуле тезисы на две категории: «традиционные» для соборных символов и «нетрадиционные», то выяснится, что фразы, содержащие тезисы первой категории, складываются в своеобразный символ веры стандартной композиции, который мог бы выглядеть примерно так: «Не подлежит сомнению, что один есть всемогущий Бог Отец, как в это веруют во всем мире, и единственный Сын Его Иисус Христос Господь, Спаситель наш, из Него раньше веков рожденный... Бог от Бога, Свет от Света... Сам же Сын Божий Господь и Бог наш, как читаем (в Писаниях), плоть или тело, то есть человека, воспринял из утробы Девы Марии, как возвестил ангел... Утешитель же Дух есть через Сына, Который, посланный, пришел согласно обещанию, чтобы Он устраивал, обучал и освящал апостолов и всех верующих». 701 Остальные фразы формулы могут рассматриваться как своеобразные комментарии и добавления к приведенному выше реконструированному исповеданию веры. Причем характерно, что в отличие от других символов и прибавлений к ним, созданных в евсевианских кругах, лейтмотивом комментариев ко второй сирмийской формуле является идея различия между Богом Сыном и Богом Отцом, а идея Их единства не находит в тексте никакого выражения. 702 В. А. Лёр объяснял это обстоятельство тем, что представители различных богословских течений различным образом определяли характер этого единства, однако если формула действительно носила примирительный характер, как это утверждает немецкий исследователь, то остается непонятным, каким образом авторы формулы могли надеяться преодолеть раскол, не достигнув компромисса со своими оппонентами в ключевом вопросе о единстве Бога Сына и Бога Отца и при этом подчеркивая Их различие. |
| К. Бреннеке, это утверждение церковных историков вряд ли соответствует действительности, поскольку для большинства участников совещания родным языком был не латинский, а греческий. 721 Дата создания формулы отмечена в самой преамбуле к ней: «Кафолическая вера, изложенная в Сирмии... в год знаменитейших консулов Флавиев, Евсевия и Ипатия, в одиннадцатый день июньских календ», т.е. 22 мая 359 г. Указание консульств в преамбуле формулы вызвало иронию свт. Афанасия: «Написав, как пожелали они веровать, выставили ипатство, месяц и число текущего времени, показывая тем всякому разумному человеку, что вера их возымела начало не прежде, но теперь только при Констанции, потому написали все это в пользу своей ереси». 722 Судя по всему, указание даты составления текста в преамбуле свидетельствует о том, что формула мыслилась ее авторами не как законченный символ веры , но скорее как незавершенный набросок, который должен был послужить материалом для предстоящих обсуждений. На это, как отмечает Г. К. Бреннеке, указывает также отсутствие в тексте формулы анафематизмов, которые, вероятно, должны были быть, по мысли авторов, составлены на запланированном еще до совещания в Сирмии «двойном вселенском соборе». 723 Георгий Лаодикийский отмечает также, что обсуждение имело место в ночь перед Пятидесятницей (τ νυχτ πιφωσχοσης της πεντηχοστ ης), 724 Герминий Сирмийский также указывает, что совещание проходило «вплоть до ночи» (usque in noctem). 725 Определив время проведения и состав участников сирмийского совещания 359 г., обратимся теперь к анализу формы и содержания самого текста четвертой сирмийской формулы. В первую очередь следует отметить, что четвертая сирмийская формула обладает трехчастной композицией, характерной для большинства вероучительных формул IV в. Ее составители исповедуют веру в «единственного и истинного Бога Отца Вседержителя, Творца и Создателя всего», в «единого единородного Сына Божия прежде всех век, прежде всякого умопредставляемого времени, прежде всякой умопостигаемой сущности, бесстрастного, рожденного от Бога – (Сына), Которым совершились веки и все пришло в бытие, рожденного же единородным от единственного Отца, Бога от Бога, подобного родившему Его Отцу по Писаниям, Сына, рождения Которого никто не знает, разве только один родивший Его Отец» χα ες να μονογενη Υòν του θεου, τò πρò πντων των ανων χα πρò πσης ρχης χα πρò παντòς πινοουμéνου χρóνου χα πρò πσης χαταληπτης οσ ας γεγεννημéνον παθως χ του θεου, δι ο ο τε αωνς χατηρτοθησαν χα τà πντα γéνετο γεγεννημéνον δè μονογενη, μóνον χ μóνον του Πατρóς, θεου χ θεου, μοιον τ γεννσαντι ατòν Πατρ χατà τàς γραφς, ο την γéνεσιν οδες πσταται ε μ μóνος δ γεννσας ατòν Πατρ). |
|
|
