| Распространенной практикой, которая нашла отражение в житийной лит-ре, был уход за ограду общежительного мон-ря для аскетических подвигов. Место уединения, «отходная келья», могло располагаться недалеко от обители либо в глухой и безлюдной «пустыне». Многочисленные пустыни нередко становились впосл. мон-рями, некоторые из них сохранили слово «пустынь» в названии ( Карбасова, Руди. 2011. С. 225). Цель пребывания подвижника в «отходной келье» - безмолвие и общение с Богом, как об этом говорит Житие Павла Обнорского: «Бе святый любя зело молчание, темже въ отходной своей келии пребываше въ безмолвии, всех земныхъ вещей и человеческаго съвокуплениа отлучаяся, исхождаше от братии, единь затворяяся, любя и желая конечное безмолвие, и упражняшеся въ молитвах и слезах выну» (Жития Павла Обнорского и Сергия Нуромского: Тексты и словоуказ./Сост.: И. В. Азарова и др.; под ред. А. С. Герда. СПб., 2005. С. 93; Карбасова, Руди. 2011. С. 230). Характерным примером такого рода К. являются ближняя и дальняя «пустыньки» прп. Серафима Саровского. В дальней «пустыньке», находившейся в неск. километрах от Саровской обители, в к-рой был пострижен святой, он прожил с 1794 по 1810 г. С пребыванием в этой К. связаны известные эпизоды жизни прп. Серафима, такие как 3-летнее стояние на камне, нападение на него разбойников. В ближнюю «пустыньку» преподобный в 1825-1826 гг. ежедневно приходил из Саровской обители для уединения и молитвы ( Серафим (Чичагов), архим. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2002. С. 193). После кончины святого обе его К. из «пустынек» как реликвии были перенесены в Серафимов Дивеевский во имя Святой Троицы женский монастырь . Келья прп. Иринарха, затворника. XVII в. Борисоглебский мон-рь в Ростове Великом. Фотография С. Прокудина-Горского. Нач. ХХ в. Келья прп. Иринарха, затворника. XVII в. Борисоглебский мон-рь в Ростове Великом. Фотография С. Прокудина-Горского. Нач. ХХ в. Со 2-й пол. XVII в. в связи с борьбой с расколом пустынножительство не поощрялось. Начиная с правления имп. Петра I, гос-во стремилось контролировать все формы монашеской жизни. Постановлением, содержащимся в «Прибавлении к Духовному регламенту» 1722 г., строго запрещалось строительство «скитов пустынных»; отшельники-одиночки стали подвергаться гонениям как со стороны гос-ва, так и со стороны монастырских властей. Появилась тенденция к укрупнению мон-рей. «Прибавление...» запрещало игуменам держать в обителях «затворников-ханжей». После смерти монаха его К. и др. имущество переходило во владение мон-ря. Новый монастырский порядок исключал любые возможности самовольного отшельничества. Монастырский приказ был обязан разыскивать беглых и бродячих монахов и заковывать в кандалы. |
| В новое время Розенмюллер, Умбрейт, Бэмер и др. ставят имя серафимов в зависимость от исполняемого одним из этих ангелов божественного повеления в отношения Исаии. При этом, серафимы, как incendeiites, признаются и поддерживающими огонь на небесном алтаре 846 , а, так как последний есть символ молитв святых, по Откр. 5:8, 8:3 , то имя серафим (предполагают) могло заключать указание и на возвышенное, идеальное поклонение твари Богу 847 . По всем чертам, какими характеризуются серафимы в единственном библейском месте, говорящем о них, мы должны допустить, что идея серафимов, подобно учению о херувимах и об ангелах вообще, жила в религиозной традиции народа Божия и происходила из первобытного откровения. Напротив, нельзя принять ни производства идеи серафимов из египетского культа, Сераписа 848 , ни отожествления серафимов с херувимами 849 . Против первого мнения говорят следующие основания. По исследованиям египтологов 850 , имя Серапис есть уже греческая транскрипция египетского названия божества, читающегося в оригинальном языке Osar-Hapi 851 . Затем, по тем же исследованиям, официальный культ Сераписа введен был в Египте относительно в позднейшее время (около времен Александра Великого). Этими несомненными данными науки предположение Гитцига устраняется само собою. Показанная же нами невероятность мнения о животной наружности серафимов говорит о полной неуместности самой гипотезы. д) Несостоятельность отожествления серафимов с херувимами. Взгляд, отожествляющий серафимов с херувимами, высказан был еще в древности; в новое время он только более аргументирован. Уже раввин Маймонид отожествляет видение Иезекииля с видением Исаии и выражается: «что видел Иезекииль, видел и Исаия 852 . Халдейский парафраст в 1-й гл. Иезекииля ставит попеременно и 853 . В новое время этого взгляда держатся Гендеверк 854 , Штиккель 855 , Лэммерт 856 , Бэмер 857 , Геферник 858 . Рим 859 признает серафимов за херувимов, представляемых более ангелообразными. Основанием для последнего утверждения, как и для отожествления серафимов с херувимами вообще, служит то, что в Откр. 4:7–8 ζα изображаются чертами, взятыми частью от херувимов, частью от серафимов. |
| Другие образы ангелов, неантропоморфные. Перед вами серафим из церкви Спаса Преображения на Ильине улице, в Новгороде. Феофан Грек расписал эту церковь в 1378 году. Слово «серафим» встречается в Библии в книге пророка Исайи: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!». «Серафим» в переводе с древнееврейского означает «пламенеющий, огненный», поэтому в Ерминиях (руководствах для иконописцев) изображать серафимов предписывалось красными. Дионисий Ареопагит писал о них: «…имена сии выражают Богоподобные их свойства. Ибо, что касается до наименования Серафимов, то оное ясно показывает непрестанное и всегдашнее их стремление к Божественному, их горячность и быстроту, их пылкую, постоянную, неослабную и неуклонную стремительность, — также их способность действительно возводить низших в горние, возбуждать и воспламенять их к подобному жару; равно как означает способность, опаляя и сожигая, таким образом очищать их, — всегда открытую, неугасимую, постоянно одинаковую, светообразную и просвещающую силу их, прогоняющую и уничтожающую всякое омрачение». Патриарх константинопольский Герман писал, что дьяконы во время Литургии изображают серафимов. Именно серафимов и херувимов у нас чаще всего помещают на изображения на рипидах (опахалах, которые используются во время Литургии). На западе, в латинской традиции, серафимов предписывалось изображать голубым цветом, поэтому в XIX веке, на поздних русских иконах часто будут путать серафимов и херувимов: серафимы могут изображаться синими, а херувимы красными. Не удивляйтесь, это западное влияние, которое после XVIII века активно присутствует в нашей иконописи. Херувим. Это изображение Святого Макария с херувимом, исполненным очей. Посмотрите, у него на крыльях изображены глаза, т.к. Херувимов называют «многоочитыми». Дословно с дрейнееврейского «херув» переводится как «подобие цветущей юности». Также из переводят, как «многое знание», «многое разумение», «излияние премудрости», т.к. они считаются хранителями Божественной мудрости. В отличие от серафимов, имеющих 6 крыльев, у херувимов обычно два крыла, это их отличительный знак. Но не всегда было так, в разное время было по-разному. Очень часто серафимов и херувимов смешивали в единое целое, и получалось нечто среднее. В средневековом искусстве херувимы часто изображались с 4-мя крылами, но с руками и ногами, что было их характерной особенностью и отличием от серафимов. Они достаточно часто упоминаются в Библии. Именно огненных херувимов Бог поставил стражами на восточной стороне Эдема после изгнания Адама. Быт. 3,24: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». |
| Вот они, какие праведные судии оказались. 8 июня. Генеральный Консул г. Шебунин прислал г. Серафимова, Щербину, офицеров и нескольких солдат в келлию монаха Иринея, которого в келлии не оказалось. Серафимов поднял шум-крик, стучал о пол ногою, – «Давайте Иринея», а Щербина стучал дверью со всей силой, отворяя и затворяя оную. В это время проходил схимонах Малахия, остановившись, спросил: «Что вам нужно?», и узнав в чем дело, сказал: «А, так вы пришли нас бить, так вот, бейте меня!». В это время пришел и отец Ириней, поздравствовавшись, спросил: «Что вам, господа, нужно?» – Серафимов сказал: «Пожалуйте на фандарик 29 к господину консулу». – «Хорошо, пойдемте». Пошли, с ним пошел и монах Савватий, часовщик. На лестнице, без всякой причины, Серафимов толкнул Савватия. Савватий: «Не толкайте меня», а Серафимов во всеуслышание заявил: «Не только толкать, по и нам приказано и бить вас». Тогда Ириней, обратившись к Серафимову, открыл грудь и сказал: «Извольте, бейте». – На этом месте Серафимов замолчал, и взявши Иринея под руку хотел вести, но Ириней сказал: «Я не арестант, могу и сам идти». Когда пришли на фандарик, то Серафимов первым долгом заявил консулу жалобу, якобы три пьяных монаха оскорбили его, а Ириней сопротивлялся ему. Тогда Ириней спросил консула: «Вы приказывали бить нас или нет?». – Консул сказал, что нам не приказано никого бить, тогда Серафимов дал два шага назад, и стоял, как клеветник, не произнес ни одного слова. Тогда консул, обратившись к Иринею, спросил: «Что же вы так долго не приходили?» – Ириней ответил: «Вы передали через благочинного, чтобы я приготовил списки братских подписей в Союзе Архангела Михаила, я и приготовлял, вам принес». Консул неистовым голосом закричал: «Не нужны мне ваши подписки, ты признаешь Императора Российского?» – Ириней сказал: «Признавал, признаю и буду признавать». – «А правительство признаешь?» – «Тоже признаю». – «А Св. Синод признаешь?» – «То же признаю и почитаю». – «А постановление Синодское принимаешь?» – «Не принимаю, потому что оно не основано на Священном Писании и писании Свв. |
| В Рождество-Богородицком соборе Суздаля почивают мощи свт. Иоанна, в суздальском Покровском мон-ре - мощи прп. Софии Суздальской. В суздальской ц. во имя равноапостольных Константина и Елены (приход принадлежит к «суздальскому» расколу) находятся мощи прп. Евфимия, основателя Спасо-Евфимиева мон-ря, и прп. Евфросинии. В храме в честь Смоленской иконы Божией Матери в Суздале хранятся частицы мощей преподобноисп. Леонтия (Стасевича). В муромском Благовещенском мон-ре почивают мощи блгв. кн. Константина Муромского и его сыновей Михаила и Феодора . В муромском Свято-Троицком мон-ре находятся св. останки благоверных кн. Петра и кнг. Февронии. В муромском Николонабережном храме покоятся мощи прав. Иулиании Лазаревской, за алтарем храма находится источник свт. Николая Чудотворца. Мощи прп. Космы Яхромского почивают под спудом в Космином Успенском мон-ре в с. Небылом Юрьев-Польского р-на. В Покровском храме в Юрьеве-Польском хранятся мощи блгв. кн. Святослава (Гавриила) Всеволодовича. В Стефановом Махрищском мон-ре под спудом почивают мощи прп. Стефана Махрищского и свт. Варлаама Суздальского. В киржачском Благовещенском мон-ре находятся мощи основателя мон-ря прп. Романа Киржачского. Мощи прп. Лукиана , основателя Рождество-Богородицкой пуст. и александровского Успенского мон-ря, почивают в Рождество-Богородицкой пуст. в г. Струнино. В александровском Успенском мон-ре покоятся мощи прп. Корнилия. Св. мощи прп. старца Алексия (Соловьёва) почивают в Смоленской Зосимовой пуст. Александровского р-на. Св. останки священноисп. Петра Чельцова почивают в Пятницком храме в с. Пятница, близ храма находится св. источник. Святые источники Казанской иконы Божией Матери во Владимире (ул. 50-летия Октября), близ храма в честь Казанской иконы Божией Матери в Лакинске, в с. Новом Юрьев-Польского р-на, в Волосовом Николаевском мон-ре (Собинский р-н), в Боголюбском мон-ре. Другие святыни В числе древнейших почитавшихся в епархии святынь - Боголюбовский поклонный белокаменный крест XII в., стоявший на отмели р. Нерли, затем у храма Покрова Пресв. Богородицы, ныне хранится в ГВСМЗ. Белокаменный Святославов крест с предстоящими 1234 г., сооруженный в память закладки Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, в наст. время является экспонатом Юрьев-Польского историко-художественного музея и выставлен в стенах Георгиевского храма. В муромском Троицком мон-ре почитался крест, принесенный в Муром в 1658 г. арзамасским сыном боярским В. С. Микушиным после бывшего ему во сне откровения; Микушин нашел святыню в 1657 г. при взятии рус. войсками Вильно на «помосте» одной церкви. В Сретенской ц. Мурома хранится чудотворный деревянный большого размера десятиконечный крест с предстоящими. |
| 2411 Система григорианского пения может быть представлена в след. виде: 1) автентический лад: ре, ми, фа, соль, ля, си, до, ре. 1) плагальный – ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля. 2) автентический – ми, фа, соль, ля, си, до, ре, ми. 2) плагальный – си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си. 3) автентический – фа, соль, ля, си, до, ре, ми, фа. 3) плагальный – до, ре, ми, фа, соль, ля, си, до. 4) автентический – соль, ля, си, до, ре, ми, фа, соль. 4) плагальный – ре, ми, фа, соль, ля, си, до, ре. 2412 Чтения в общ. любит. дух просв. 1889 г., I, 21 стр., статья: Богослужебная музыка Западной Церкви. 2415 Преображенский – Реформа богосл. пения в кат. церкви. Русск. муз. газета, 1847, 11, 1527 стр. 2420 Оратория происходит от Лат. слова: oratorium – молитвенный зал. Применение этого названия к рассматриваемой музык. форме объясняется следующим образом. Некто Филипп Нери – священник, стал устраивать религиозные собеседования в молитвенном доме (oratorio) монастыря св. Джироламо и позднее в церкви Santa Maria в Валличелле. Для того, чтобы придать этим собраниям более торжественный характер Нери, вошел в соглашение с композитором Анимуччьа, который написал музыку, исполняемую на таких собраниях, так. назыв. «Laudi Spirituali». В зависимости от места исполнения и самые музык. произведения эти стали называться ораториями. 2425 9-го ноября прочитав одну очередную лекцию и придя снова в аудиторию, чтобы читать другую, я нашел на кафедре обращенную ко мне записку: «просим вас сказать свое слово по поводу смерти Льва Николаевича Толстого». Желание студентов в данном случае выслушать меня – православного апологета – я нашел естественным и законным. Я сказал то, что думал о Толстом. Но застигнутый врасплох предложением своих слушателей я, понятно, излагал свои мысли не в систематической и литературной форме и опустил нечто, что, мне кажется, следовало бы добавить. Теперь я печатаю свою речь, сообщая ей лишь некоторую отшлифовку и небольшие дополнения, но, не изменяя её существа и не снабжая её никакими дополнительными справками. |
| (SynCP. Col. 258-260); на полях рукописи Paris. gr. 1589, XII в., память мученика указана под 24 нояб. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. и его списках, а также в Минологии имп. Василия II, в нек-рых визант. Синаксарях и греч. печатной Минее (Венеция, 1593) память М. и сказание о нем на основе 2-й редакции Мученичества М. содержатся под 25 нояб. ( Дмитриевский. Описание. С. 26; Mateos. Typicon. T. 1. P. 114; Laurent. S. Marco. 787, 1050 г.; Ambros. D. 74. Sup., XII в.; Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца память М. и сказание о нем помещены под 25 нояб. На то, что М. широко почитался не только в Византии, но и в поствизант. пространстве, указывает его упоминание в душеполезной «Повести о недостойном иерее» (сохр. в рукописи XVI в.); М. фигурирует в ней как реальное лицо, с к-рым был знаком главный герой повести - священник, наказанный за неканонический проступок невозможностью умереть в свой срок. Прожив неск. сотен лет, он рассказывает, что был соседом М. и свидетелем его страданий ( Afinogenov D. The Story of an Unworthy Priest in Cod. Parisinus gr. 1632//Scrinium. СПб., 2011. N 7. P. 91-102). По нек-рым неподтвержденным сведениям, частицы мощей М. также хранились в К-поле: «В той части [города] покоится святой Меркурий, убивший Юлиана Отступника» (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 454). Под «той частью» следует понимать мон-рь мч. Диомида рядом с Золотыми воротами. Частицы мощей М. хранятся в Большом Метеорском монастыре и в мон-ре св. Варлаама в Метеорах (Фессалия), в обители Св. Лавра (Агия-Лавра), близ Калавриты, в мон-ре 40 Севастийских мучеников в Спарте, в монастыре Успения Пресв. Богородицы в Кинурии, в ц. св. Андрея в Ахее, в мон-ре Кехровуниу на о-ве Тинос, в мон-ре Пресв. Богородицы Платитеры на Керкире (Корфу), в мон-ре свт. Николая и мон-ре Агиас на Андросе, в мон-ре Св. Троицы, мон-ре Св. Креста и мон-ре Вронда на Самосе, в Иоанна Богослова апостола монастыре на Патмосе , в мон-ре святых Таксиархов на Серифосе ( Meinardus O. |
| Экзегеты, особенно древние, обращали внимание прежде всего на то, что, между тем как херувимы носят престол Божий, серафимы окружают Господа, сидящего на престоле, стоя вокруг Него, omdim mimmaal. В виду такого положения серафимов относительно престола Божия, серафимы издревле считались самым высшим в небесном воинстве чином. Но при этом, благодаря неправильному пониманию Дан. 7 и 10, и основанному на нем раввинскому делению ангелов на предстоящих (assismenmes) u cлyжaщux (ministrantes), ошибочно считали ангела, который освящает уста Исаии, не серафимом, а ангелом низшей степени, который делает это по побуждению и вдохновению от серафима. Но, по библейскому представлению, предстояние пред Богом и исполнение Его повелений различаются между собою, только как две стороны одного цельного служения ангелов Богу; служение это обозначается так или иначе, соответственно тому, какая сторона его выдвигается в данном случае 837 . Впрочем, об иерархическом или степенном отношении серафимов, как и херувимов, к другим ангелам ветхозаветные библейские свидетельства о тех и других не представляют никаких данных, кроме общего указания на особую их близость к Богу. Крылья серафимов, как и у херувимов, прежде всего характеризуют их, как существа небесные, отрешенные от границ пространства, затем символизируют готовность серафимов к исполнению воли Божией и быстроту этого исполнения. Наконец, закрытие тела (ног) и лиц – выражение благоговейного преклонения: тварных, хотя и самых высших, существ пред Творцом. И самое имя серафимов, по мнение толкователей, должно иметь символическое значение. Основания такого значения все толкователи одинаково ищут в предполагаемой и наиболее вероятной этимологии seraphim – от гл. saraph. Только, соответственно двоякому значению – непереходному и переходному, усвояемому этому глаголу, двояким образом понимается и символическое значение имени серафим. Допускающие первое значение названного глагола ставят имя серафимов в связь с предполагаемым огненным, светящимся видом их. |
| Предмет песни Серафимов есть святость и слава Иеговы воинств, т. е. премудрого Правителя всех тварей небесных и земных. Под святостью разумеется совершеннейшая нравственная чистота Божественного естества, по которой Бог все истинное, справедливое, вообще все нравственно-доброе любит и награждает, а от всего, противного тому, отвращается, грех наказывает соразмерно вине, без жестокости. Поскольку святость в Боге есть источник и начало всего истинного, справедливого, доброго, есть как бы средоточие всех Божественных совершенств: то Серафимы, прославляя святость Господа, прославляют все Его совершенства. Троичное восклицание Серафимов: свят, свят, свят, заключает тайну Святой Троицы (сн. ст. 8, Ин.12:41 , Деян.28:25 ). Второй предмет песни: вся земля наполнилась славою Его, т. е. на земле ясно проявятся Божественные совершенства, особенно правда Божия, премудрость, благость. Этим Серафимы возвещают открытие небесного царства Христова на земле. Все свойства и действия, приписываемые Серафимам, в таинственном смысле приличествуют и Пророкам, Апостолам и их Богопросвещенным преемникам по их чистоте духа, по ревности к славе Божией, по возрождению от Бога, по благоговейному повиновению Богу и готовности исполнять повеления Божии, по согласному исповеданию веры и славословию Бога. Два хора Серафимов могут означать Пророков и Апостолов, на учении которых основана Новозаветная Церковь ( Ефес.2:20 ). Голос Серафимов, прославляющих святость Божию, может означать Евангельскую проповедь. Попеременное гармоническое пение Серафимов может означать согласие учения Пророческого и Апостольского ( Деян.15:15 ). Третий член видения: 1) потрясение столбов храма и 2) наполнение его дымом Ст. 4. И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. Голос Серафимов был так силен, что потрясся весь храм со сводом и дверными основаниями. Наполнение храма дымом есть символ присутствия Божия ( Исх.19:18 , Апок.15:8 ). В таинственном смысле потрясение храма означает благоговение пред Божественною святостью и трепет пред судами Божиими в душах, составляющих храм или Церковь Божию, при открытии царства Иисуса Христа на земле. А наполнение храма дымом означает явное благодатное присутствие Иисуса Христа в Своей Церкви со всею славою Божественного величия. |
| 485 Эти каноны принадлежат одному празднеству, и в Уставе говорится так: «Воскресный с Богородичным», как бы они составляют один канон. 486 Канон недели поется прежде канона предпразднства – в неделю Св. отец пред Рождеством Христовым, если она случится 24-го декабря. Тогда поется сперва канон недели Св. отец, вместо канона воскресного, а потом канон предпразднства (Тип., послед. 24-го декабря). Бывает и то, что канон святого поется прежде канона недели Триоди. Так, если в 1-ю и 3-ю недели Великого поста случится праздник великого святого, то поется сперва канон святого, потом канон Триоди (Тип., послед. 24-го февр., аще в 1-ю и 3-ю Неделю Велик. поста). 487 Посему, Богородичный канон не поется в те недели, в которые случится праздник храма Симеона Столпника (1-го сентября) (Тип., храма гл. 1), 26-го октября, 1-го января, 15-го августа, 1-го октября. Во все эти числа поются следующие каноны: 1-го сентября – Индикта (на 4-ре), 26-го октября – Труса (на 4-ре), 1-го января – Обрезания (на 4-ре), 1-го октября – Богородицы (на 6-ть). Каноны указанных праздников поются на 4-ре или на 6-ть, а канон святого при атом поется на 6-ть или на 4-ре (итак, на 10-ть). И с ними поется еще воскресный канон на 4-ре. 488 Именно канон Богородицы (Октоиха) не поется: 1) В Неделю Св. отец – 6-ю по Пасхе, когда поется канон предпразднства на 4-ре и канон Недели Св. отец на 6-ть. 2) Канон Богородичный Октоиха не поется в Неделю Св. отец пред Рождеством Христовым, случающуюся с 20-го по 23-ф число декабря. Тогда поется канон предпразднства на 4-ре и канон Недели на 6-ть. Но в Неделю Св. отец, бывающую до 20-го числа декабря, когда нет предпразднства, и полагается лишь канон недели на 6-ть, – поется канон Богородицы на 2-ва и канон Крестовоскресен на 2-ва. 3) Не поется канон Богородичный Октоиха в Неделю Богоотец, если она случится в Собор Богородицы (26-го декабря) или в отдание Рождества (31-го декабря; ибо тогда поется канон праздника на 6-ть и канон недели на 4-ре. Должно заметить, что в Собор Богородицы поется сперва канон праздника Рождества Христова, а потом Богоотец, а в отдание Рождества Христова сперва поется канон Богоотец, а потом канон праздника (отдания). |
|
|
