| 3 . И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! Серафимы не движутся, а стоят (ст. 2) на воздухе около престола Владыки мира; только сладостный разумный глас их раздается в храме; из уст их льется песнь хваления: свят, свят, свят Господь Саваоф! В песне Серафимов откровение Израилю и всему человечеству о триипостасности Единого Бога в проявлении Его милостей к человеку. Священная песнь эта, которую принял с неба пророк Исаия и передал ее обеим церквам ветхозаветной и новозаветной, – есть вечный закон, напоминающий человеку, что он должен быть свят, потому что Господь сотворивший его и возлюбивший его Свят: „будьте святы, ибо Я Свят Господь, Бог ваш, сказано в законе ( Лев. 19:2 ). И Апостол Петр, взирая на Господа Иисуса, возлюбившего грешное человечество, любовию неизреченною, говорил Христианам: „по примеру призвавшего вас Святого будьте святы во всех поступках“. ( 1Пет. 1:15 ). В Бозе почивший Митрополит Макарий в догматическом Богословии, в отделе: „учение о Боге Троичном в Лицах“, указывал, что славословие Серафимов признавалось откровением о трех Лицах Божества не только Христианами, но и раввинами. У Исаии пророка в главе 63 в ст. 9–10 есть указание, что пророку несомненно открыта была великая тайна Бога единого во Св. Троице покланяемого: „Ангел лица Его спасал их.:., но они возмутились и огорчили Святого Духа Его“. В Св. Летописи т. II, в Кн. Исход 446 , мы говорили подробно, что „Ангел лица Господня“ есть Сам Иегова, Сын Божий, являющий Бога Отца. И в самой книге Исход поставлено резкое различие между этим Ангелом, – Самим Господом, и другими сотворенными Ангелами, которым Господь хочет поручить вести тот непокорный народ, от которого Он отказывается ( Исх. 33:3 , и пр. 1 и 2-е). О Духе Святом, Духе Божием откровение было с первых стихов книги Бытия ( Быт. 1:2 ) и потому Псалмопевец и пророки знали и душею чувствовали действие благодати Духа Святого (См. напр. Пс. 50:13 ). Последняя часть славословия Серафимов еще яснее раскрывает милосердие Божие: „вся земля полна славы Его“. |
| §42. Рипиды в церкви потребны для таинственных причин И взем рипиду. Иметь рипиды в церкви повелевает и необходимость их при священнодействии, что изъясняет св. Иаков у Климента (в кн. 8, гл. 12) сими словами: «два диакона с обеих сторон престола да держат рипиды, сделанные из тонких кож или павлиньих перьев или из полотна, и да отгоняют ими малых летающих животных, дабы они не впали в чашу». И потому рипиды эти издревле и всегда были употребляемы в церкви греческой. Впрочем рипиды, как веяла, употребляются не для прогнания только летающих животных и не для прохлады, но и по превосходному таинственному значению. Иов у Фотия (в кн. 6, гл. 25) говорит: «когда Господне Тело возлагается на освященной трапезе, тогда служащие диаконы должны с обеих сторон колебать над приносимыми там страшными Таинствами устроенные из перьев рипиды, во образ шестокрылатых серафимов, и не должны допускать непросвещенных останавливаться умом на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего от видимых вещественных действий на высшее и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте». Св. Герман, объяснивший многие таинственные предметы и действия, почитает рипиды и колебание оных приличными действию, совершаемому здесь священником. На вопросы «что сказать о божественных рипидах, которые держат в руках диаконы и которыми как бы в ужасе колеблют до самой молитвы Господней», он отвечает, «Владыке Христу всегда соприсутствовали небесные силы, особенно же в ту ночь, в которую Он был предан. Они видели приведение Его к Каиафе, стояние пред человеком, лжесвидетельства, биение, заплевания, попирания ногами, поругание иудеев, облечение руками воинов в червленную одежду, терновый венец, поругательные коленопреклонения и все прочее, о чем повествует история Божественных Евангелий, и может быть и другое, что по множеству подобных оскорблений не упомянуто, – видели это и, при каждом таком явлении недоумевая и поражаясь величием долготерпения, закрывали свои лица и отвращались, а потом, благоговея пред владычеством Господа, снова обращались к Нему, и это делали они до вознесения Его на крест. Посему, когда Христос находился на самом месте распятия, божественные силы перестали ужасаться и дивиться». Симеон Солунский (в гл. 174) говорит: «и диаконам, поскольку они изображают серафимов (при поставлении) дается рипидион; рипидион же изображает крыла ангелов, да и самых херувимов и серафимов; потому они и имеют на себе изображение серафимов и носят образ их, сущих в законе, осеняющих кивот и так называемое святое святых. Ибо, если тогда были они в скинии, то тем более должно им быть здесь, по явлении истины. И поистине, при этом присутствует множество ангелов, как некоторые из отцов наших видели множество их, наполняющих дом; да и сами находящиеся внутри святилищного алтаря имеют чин ангелов. Но и образы божественных предметов не должны быть отметаемы, так как они руководят к первообразам». §43. На литургии бывают четыре песни |
| Так думают частью потому, что Он называется Архангелом, частью же потому, что, как говорит Св. Дионисий, посылаются на служение только Ангелы низших Иерархий, а не высшие, предстоящие престолу Божию. Но достовернее то мнение, что Св. Гавриил есть из самого высочайшего чина Серафимского и посылается для возвещения только величайших тайн Божиих, какова была тайна воплощения Бога Слова, Архангелом же именуется по сему самому, что принес Пречистой Деве радостное благовестие и исполнил веселием не только Ее, но и вместе с Нею всякое создание, дольнее и горнее, как о сем воспевает Дамаскин: «Небесные силы с любовью возвеселились, а земные создания с трепетом изумлялись, когда пречистый глас услышала Ты, Богородица; и горе, и долу общее воссияло торжество, когда Бесплотный принес Тебе радость.» К Серафимскому чину должен быть причтен Гавриил и потому, что никакой другой чин не восходит ближе Серафимов к престолу неприступной славы Божией, по свидетельству Св. Дионисия. По особенному Божию распоряжению всякий чин имеет свое место 11 : иные чины ближе, другие далее, а Серафимский чин всех ближе к Богу, как говорить о сем Исаия: «...увидел я Господа, седящего на престоле высоком и превознесенном... и шестикрылатые Серафимы стояли окрест Его» ( Ис.6:1–2 ). А как Гавриил есть один из ближайших Ангелов, предстоящих Богу, то Он и должен быть чина Серафимского – второй между Серафимами. Согласно с ним Св. Андрей Критский говорит, что Он из числа первейших Ангелов. «Одному из первейших Ангелов Бог повелевает возвестить Свое таинство». Если же Он был из первейших, то конечно из семи Духов, всегда предстоящих Богу, и если из семи Духов, то из Серафимов. Ибо кто ближе Серафимов к престолу Божию? Равным образом это открывается и из особенной важности дела, ему вверенного. Для служения великому делу Божию подобало послать и великого Ангела. А как воплощение Слова было величайшим из дел Божиих, то и послан был для возвещения оного высший из Ангелов, как пишет о сем Св. Григорий Двоеслов : «Это великое служение, чтобы возвестить пришествие Всевысочайшего, надлежало исполнить высочайшему из Ангелов.» Если некогда для прельщения Евы пришел главный князь тьмы, то для благовестия о Потребители царства тьмы не надлежало ли придти к Пречистой Деве верховному Князю небесного света? Если имя Серафим означает существо, огнем горящее, то не надлежало ли Серафиму быть послану к Марии, пламенеющей Серафимскою любовию к Богу? |
| Для одной из них характерно подчеркивание, выявление основных отличительных признаков – многоочитые херувимы и шестикрылатые серафимы. Эти устойчивые черты восходят к древнейшим первоисточникам – библейским видениям пророков Иезекииля (1:4–28; 10:1–22) и Исайи (6:1–7), закрепленным в молитвах литургии Василия Великого . Для второй тенденции свойственно обратное: отличительные признаки херувимов и серафимов соединяются, становятся общими для обоих чинов. Источник подобных изображений – первая евхаристическая молитва литургии Иоанна Златоуста , в которой эпитеты «многоочитый» и «шестикрылатый» поставлены в конце – после обоих имен. Отсюда происходит то, что некоторые исследователи склонны называть «путаницей» и «ошибками» художников, «незнанием» иконографии. Однако исследования показывают другое. На основании молитв из литургии Иоанна Златоуста и иных близких им текстов возник образ, который правильнее всего было бы назвать литургическим серафимом-херувимом. Он воплощен в относительно большом разнообразии изображений. Подобные образы имеют обычно сокращенные формы, поскольку впервые они появились, вероятно, на рипидах. Именно в изображениях на рипидах, возносимых дьяконом над Святыми Дарами во время пения гимна «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф»и символизирующих собою серафимов и херувимов, предстоящих престолу Бога, произошло не только формальное, но и сущностное слияние серафима и херувима в один собирательный литургический образ Небесных сил. При этом в изображениях могли преобладать черты либо серафима, либо херувима в разных сочетаниях. Для понимания и объяснения этих литургических образов, условно называемых серафимо-херувимами, особое значение имеет истолкование Божественной литургии, приписываемое константинопольскому патриарху Герману (VIII в.). В его комментариях (как и в изображениях на рипидах) ясно выступает иерархическая равнозначность, полная взаимозаменяемость серафимов, херувимов и апокалиптических животных, представляющих собою «высшие Небесные силы»: «Дьяконы несут... |
| 10). Но в видении Иоанна отличительное свойство каждого Серафима, как характеристическая черта, более видимая и как бы преобладающая над прочими, представлялось одно. И потому мы заключаем, что, по особенному устроению Духа Святого древний пророк означил гиероглифическими обликами все вообще достоинства Серафимов, а новый изобразил только характеристические черты каждого. – Мы и веруем, что святые Серафимы, поставленные на самой высокой степени созданий Божиих, имели все высочайшие дарования и свойства, чтобы быть верными и достойными исполнителями премудрых и благих повелений Божиих; так мы проразумеваем из пророчества Иезекиилева. Веруем также по пророчеству Иоанна, что каждый из Серафимов сверх прочих общих совершенств отличается одним характеристическим, ему принадлежащим. – Приходит нам на мысль сделать себе вопрос: от чего Серафимов числом только четыре? Конечно, так угодно Господу Создателю; но откровение Божие ясно нас вразумляет, что все дела Господа Бога устроены по плану, в разумнейшем порядке, мере и числе. Царственный пророк, изумляясь неизмеримости разума Божия, говорит, что Бог испытаяй множество звезд и всем им имена нарицаяй ( Пс.146:4 ). Следовательно, все сотворено Им с определенною целью и значением, все основывается на началах всесовершенной отчетливости. Например: мы не без удивления усматриваем, что число семь повторяется многократно в явлениях, в событиях Ветхого Завета, в Богослужебных установлениях и даже в общественном быту Израильского народа, и с вероятностью постигаем важность седмеричного числа, принимая его за число полноты, окончательности, потому что помним седмидневное совершение мироздания. Вот другой пример: для ветхозаветных не вполне вразумительно было, почему Серафимы, виденные Исаиею, три раза называли Святым единого Бога; но они знали, что сие имело особенную цель и особенное значение, которые, как мы уже сказали, объяснились в благодатное явление Сына Божия и Духа Святого. Надобно же было, по определенно Божию, чтобы родоначальников народа Божия в Ветхом Завете было ни больше, ни меньше, как двенадцать; потому что и в Новом Завете родоначальников нового поколения людей Божиих назначалось быть и было только двенадцать. |
| Именно у пророка Исаии есть место, доказывающее веру современной ему ветхозаветной Церкви в Троичность лиц Божества. Это место – 63 гл. ст. 9 и сл., где упоминается особо о Боге, особо об Ангеле лица Его или о Сыне Божием, и особо о Духе Святом. Отсюда следует, что и в троекратном повторении слова свят Исаия мог указать на эту великую тайну. 10 . Ис.6:4 . И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. «И поколебались верхи врат». – По смыслу евр. текста здесь указывается на потрясение тех углублений в стене, в которые вложены обе половины храмовых дверей. Condamin переводит: «задрожали двери на своих крюках». Потрясение это произошло от громких криков серафимов. Дым, по всей вероятности, пророк видел поднимающимся с жертвенника курений. По связи речи, этот дым мог означать молитвы серафимов к Господу: такое же значение имел дым, поднимавшийся к небу с земного алтаря при возложении священниками фимиама. Ефрем Сирин считает этот дым признаком присутствия в храме славы Господней, так как в Ветхом Завете Господь являлся во мраке и мгле, чтобы немощные люди не могли быть ослеплены сиянием Его славы ( 3Цар.8:10–12 ). Ис.6:5–7 . Пророк, слыша серафимское пение, видя дрожащие двери и обоняя курение дыма, впадает в смертный страх: он видел то, что око смертного недостойно видеть, вида чего грешный человек вынести не в состоянии. Исаия чувствует с особенною горечью нечистоту своих уст, которые не могли принять участие в славословии серафимов. Поэтому-то его уста прежде всего и очищаются священным огнем с алтаря. Но, кроме того, очищаются именно уста ввиду того, что ими собственно будет служить Богу Исаия. Ис.6:5 . И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Страх греховного человека пред встречей с Божеством проникает все религии. Иаков, боровшийся ночью с Богом, с удивлением говорит, что он видел Бога лицом к лицу и что тем не менее душа его сохранилась – он остался жив ( Быт.32:30 ; ср. Исх.30:20 ). «Спаси нас», – говорит Овидий в своей молитве к Палесу – от лицезрения Дриад, или купающейся Дианы, или Фавна, когда он среди дня прохаживается по полям (Fast. IV, 761). Смертное тело Семелы не вынесло появления Юпитера и сгорело, как сообщает тот же поэт. |
| Как было не соблюсти чистого сердца тому, кто был ангелом во плоти, и может сказать вслед за апостолом: « Как ангела Божия приняли вы меня!» ( Гал. 4:14 ). На небе девять чинов ангельских, и следует спросить нам, которому из них подобен был преподобный отец наш Антоний Печерский: ангелам низших чинов или высших чинов. По послушанию подобен был ангелам низших чинов, по любви к Богу и прочим совершенствам иноческим подобен был серафимам, так что святая Печерская обитель может пророчески воскликнуть, в похвалу его: « Прилетел ко мне один из серафимов, в руке его, горящий уголь» ( Ис. 6:6 ), то есть пришел ко мне, как бы один из серафимов с небес – со Святой Горы, из лика иночествующих, святой Антоний, и дела его благие горели как угль, составленный из любви. Серафимы превосходят саном и славой все чины ангельские на небе, святой же отец наш Антоний богоугодным и чистым житием превосходит всех преподобных той святой обители. Кто из них был столь преподобен? Один превосходил прочих чистотой, кто нестяжанием, кто смирением, кто послушанием, кто рукоделием, кто безмолвием или постом, или молитвой, а святой отец наш Антоний был преподобен во всех делах своих, и потому подобен он серафимам. Был некогда Исаия во исступлении и увидел серафимов, стоящих пред Богом, восседающим на престоле; они закрывали лица двумя крылами, ноги двумя крылами, а двумя крылами летали ( Ис. 6:1–2 ). Что значит эта тайна, рассуждает божественный Златоуст. «Закрывали лица свои, чтоб оказать великую честь Богу, потому что не могли быстрозоркими своими очами созерцать столь великий свет, исходящий от лица Его; ноги закрывали по стыдливости, чтоб никто не смотрел на несовершенную их любовь и движения сердечные, знаменуемые ногами. Летали же двумя крылами, чтоб показать себя готовыми и скорыми ко всякому повелению Господню». Но находим и еще толкование этих слов и причину: серафимы делают то, как бы чудясь, что Сын Божий смирится на земле и понесет крест. Поэтому, уподобляясь Господу Своему, каждый стоял пред Ним, как распятый, потому что крылья у главы были склонены, также и крылья у ног, а у рамен распростерты; об этом-то и говорит Исаия: «Двумя крылами закрывали лица свои, двумя – ноги, а двумя летали». И так, если б кто внимательно рассмотрел положение их, то нашел бы, что они знаменовали собой крест. |
| ХХ в. с возникновением движения Аладура , охватившего всю Зап. Африку и ставшего ответной реакцией на неспособность европ. миссий понять африкан. культуру. Вероучение харизматических орг-ций, появившихся в результате этого движения, основывалось гл. обр. на пятидесятнической традиции, а молитвенная и литургическая практика включала элементы местных традиц. культов. В 1922 г. была создана 1-я религ. орг-ция этого направления - «Скинии веры» (Faith Tabernacle). В 1925 г. в среде англикан-йоруба был основан Вечный священный орден херувомов и серафимов, к-рый в 1928 г. окончательно прекратил общение с Англиканской Церковью. Впосл. в результате дробления первоначальной орг-ции возникло множество самостоятельных структур в разных областях Зап. Африки, в т. ч. в 1930 г. Джосайя Олуново Осителу основал Церковь Господа (Аладура), а в 1932 г. Абиодун Бабатунде Лоуренс создал орг-цию «Святое Божие стадо». Общими чертами многочисленных религ. групп Аладура являлись разрыв с миссионерскими церквами и ориентация на африкан. традицию. Они возникали, как правило, в крупных городах йоруба, а затем приступали к активной миссионерской деятельности в проч. районах Зап. Африки. Собор Вечного священного ордена херувимов и серафимов в Енагоа (штат Байельса). 2017 г. Собор Вечного священного ордена херувимов и серафимов в Енагоа (штат Байельса). 2017 г. В 1930 г. нек-рые члены «Скинии веры» обратились к пятидесятнической Апостольской церкви в Великобритании (Apostolic Church in Great Britain) с просьбой направить в ее общины миссионеров. В Н. были отправлены 2 «апостола» и «пророк», в 1931 г. 7 нигерийцев-йоруба были поставлены британцами в «апостолы». Большинство общин «Скинии веры» приняли учение Апостольской церкви, к-рая с тех пор прочно утвердилась на территории Н. Позднее в Апостольской церкви в Н. возникли споры с европ. руководством по поводу управления общинами и использования западной и африканской медицины, что побудило в 1940 г. часть ее членов, среди которых были Д. Одубанджо, И. |
| Но в настоящем случае один из серафимов служит орудием не гнева, а скорее милости Божией: он очищает пророка и разрешает его силы, достаточные для исполнения его высоких обязанностей (ст. 6 и сл.). Представляется более подходящим другое мнение, по которому серафимы называются так потому, что они суть высшие между ближайшими слугами Господа, – серафимы (от арабского шаруфа быть высоким, знатным, благородным) значит: князья, ср. Дан.10:13, 20, 21 , где князьями царств называются ангелы. У серафимов было по шести крыльев, так же как и у тех четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел вокруг престола небесного и Сидящего на нём ( Откр.4:8 ). Ср. также Иез.1:7 и сл., где животные, поддерживающие колесницу Божию и по названиям своим те же, что и виденные Иоанном, представлены имеющими по четыре крыла. У пророка Исаии не сказано, на каких земных существ походили серафимы: говорится о лицах их – что не составляет ещё непременного признака образа человеческого, так как у Иезекииля и льву, и тельцу, и орлу равно усвояются лица (1:6). Крылья – принадлежность птицы; а ноги – принадлежность всякого животного. По внешнему виду своему, серафимы были существами не обыкновенными на земле. Ближайшие слуги Царя Небесного не могли быть существами земными. 3 . Воззвания серафимов тожественны с воззваниями четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел окружающими престол Божий ( Откр. 4:8 ). Слова: Гдь Сава (ср. толков. Ис.1:9 ) в Апокалипсисе заменены словами: «Господь Бог Вседержитель», как и 70 толковников многократно вместо «Господь Саваоф» говорят: Господь Вседержитель» (см. например, Иер.31:36; 32:15; 45:2; 46:18, 25 . и мн. др.). Троекратное «свят», как и другие повторения одного и того же известного слова (например, Иер.7:4 : «храм Господень, храм Господень, храм Господень здесь»; Иер.22:29 : «о, земля, земля, земля!» Иез.21:27 : «низложу, низложу, низложу»...), могло бы служить только к усилению мысли, выраженной словом «свят». Евр. слово буквально значит «отделённый, выделенный, выходящий из ряда» – по своей нравственной чистоте и другим высоким совершенствам. |
| Третьи глас имеет своей областью звуки (ля-си)-до-ре-ми-фа, при тонике до, с господствующим звуком ми (и частью ре) и конечным ре. Особое положение состоит в понижении звуковой области на кварту с необычным изменением и гласовых приметь. Оно принадлежит песнопению „Бог Господь“ и воскресному тропарю (в юго-зап. ирмологах) и происходить в области пентахорда соль-ля-си-до-ре, с господствующим звуком ре (и частью до) и конечным соль, каковой звук иногда заменяется звуком ре. Но в разных подобнах этого гласа встречаются и другие отступления от его обычного положения. Четвертый глас совершается в области звуков ля-си-до-ре-ми, при тонике соль, с господствующим звуком ре и конечным си или ре. Но часто встречаются песнопения, нотированные в области: соль-ля-си-до-ре-(ми-фа), с господствующим ре (или до) и конечным си или ля, а иногда до, а также соль. Вообще окончания в разных подобнах различны и в совокупности представляют собой пентахорд соль-ля-си-до-ре, и потому в большинстве не представляются совершенными окончаниями гласа. Пятым глас совершается в области пентахорда ля-си-до-ре-ми, с господствующим звуком ми (и ре) и конечным ля. В некоторых песнопениях конечное ля переходить в ми или (в Ирм. 1652 г.) принимает после себя еще дополнительный звук ре. Особое положение принадлежит песнопению „Тебе одеющагося“ и состоит в расширении гласовой области звуков, но с тем же господствующим ми (и ре) и конечными ля и ми. Шестой глас имеет областью звуки: ля-си-до-ре-(ми) при тонике соль, с господствующим звуком ре (и до) и конечным си, которое иногда заменяется звуком ре. Седьмой глас совершается в области звуков до-ре-ми-фа-(соль), при тонике ре, с господствующим звуком фа и конечным до. Восьмым глас происходить в области звуков до-ре-ми-фа-соль, при тонике до, с господствующим звуком ми (и частью ре) и конечным до. Дневной напев гласа 8 оканчивается несовершенным окончанием ре. В некоторых украшенных конечных строках следует окончание соль вместо до, т.е. на кварту ниже нормального, а некоторый мелодии всей гласовой областью понижены на кварту. Песнопение „Прийдите вернии“ (юго-зап. ирм.) происходит в обширной области звуков, но с обыкновенными гласовыми приметами. |
|
|
